苏轼的生态意识和生存智慧

刘 晗

(华北水利水电大学 外国语学院，郑州 450046)

冯友兰曾将人生境界分为四类，其中，天地境界乃人生至高境界。冯友兰认为：“处于天地境界的人有着高度的觉解，可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉做他应做的事。”[1]500真正觉解的人参天地，赞化育，做一个对整个宇宙有用的人。因此，在中国传统文化中，“民胞物与”是生命个体身心修养的基本规范，“天人合一”是中国古人追求的生存至境。从这个层面讲，苏轼可谓抵达了生存的天地境界。他性好山水，仁爱万物；生活简朴，精神富足；随缘放旷，性命自得。在宦海沉浮的人生际遇中，苏轼超越了种种局限，最大限度地开掘了生命的广度和深度，最终抵达了触目皆春、与天同一的人生境界。曾繁仁曾说：“中国古代文化是一种古典形态的生态文化，生态文化是中国的原生性文化。”[2]3在充盈着生态精神的中国传统文化中，对苏轼的生存智慧进行生态学的考察，也许并不牵强，尤其在生态危机日益严重的今天，更是必要的。通过探析苏轼的生存智慧，或许有助于人类寻回失落已久的天真、质朴，有助于构建人与自然、人与社会(他人)、人与自我的理想社会。

一、德及草木，恩施动物

“热爱生命、热爱大自然，这是儒家的生活态度，也是整个中国文化的重要传统。”[3]159对于中华民族来说，天地之间充溢着化育万物的生命力，它是一切生命的源泉，古人称为“气”。阴阳二气的氤氲化合形成了日月山川、花草树木，当然包括人类。“我们自己本身就是‘天道’不可脱离的一部分，正如山川河流一样，是‘大化’合法的存有，是‘气’之流动所产生的结果。”[4]因此，“气”成为中国古典哲学的核心范畴，“自然”也就成了生生不息、大化流行的有机生命体。苏轼一生“性好山水”，自言“身行万里半天下”，西起眉山，东至登州，北至定州，南至儋州，一生足迹几乎遍布整个北宋版图，他曾自豪地宣称：“人间胜绝略已遍，匡庐南岭并西湖。”[5]2190对自然丰富感知深刻而持久地影响着苏轼，尤其是贬谪之地的荒山野水给了他独特的生命体验。在自然山水之间，苏轼感受着春华秋实的生命律动，和人与自然合一的生存极境。“野桃含笑竹篱短，溪柳自摇沙水清。”[5]437“水清石出鱼可数，林深无人鸟相呼。”[5]317鸢飞鱼跃、草长莺飞的生命世界跃然纸上，野桃、溪柳、沙水、鱼鸟，无不生动活泼，生机盎然。在苏轼的世界里，“自然”有着天然的生机和意趣。中国传统文化特别强调“生生之德”，即所谓“天地之大德曰生”。冯友兰曾说，程明道不芟窗前绿草，为的是“常见造物生意”；又于盆中蓄小鱼数尾，时时观之，“观万物自得意”。所谓“生意”“自得意”,即万物的生机。冯友兰还指出，惟对宇宙人生有极高觉解者，才会对天地万物产生一种休戚相关的真情实感，才能得见自然物之“生意”，才能感受鱼鸟虫兽之“自得意”，获得极大的快乐和幸福。苏轼每到一处，无论如何困窘，总是置田舍，广植树。元丰五年，苏轼在黄州东坡造雪堂，遍植桑、柳、桃、橘、茶等果蔬草木，真乃一个花果园。绍圣四年，苏轼建惠州鹤峰新居，亦在新居周围广种果木，“门外橘花犹的皪，墙头荔子已斓斑”[5]2226。诗文形象写出了庭园内外果木繁茂的景象。元符元年，苏轼在海南买地筑屋，美其名曰“桄榔庵”。同年岁末，在屋舍旁边开建了小圃，里面种植了许多草木蔬菜。由此可知，苏轼有着强烈而自觉的家园意识，每到一处，遍植林木，营造了良好的自然生态环境，与草木瓦舍、田园果蔬相亲相迎，感天地之浩然，体宇宙之博大，自觉抵达生机盎然、自在自足、和谐圆满的生存境界。

也许，我们还需要走得更远。苏轼对自然有着超乎常人的敏感和洞察，善于了悟自然生命的神奇与玄奥，他从不以异己的态度对待天地万物，热爱自然、尊重自然、敬畏自然已内化为其内在的生命诉求。元丰三年，苏轼在被贬黄州的路上，看到湖北麻城原县令张毅为荫蔽行人在路旁种植的上万颗松树，在张毅离任后不到十年，只剩下不足十之三四。痛惜感慨之余，写下了《万松亭》，表达了爱护植物、保护自然的强烈愿望。苏轼还曾留遗墨“流响”于五祖寺，只因五祖寺弘仁大师曾为破峨山栽植松道，苏轼非常敬仰，游后留下了“流响”二字。苏轼对松树尤为喜爱，从小就喜欢种植松树，一生种松达数万株，在诗文中予以记载：“我昔少年日，种松满东岗。”[5]1027“予少年颇知种松，手植数万株，皆中梁柱矣。”[5]1902

苏轼融入自然，不仅仅是自我生命的内在诉求，而且包含着对天地万物的道德要求和生态责任。方东美曾说：“我们以平等的心情，待人接物，自不难与天地并生，与万物为一，共证创造生命的神奇。惟有这样，我们在内心深处才能发展一种广大的同情心，把它发现出来，才可以布满大千。”[6]128所谓“布满大千”，即能够感受到内心与自然万物的同情和契合，从而尊重生命，敬畏存在。在自然面前，苏轼懂得“体”。入自然，悟自然，全在于一个“体”字。“体”意味着人类要抛却一己之私，充分扩展自我的同情心，使生命本性得以实现，从而认同万物，保全所有，自觉参与到天地化育的生命场域中。这是因为自然是一个普遍联系的有机生命体，人类作为其中的成员，与万物休戚与共，只有善待土地、山川、河流、草木等，确保自然的完整、稳定与美丽，才有“返乡”“归家”之感，才能诗意地栖居。

苏轼对动物抱持天然的喜爱和仁慈之情，将悲悯之心施加到所有小生灵身上：“我哀篮中蛤，闭口护残汁。又哀网中鱼，开口吐微湿。”[5]1205“钩帘归乳燕，穴纸出痴蝇。为鼠常留饭，怜蛾不点灯。”[5]2115充分显示了其仁爱万物的慈悲情怀。苏轼还将自己的仁爱之情落实到为官行政的过程中。在惠州时，他说服亲友出资买下一方陂塘，修建成水面开阔的水库，在其中养鱼养虾，为防止当地民众竭泽而取，还制订了合理捕捞的公约。即使流放到了海南，他仍然四下奔走，广为呼吁，力图改变当地“屠牛事巫”的陋习。当时岛上的原著居民有一种陋习，有病不问医，而是以巫代医，杀牛祷神。结果牛死人也死，烧香等于烧牛肉，于人、于神、于牛都是一场荒唐事。苏轼对此十分焦虑，专门写了文章，并拿去广为传播，力图阻止这种虐牛、害人、渎神的行径。苏轼还喜放生：元丰元年，曾和道潜放生于百步洪边，作诗《次韵潜师放鱼》记之；绍圣二年，于海会院旁做放生池；知杭州期间，疏浚西湖，理由之一便是“西湖是放生湖”……无论动物还是植物，均是天地造化所生，都有其生存的权力，人类不应为一己之私而轻易杀生害物。史怀泽认为:“同情动物是真正人道的天然要素，人们不能对此不加理睬。我以为，这是在思想的昏暗中亮起的一盏新的明灯，并越来越亮。”[7]2罗尔斯顿也强调，“如果我们的良知能演进到能包容整个生态系统，那一定会是非常高尚的”[8]35。因为“生命应是自然的基本存在样态。自然的魅力来自生命的魅力。当我们努力捍卫自然时，我们也在试图拯救生命”[9]20。敬畏自然、关爱自然，就是保护包括人类在内的整个自然生命共同体。这样一种人，才是真正“有道德”的人。

苏轼一生德及草木、恩施动物，有着民胞物与的生态情怀和宇宙风度。他是真正有道德的人。“一个人，只有当他把植物和动物的生命看得与人的生命同样神圣的时候，他才是有道德的”，有道德的人“不打碎阳光下的冰晶，不摘树上的绿叶，不折断花枝，走路时小心谨慎以免踩死昆虫”[7]73。这才是最大的“善”，真正的“有道德”。因为“善是保持生命、促进生命，使可发展的生命实现其最高的价值，恶则是毁灭生命、伤害生命、压制生命的发展。这是必然的、普遍的、绝对的伦理原则”[7]9。因此，人类的一切活动都要从生态系统的完整、稳定、完美出发，遵循“以时”和“节用”的原则。“以时”就是遵照一定的时间或季节的限制，要等到动植物自然完成其生长周期或者完成一个生命周期；“节用”就是保持量的限度，不滥伐树木、过度捕杀动物等。“以时”和“节用”是人类对动、植物的仁德，苏轼曾说：“杀之以时，而用之有节，是待禽兽之仁也。”[11]114在中国的《月令》《吕氏春秋》《淮南子》等历代典籍中，记载着不允许杀幼虫、胎、夭、飞鸟，不可伐木等一系列生态保护的律令，充分显示了中国古人不违农时、爱物节用的生态情怀，至今闪烁着道德的光芒和人性的光辉。中国古人相信，万事万物都是“道”的具体呈现，人类只有消解对世界的占有欲望与僭越之心，以质朴、率性、虚静之心直面自然，才能在生机活泼的凡常存在中见出造物者的深意。如此，中国古人的爱物节用已提升到了人类个体生存的高度，遵从自然“生生”的秩序和目的，按照天地运行的方式行事，在自我实现的同时最大限度地葆有自然的自足性、自在性。

二、每加节俭，惜福延寿

苏轼一生始终抱持勤俭的生存理念，过一种简单、素朴的日子。对于物质生活，苏轼要求极低，他曾说：“吾无求于世矣，所须二顷田以足饘粥耳。”[10]45要求不多，自容易满足，即使在最为困苦的贬谪时期，依然可以从野菜、清汤中感受到快乐和满足。在黄州，猪肉极为下贱，当地人几乎不食用，经济拮据的苏轼将其买回，精熬慢煮，制作出了今日所谓的美味佳肴“东坡肉”。在黄州，苏轼还发明了“二红饭”。由于经济条件所限，家人不得不经常吃大麦仁或赤豆，为改善饮食，苏轼将大麦仁和赤豆掺在一起，味道甚佳，苏轼戏称为“二红饭”。苏轼似乎天生有着享受生命的热情和浪漫，善于以欣赏的眼光对待日常而单调的生活，发明了“东坡肉”“东坡羹”“东坡鱼”等。但如果基于此，将苏轼拉平至“美食家”的行列，则极大消解了苏轼以诗意的眼光对待人生困境的生存智慧,广为流传的东坡美食几乎都是在其生活极其困苦的贬谪时期发明的。但如果我们认为，苏轼素朴的生活方式完全迫于生计，则有失公允。苏轼在任杭州通判时，十分痛恨迫于应酬而狂饮无度、铺张浪费的饮食习惯，称之为“酒食地狱”。元祐年间，苏轼再次以龙图阁学士的身份出任杭州知州时，对那种穷奢极欲的生活依然极为反感。

谪居黄州期间，苏轼在雪堂书下了《书四戒》，作为自己养生的座右铭：“出舆入辇，命曰‘蹶瘘之机’；洞房清宫，命曰‘寒热之媒’；皓齿蛾眉，命曰‘伐性之斧’；甘脆肥浓，命曰‘腐肠之药’。”[11]2063可见，苏轼将“甘脆肥浓”之物视为养生大忌，提倡亲近自然、素朴简淡的饮食方式。在苏轼的诗文中，随处可见许多有关素食养生的内容，如枸杞、菊花、蔓菁、荠菜、桃花等，均为东坡所喜爱。晚年更是提倡节食减欲的生活：“早晚饮食，不过一爵一肉。有尊客盛馔，则三之，可损不可增。有召我者，预以此告之，主人不从而过是，乃止。一曰安分以养福。二曰宽胃以养气。三曰省费以养财。”[11]2371众生生活于世间，以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界接触，生发色、声、香、味、触等感觉，进而产生欲望，生贪婪之心，只有“每加节俭，亦是惜福延寿之道”[11]1499。惜福，就是要节俭，节约衣、食、住、行等一切生活资源，过一种清贫、简朴的生活。如此，有利于身体的康健。熙宁七年，苏轼知密州，日食杞菊，反而，“貌加丰，发之白者，日以反黑”[11]351。天然、素朴的生活方式反而获得身体的康健。不仅如此，素朴的生活方式更有利于精神生态的养护。因为，素朴的生活态度乃生命个体真淳本性的流露。鲁枢元认为：“素者，不染之丝也；朴者，不雕之木也，皆为‘自然而然’者。道法自然，因此‘见素抱朴’即得‘道’。不染不雕即物之本色与初心，素朴于是又具备了原初、本真之义。”[12]257只有在简单、素朴的生活中方能寻到生命的真谛，存在的本源。守“贫”抱“清”成了中国古代理想人格的特质。因此，真正爱惜生命的人，更乐于“山林之乐”，而非“富贵之乐”，追求一种简朴的生活方式，对财富、物质需求甚少，尽享精神的富足和愉悦，以终生感悟自然精神为乐趣。

在中国传统文化中，苏轼称得上独一无二的旷世奇才。他一生留下了《苏氏易传》《论语传》《书传》三部专著，成为北宋“蜀学”的领军人物；他创作了2700多首诗歌，300多首词，100多篇散文，诗、词、文均达到北宋文学的顶峰，诗与黄庭坚并称“苏黄”，书法与黄庭坚、米芾、蔡襄并称“宋四家”，并开创了影响深远的中国文人画……苏轼毫不掩饰他对文学艺术的喜爱，自称平生最快乐的事情就是作文。鲁枢元也认为，文学艺术可以使人类感受一种奇特的“幸福”，因为，文学艺术是人类的一种近乎本能的精神需求，一种根本意义上的存在方式，一种人类生命活动辉煌灿烂的景观。

“其实大多数的奢华生活根本就没有太大的必要，反而成为人类向前发展的障碍。谈到奢华与舒适，聪明人实际上过着一种比穷人更简单朴素的生活。中国、印度、波斯、希腊的古老的哲学家都属于此例，他们的物质生活往往贫困不堪，但精神上却很富足。”[13]9鲁枢元提倡一种“低物质能量运转中的高层次的生活”，认为人类对外在世界的欲望已让地球不堪重负，应该从人类自身内部调整追求的目标，为此，他也找到了古今中外的文学艺术家作为典范。他认为，注重精神生活的人，对外部物质生活总是较少地依赖，陶渊明、苏轼、陆游、曹雪芹、托尔斯泰、安徒生、凡高等都在困窘的境遇中获得了精神的满足和愉悦。物质越是简单，似乎越能抵达通达天地的自由人格，人类如果过分热衷于对外在物质、财富、名利的追逐，就不能站在安贫乐道的境地去审视人类的生活。苏轼似乎有着神奇的魔力，可以将平淡的甚或苦难的人生艺术化、情趣化，从而获得精神的丰赡和满足。贬谪期间，居无定所，衣食无着，遭遇常人难以忍受的生存困境，食“东坡羹”“二红饭”，还躬耕于田间地头，头戴蓑笠，脚着木屐，下地劳作，与农夫无异，甚至深以为乐。后来身居要职，生活富足，却常常怀念黄州时期的生活。在苏轼心中，京都的亭台楼阁、玉盘珍馐，比不上黄州的小桥流水、菜蔬汤羹。可见，苏轼注重的不是物质层面的丰盛，而是精神层面的丰足。苏轼在素朴的生活方式中获得了生命个体的“幸福”和“安适”。从现实世俗层面看，贬谪将苏轼推至生存的困境，从文化精神层面看，恰恰成就了一个真正丰满、本色的苏轼，从此东坡居士成为中国人心目中的人格典范。由此可见，精神的富足似乎和物质没有太大的关系，甚至物质越困窘，精神反而越丰富。

中国传统文化中的学问道德，大多旨在引领人裁抑物质生活，抵达精神生活的绝对自由。孔子倡导简朴的生活方式，认为“奢则不逊，俭则固。与其不逊，宁固”[14]87。“孔颜之乐”更成为文人士大夫推崇的至高生存境界。许多文人士大夫过着粗茶淡饭的清苦生活，却乐在其中，洋溢着生命的热情和人性的温暖，这是真正的“富足”。老庄也推崇守“贫”抱“清”的人格。老子说：“吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”[15]176尚俭、尚朴、忌奢、忌盈成为老子哲学的基本精神。在庄子看来，“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”[16]797。物质之丰盛反而对人有害，“夫恬淡寂漠虚无无为，此天地之本而道德之质也”[16]406。从现代生态伦理角度来看，过于奢侈的生活不仅影响人的身心健康，也注定造成自然资源的巨大浪费，导致生态环境的失衡和生态资源的枯竭。大自然以能量守恒为准则，够用就行，多则费。在大自然中，不存在无用的东西，也没有过分的东西，一切都恰到好处，只要够用就好。人类作为自然之子，理应生活简朴，约束自我的欲望，对自然万物抱持非常节制的态度，正如苏轼在《赤壁赋》中所说：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”[11]6其实，人类生命个体基本生存所需的物质和能量都十分有限，生活简朴，精神富足，才是人类与自然和谐相处之道。因为人的自我价值实现和天地万物的价值实现是完全一致的。当代深层生态学者主张实现“轻踩大地”的生活形态，提倡居住在一个简朴的、原生的“小区”里，使消费和物质需求达到最小，尽可能使人类的生活对其他物种的影响降到最低。正如格里芬曾说：“我们必须轻轻地走过这个世界,仅仅使用我们必须使用的东西,为我们的邻居和后代保持生态的平衡。”[17]94因为，“地球上人类和非人类生命的健康和繁荣有其自身的价值(内在价值、固有价值)。……除非满足基本需要，人类无权减少生命形态的丰富性和多样性”[18]53。人类只有以平等、共生为理念，才能真正认识到人在自然中的生态位，从而调整自我的思维方式、认知方式、生活方式，才能最大限度保全自然的多样性、完整性。在人类文明发展的岔路口，越来越多的人选择了素朴、简约的生活方式，以“自然”为宗，以“够用”为好，减少不必要的支出和消耗，使人的生命法则同于自然法则，让生命在自然中流转、展开，实现生命在现世的安顿和超越。

三、性命自得，与天同一

在遇赦北归途经金山寺时，苏轼曾自题画像云：“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州惠州儋州。”[5]2303这是非常耐人寻味的。居留黄州、惠州、儋州时期，是苏轼遭遇人生困境的时期，也是苏轼一次又一次实现精神突围的时期。苏轼自幼深受儒家思想影响，无论凤翔、杭州、密州，抑或居京在朝，始终践行“修身、齐家、治国、平天下”的人生信念，坚守“以民为本”的仁政主张，为官一方，造福人民。“乌台诗案”似乎取消了苏轼所有的价值和信念，他饱满、坚实的精神世界遭遇生平第一次困境。在黄州，苏轼渐渐洗去了个体形迹的尘垢，也洗去了内在的分别之心，使自己从功名利禄的羁绊中逐渐解脱出来，在困苦而真实的生活中抵达生命的本源、存在的真实。无论《东坡八首》，还是《赤壁赋》，都充分展现了苏轼超越外在、乐在“心安”的旷达襟怀：“惟江上之清风，与山间之明月。耳得之而为声，目遇之而成色。取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”[11]6苏轼取消了对峙，消除了差异，将个人之悲喜、人生之沉浮放置于大化流行的自然中，不再执着于一时一物之得失，从容走进一种自然、自由的生活，在日益逼仄的生存空间中开掘了更为广阔的心灵境界。不得不说，这是苏轼的伟大之处。当再次被贬到更为荒远的惠州、儋州时，苏轼对人生的体悟更为本真、通透、深邃，将他人视为“地狱”般的生活过成了“天堂”。儋州，自古被称为“蛮荒之地”“瘴病之地”“鬼门关”，自然成了贬谪之人的畏途。据统计，唐代贬谪到海南的共有27人，宋代有29人。唐代贬谪海南的官吏中，最著名的是李德裕。李德裕被贬往儋州时已年过六旬，不到一年，李德裕便在忧愤交加中逝去。苏轼被贬儋州时，年岁与李德裕相仿，同样面临着“饮食不具，药石无有”的困难处境，却在离开儋州时，深情地说道：“我本海南民,寄生西蜀州。忽然跨海去,譬如事远游。”[5]2363此时，丰富、本色、诗意、旷达的苏轼人格才真正完成，最终抵达了“也无风雨也无晴”的自得、自适、自由的人生至境。常人把遭遇贬谪视为人生中的大不幸，而苏轼却将其视为一生中最大的成就，因为正是在贬谪生涯中，苏轼得以在持续推进的“洗心”过程中，一步步完成了内在精神世界的超越，抵达心无挂碍的至高境界。

如果单从生命个体的日常情感来看，顺境则欣喜，逆境则困苦，这是人类最自然的情感，也是人类生活之现实。但自然流转不息，世事沉浮盛衰，此乃天道、人道。荣与辱、穷与达、出与入，以“道”视之，全然没有本质的不同。人生如寄，风雨也好，晴天也好，都是生存的外显形式，属于生命中应有的不同状态，且瞬息万变，相互转化，又何必执着。如此，黄州、惠州、儋州，只是生命存在的自然境域；外在事功、山林之乐，也都只是生命存在的一种样态，当超越了穷达、荣辱的分别和对待，就完成了对存在的超越、对价值的超越，全然回到与自然精神合一的自我，真正抵达随缘放旷、性命自得的至高境界。苏轼知密州时，密州连年灾荒，身为太守的苏轼也只能到郊外采摘枸杞、甘菊充饥，还为此写了一篇《后杞菊赋》，说道：“人生一世，如屈伸肘。何者为贫？何者为富？何者为美？何者为陋？”[11]4所谓的贫富、美陋之别皆因人类的一己之私，世间万物即生即变，方成方毁，哪有一刹那的停驻。贵贱、荣辱、穷达、得丧、寿夭皆为生命的色彩，共同构成了整一的生命存在，且相互转化，流转不息，当破除了执念和偏私，就会以阔大的心胸坦然接受生命中所有的际遇，无论苦痛、欣喜，经过岁月的打磨和心灵的过滤后，最终都会化为生命中最为醇厚的那抹静美，就都无须介怀了。苏轼一生历经贬谪，却始终以一颗超绝、旷达的心直面生命中的风雨阴晴，泯灭一切人为的对立和分别，内在与外在，此岸与彼岸，过程与结果，有限与无限，在生命个体自由的心灵里完成了统一，抵达了“心安”的生存至境。因此，苏轼的“心安”，绝非仅仅是身处困境中回归内心的自我安慰，而是穷达皆适的一种高贵品德和独立人格。在变动不居的生存世界里，苏轼始终追求一种“珍视自身的生命存在，努力超越种种窘逼和限制，执着于生命价值的实现，获取生活的无穷乐趣和最大的精神自由”[19]53的诗意人生。

穷达皆适的人生境界有赖于苏轼淡泊虚空的精神世界。只有内心虚空，才能无往而不自得，坦然应对人生的各种磨难，保持精神世界的平衡，真正做到“任情逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解”[11]1671，完成对现实存在的超越，抵达超脱旷达的人生境界。王耘认为，“虚空”于心而言，是一种真实的存在，是合于本体的存在，这样的存在与鸢飞鱼跃、生机盎然的自然是一体的，在“虚”中生出“实”，构成了世界。日月星辰、大地山河尽在虚空中，乃自然全有，如果人类以一己之私“挟物”或“释物”，均不能“虚”，不能“安”。人类生命个体只有克服“小我”，超越行迹和欲望的牵绊，才能葆有人性的天然、真纯与素朴，“虚空”万物，“静观”自然，在与天地万物相遇相成中抵达“天全”的自由境界。苏轼有诗曰：“惟有此亭无一物，坐观万景得天全。”[5]673苏轼凭着过人的智慧自觉将自我融入大化流行、生生不息的自然中，与万物为一，与天地同体，抵达“天全”。“天全”就是物我相忘，天然自得，与天同一。这是一种天地境界。处于天地境界的人才真正走向成熟，完成了自我实现。

当代深层生态学家阿伦·奈斯认为，人类生命个体的自我成熟需要经历三个阶段：从本我到社会的自我；从社会的自我到形而上的自我。只有达到形而上的自我，即生态自我的阶段时，才能自觉将个体生命融入到所有生命的自然过程中，实现人与自然的同一。这和中国传统文化中的“天人合一”有着内在的契合。中国古人相信：天、地、人共同处在一个相互交错、彼此影响的生命环链中，它们是一个不可分割的有机整体，“万物化生”不是简单地物物相加，而是阴阳、刚柔、乾坤、天人之间的交感呼应。在人的身心结构中，存在着将自我发展为与天地合一的真正潜能和巨大可能性，即自我精神和自然精神的合一。因此，中国人喜欢讲“天人合一”。正如钱穆所说：“中国文化过去最伟大的贡献，在于对天人关系的研究。中国人喜欢把天与地配合着讲……‘天人合一’论，是中国文化对人类最大的贡献。”[20]这是一种有机整体、普遍联系的宇宙观。李约瑟称之为“有机的自然主义”。苏轼之所以能够使自我生命与自然精神融为一体，完全有赖于他的天地之心，而非一己之心。正是有着对自然生命的独特感受和对自然精神的深刻体悟，无论处于怎样的境地，苏轼总能将自我深植于自然之中，参与自然生命力内部的共鸣，使心灵与自然节律交感、共振，从而在尽物性、尽人性中抵达“天人合一”的生存化境。