先秦儒家人性思想研究综述

(云南师范大学 云南 昆明 650500)

先秦时期儒家的代表人物主要有孔子、孟子和荀子。孔子是第一个提出人性理论的思想家，但对于孔子人性理论的记述仅有两处。尽管孔子并未明确涉及人性之探讨，但其提出的“性相近，习相远”这一命题，却推动了孟子性善论、荀子性恶论两个方向的发展。孟子之性善论突出人之先天因素，荀子之性恶论强调人之后天作为，虽然孟子和荀子所持观点不同，但是他们从不同侧面、不同角度丰富和充实了中国传统的人性理论。

1 孔子的人性论

孔子作为儒家学派的创始人，是中国哲学史上第一个提出人性理论的人，然而在其思想体系中，对于人性却是极少言之，《论语》中关于人性的描述，仅有两处，一是“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也’”。(《公冶长》5.13)；第二处则是在“子曰：‘性相近，习相远’”(《阳货》17.2)。

儒家言性，很注重人禽之辨，此“性”应指人之异于禽兽者，即人之所以为人的本性，由此也可以解释孔子认为的“性相近”便是从“同类”的意义上来讲的，然而另一方面，孔子也认识到，人性除了“共性”也有“个性”之分，因此，他曾提出“唯上智与下愚不移”。(论语·阳货第十七)孔子把人的分为三等。孔子认为自己也属于中人“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”(论语·述而第七)，“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，智之次也”(论语·述而第七)。由此可见，孔子没有明确提出人性善恶之分，为的是强调“习”的重要性，作为一名教育家思想家，孔子认为人性应该朝着仁的方向去发展，由此孔子提倡用“诗”、“礼”和“乐”涵养和塑造人性，有一系列的人性修养方法、教育方法和思想方法，并提出了方法论的诸原则。由此，可以看出孔子的人性观还只是初级抽象的人性观，但却是具有引人发善意义的人性观，在其人性论的基础上肯定了后天教育的必要性和重要性。

2 孟子的性善论

孟子是中国哲学史上第一个系统的阐述了“人性”问题的思想家，他提出“性善论”。通过对其主要著作的研读，笔者认为，孟子“性善论”的思想解读可以从以下两个层面展开：

第一，从自然属性层面，孟子认为，人与禽兽的差别是很小的，仅仅在于人有一种基本的共同天赋本性，这就是“不忍人之心”，孟子举例“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其生而然也(《孟子·公孙丑上》)。

第二，从内在动机层面，孟子认为性善是先天固有、与生俱来的，而非后天形成的，只要尽心便可知性知天，无须假外物以求，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也(《孟子·尽心上》)。同时，孟子指出的这种本原的、先天性的善，正是人从仁的基础，人生而具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

3 荀子的性恶论

荀子的性恶论，是从动态的角度来强调人性的转换过程，以及人性可通过外在环境和内在主观努力得以塑造的思想。在荀子的人性学说中，性和伪是两个最重要的概念，他提出“性伪之分”的命题，与生俱来的是“性”，而后天习得的则是“伪”，“人之性，恶；其善者，伪也。”荀子说：“不可学，不可事之在天者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。”(《荀子·性恶》)“生之所以然者谓之性。性之和所生，精和感应，不事而自然谓之性(《荀子·正名》)”；还说：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。(《荀子·性恶》)”；“性之好、恶、喜、怒、哀、乐，谓之情。情然而心为之择，谓之虑。心虑而能为之动，谓之伪“。(《荀子·正名》)在荀子看来，人的情欲、情感、生理本能是”性”。而道德是后天习得的，是经过人的思虑的积累、官能的反复运用然后形成的行为规范。

在笔者看来，荀子虽说性恶，其实是说性可善可恶，环境可以改变人，后天的社会人文环境对陶冶改变人性具有重要作用，鼓励人们不断“积善”，“学不可以已”；“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍”。(《荀子·劝学》)。选择在于自身，强调个人主观的能动性。

综上所述，先秦儒家对于人性问题的理论探究，从孔子到孟子和荀子一脉相承。孔子最先对人性问题作了初步探讨,他提出了性近说，在继承儒家思想的基础上孟子提出了性善论，荀子则在对以往儒家思想作总结的同时,对人性也作了较为充分的讨论,提出了性恶说。孟荀二人在论人性善恶时貌似观点相反实则殊途同归，都认为人性可以改变。三人承递，从不同侧面不同角度丰富和充实了中国传统的人性理论。儒家理解人性的方式有其独特性,而先秦儒家的人性思想为儒家的哲学伦理提供了理论上的基础，在中国哲学史上占有重要地位。

[1] 干春松.儒学概论[M].北京:中国人民大学主出版社，2009.

[2] 胡适. 中国哲学史[M].北京: 新世界出版社，2012.

[3] 张岱年. 中国哲学大纲[M].北京: 中国社会科学出版社，1982.