谭嗣同对“康学”的接受与宣传*

贾 小 叶

谭嗣同对“康学”的接受与宣传*

贾 小 叶

谭嗣同虽非康有为的入室弟子，但却私淑于康有为。戊戌时期，谭嗣同与康门、“康学”的关系密切不只是康、梁的事后回忆，也是谭嗣同的身前自白。通过分析谭嗣同与康门弟子的交往、初识“康学”之后的学术转向、谭嗣同《仁学》与“康学”的异同，及谭嗣同在湖南变法中对“康学”的宣传与维护，以透视“康学”对谭嗣同的影响，及谭嗣同接受、宣传“康学”的历程。

谭嗣同； 康学； 《仁学》； 《湘报》

谭嗣同虽非康有为的入室弟子，但据梁启超说，谭嗣同初次拜访康有为不获见，及闻梁启超“语以南海讲学之宗旨，经世之条例，则感动大喜跃，自称私淑弟子”。而其《仁学》正是“冥探孔佛之精奥，会通群哲之心法，衍绎南海之宗旨”之作①梁启超：《戊戌政变记》，《饮冰室合集·专集》之一，北京：中华书局，1989年，第106页。。对此，有学者认为，“享有烈士盛名的谭嗣同是弟子，若其遗著是依据康有为的学说所作的话，其师之地位就会变得无限之高了”②[日]狭间直树：《梁启超笔下的谭嗣同——关于〈仁学〉的刊行与梁撰〈谭嗣同传〉》，《文史哲》2004年第1期。，似有借烈士盛名之嫌。但如果我们对谭嗣同戊戌时期与康门、“康学”的关系作一深入研究的话，便可发现，梁启超此言绝非虚妄。早在戊戌年之前，谭嗣同与康门、“康学”的关系就很密切，不仅如其他康门弟子一样接受“康学”，而且锐意阐发，大力宣传，其在“康学”传播中所发挥的作用并不亚于康门的入室弟子。

一、初识“康学”与学术转向

甲午战后，谭嗣同的学术发生了根本性的转向。对于此一转向，谭嗣同曾致函唐才常如是说：“三十以前旧学凡六种，兹特其二。余待更刻。三十以后，新学洒然一变，前后判若两人。三十之年，适在甲午，地球全势忽变，嗣同学术更大变，境能生心，心实造境。天谋鬼谋，偶而不奇。故旧学之刻，亦三界中一大收束也。”③谭嗣同：《与唐绂丞书》，蔡尚思、方行编：《谭嗣同全集》增订本上，北京：中华书局，1981年，第259页。以“三十之年”为其学术转向之节点，是因为这一年发生了中日甲午战争，战争的惨败给谭嗣同以极大的刺激，其旧学开始动摇。但谭嗣同学术转向的最终实现是在“康学”的影响下发生的，其准确时间不在甲午，也不在乙未，而在丙申。

据梁启超所言，谭嗣同初识康门、“康学”是在乙未年，即光绪二十一年(1895)。但根据谭嗣同入京的时间判断，谭、梁初识当在丙申年。而且，戊戌政变发生后，谭嗣同的老师欧阳中鹄即有此说。皮锡瑞日记记载说，政变后，“与节吾谈复生事，节吾言彼丙申入都，见康而议论一变，颇不信其师说，今年几决裂矣”*皮锡瑞：《师伏堂未刊日记》，光绪二十四年九月十六日，《湖南历史资料》1981年第2辑，第141页。。“丙申”，即光绪二十二年(1896)。是年年初，谭嗣同北游京师。次年七月二十三日，谭在南返后写信给欧阳中鹄，说：“六月十八日出京，廿九日到南京，与舍侄分伴，独入官中矣。计北游迄此，几五个月，时不为不久，地不为不远，见人不为不多，于身心宜有长进。”*谭嗣同：《上欧阳中鹄》，《谭嗣同全集》增订本下，第458页。“几五个月”，说明谭嗣同北游始于光绪二十二年二三月之间。谭嗣同此次北游，并未见到康有为，但却结交了康门弟子梁启超*关于谭嗣同认识梁启超的时间，梁启超在其《三十自述》中，有光绪二十一年始识谭嗣同之说(《饮冰室合集》文集之十一，第17页)。《梁启超年谱长编》也采用此说。但谭嗣同入京时间为光绪二十二年，这可以从谭嗣同另一封写给欧阳中鹄的信中判定。光绪二十二年正月廿八日，谭嗣同写信给欧阳中鹄说：“旋因舍侄传赞二月入都考荫，江海孤行，放心不下，令嗣同伴送，此自应去者也。”(《谭嗣同全集》增订本下，第457页)伴“舍侄”入京考荫是谭嗣同此次北上的主要原因，这与其回到南京后写给欧阳中鹄的信中所说“廿九日到南京，与舍侄分伴，独入官中矣”相吻合。其实，梁启超的记载，前后也有矛盾，早在戊戌政变后，他在《清议报》刊出的《谭嗣同传》中的记载，颇能补充上述不足，他说：“时南海先生方倡强学会于北京及上海，□下志士，走集应和之。君乃自湖南溯江，下上海，游京师，将以谒先生。而先生适归广东，不获见。余方在京师强学会，任记纂之役。始与君相见。”(《清议报》第4册，光绪二十四年十二月十一日，第4页)康有为归广东，当在光绪二十一年十二月，而谭嗣同进京即在次年年初。。从梁启超那里，谭嗣同得知“康学”之梗概，“康学”遂成为促成谭嗣同学术转向的内在因素。正如梁启超所说，与谭相识之时，“嗣同方治王夫之之学，喜谈名理，谈经济，及交启超，亦盛言大同，运动尤烈”*梁启超：《清代学术概论》，《饮冰室合集·专集》之三十四，第61页。。对于梁启超的这一说法，今人颇多怀疑，认为此乃梁启超欲借重谭嗣同宣传“康学”的策略。但在笔者看来，梁启超此言不虚，谭嗣同生前的相关言论恰恰为梁启超的上述说法提供了佐证。

对于自己初识康门师徒及接受“康学”的过程，谭嗣同在其戊戌年(1898)所撰写的《壮飞楼治事十篇：治事篇第十·湘粤》中，有详细的记述。他说：

自南海康工部精探道奥，昌明正学，其门人克肩巨任，于斯有光。一洒俗儒破碎拘挛之陋，而追先圣微言大义之遗。湘人闻风，争自兴起，喁喁胶序，怀德慕思。几有平五岭而一逵之心，混两派而并流之势。其始虽由于一二人力为牵合，然亦会有天焉，岂初愿之遽能及此者哉？嗣同昔于粤人绝无往来，初不知并世有南海其人也。偶于邸钞中见有某御史奏参之折与粤督昭雪之折，始识其名若字。因宛转觅得《新学伪经考》读之，乃大叹服。以为扫除乾、嘉以来愚谬之士习，厥功伟；而发明二千年幽蔀之经学，其德宏。即《广艺舟双揖》亦复笼罩古今中外，迥非耳目近玩。由是心仪其人，不能自释。然而于其微言大义，悉未有闻也。旋闻有上书之举，而名复不同，亦不知书中作何等语。乃乙未冬间，刘淞芙归自上海，袖出书一卷，云南海贻嗣同者，兼致殷勤之欢，若旧相识。嗣同大惊，南海何由知有嗣同？即欲为一书道意，而究不知见知之由与贻此书之意何在。五内傍皇，悲喜交集，一部十七史苦于无从说起。取视其书，则《长兴学记》也。雒诵反覆，略识其为学宗旨。其明年春，道上海，往访，则归广东矣。后得交梁、麦、韩、龙诸君，始备闻一切微言大义，竟与嗣同冥思者十同八九。上年梁君告嗣同，有朱菉荪者，闻嗣同前在上海，问今去否？将不远数千里见访。嗣同益不测何因至前，旋即澹然置之。次年春，到上海，果晤菉荪，问其见访之故。曰南海教之也。以嗣同粗陋不学，而厚被知遇如此，古称神交，宁复过之？直至秋末，始得一遂瞻依之愿，而梁、韩及嗣同亦先后俱南矣。*谭嗣同：《壮飞楼治事十篇：治事篇第十·湘粤》，《谭嗣同全集》增订本下，第445页。

对“康学”作“昌明正学”“一洒俗儒破碎拘挛之陋，而追先圣微言大义之遗”的评价，可见谭嗣同对“康学”的敬重、仰慕。而谭嗣同自己对其结识康门师徒与接受“康学”过程的回顾，更是清楚地展示了“康学”对他的影响：光绪二十年(1894)，得读康有为之《新学伪经考》，“乃大叹服。以为扫除乾、嘉以来愚谬之士习，厥功伟；而发明二千年幽蔀之经学，其德宏。”不过，此时的谭嗣同“于其微言大义，悉未有闻也”。乙未，即光绪二十一年，谭嗣同得读康有为之赠书《长兴学记》，“略识其为学宗旨”；“其明年春”，当指光绪二十二年春，虽未能见到康有为，却“得交梁、麦、韩、龙诸君，始备闻一切微言大义，竟与嗣同冥思者十同八九”。谭嗣同的这一说法，再次补正了梁启超所说的光绪二十一年认识谭嗣同之误。“直至秋末”，即光绪二十三年(1897)秋末，才得见康有为。当时康有为途经上海，准备北上京师，梁启超、韩文举等人准备入湘执教。其后，谭嗣同也因陈宝箴的邀请回湘，是为谭所说的“梁、韩及嗣同亦先后俱南矣”。

据此可见，谭嗣同受“康学”之影响有一个较长的过程，其始当在光绪二十年得读《新学伪经考》之后，但对“康学”之微言大义并不知晓。光绪二十二年，与梁启超等康门弟子的交往使其对“康学”有了深入的了解，“始备闻一切微言大义”。这说明，此时的谭嗣同已基本了解了“康学”的核心内容，即创教、改制。与此同时，梁启超等康门弟子已经在协同其师编撰《孔子改制考》，尽管尚未完成，但对《孔子改制考》的主旨已有深入的认识，谭嗣同自然可以获知《孔子改制考》的“微言大义”。概而言之，康有为戊戌时期思想的“微言大义”，主要就是要复原孔教，还孔子以托古改制之教主的身份，发明“公羊”学、“三世”说等微言大义，倡导改制变法，即创教思想与改制思想。在康门师徒看来，孔教之所以衰微，除了刘歆作伪等原因外，还由于后世儒者不传教。因此，他们强调，要想复原孔教，必须发明孔教教义，大力传教。在《新学伪经考》叙中，康有为虽指出，正是为了“起亡经，翼圣制”、明“孔氏之道”，才“采西汉之说，以定孔子之本经；亦附‘新学’之说，以证刘歆之伪经”*康有为：《新学伪经考》，姜义华、张荣华编校：《康有为全集》第1集，北京：中国人民大学出版社，2007年，第355—365 页。。但《新学伪经考》繁琐的考证形式遮蔽了其“起亡经，翼圣制”的主旨，因此，谭嗣同读后未能发现其中的微言大义，直到经过梁启超的点拨之后，才明了了“康学”的“微言大义”。“竟与嗣同冥思者十同八九”一语，说明此时的谭嗣同与“康学”产生了共鸣，其学术开始转向。最直接的成果便是他不久之后写成的《北游访学记》。光绪二十三年七月，谭嗣同结束北游返回南京后，写信给老师欧阳中鹄，对自己此次北游后的学术心得与思想转向，进行了总结，并自称此书为《北游访学记》。从中，我们可以清晰地看到“康学”对谭嗣同的影响。

在此书中，谭嗣同首先强调了圣人、圣教对于挽回气数的重要性：“京居既久，始知所愿皆虚，一无可冀。慨然横目，徒具深悲，平日所学，至此竟茫无可倚。夫道不行而怨人者，道之不至者也；必倚人而行者，亦自必穷之势也。因自省悟，所愿皆虚者，实所学皆虚也。或言‘圣人处今日，苟无尺寸柄，仍然无济。’是大不然。”谭嗣同在对自己的旧学产生动摇、怀疑的同时，也找到了新的依靠，即先圣先贤，因为“先圣先贤，死而不亡。生人之善气，尤易感动，则冥冥中亦能挽回气数，此断断无可疑者，特患人不专精耳”。谭嗣同对圣人的肯定，实际上是在肯定圣人所创之教的作用。因为，在他看来，只有圣教，方能挽回今日之劫运。在政、学、教的关系中，教的作用无与伦比，苟不言教，言政、言学等于无用：“夫学亦不一，当以格致为真际。政亦不一，当以兴民权为真际。教则总括政与学而精言其理。至于教，则最难言之，中外各有所囿，莫折于衷”，“言进学之次第，则格致为下学之始基，次及于政务，次始可窥见教务之精微。以言其衰也，则教不行而政乱，政乱而学亡。故今之言政、言学，苟不言教，则等于无用。”中国的问题就在于圣教不明，“教之伦常，无过五伦”，而今之孔教，“君臣一伦，实黑暗否塞，无复人理。要皆秦始皇尊君卑臣，愚黔首之故智，后世帝王喜其利己，遂因循而加厉”。至于圣教不明的原因，谭嗣同将之归结为：“韩愈‘臣罪当诛，天王圣明’之邪说，得以乘间而起，以深中于人心。一传而为胡安国之《春秋》，遂开有宋诸大儒之学派，而诸大儒亦卒不能出此牢笼，亦良可哀矣。故后世帝王极尊宋儒，取其有利于己也。”韩愈之后圣教经义遂不复明。而西人不明圣教之本来面目，“因秘天为彼教所独有，转疑吾圣教之有缺，不知是皆吾所旧有也”。正是面对三代以降 “君权日盛，民权日衰……天子亦遂挟一天以制天下”的时局，“孔子忧之，于是乎作《春秋》。《春秋》称天而治者也，故自天子、诸侯，皆得施其褒贬，而自立为素王。《春秋》授之公羊，故《公羊传》多微言。其于《尹氏》卒云：‘讥世卿也。’卿且不可世，又况于君乎？诸如此类，兴民权之说，不一而足。且其战例，亦往往与今之万国公法合。故《公羊春秋》确为孔氏之真传。然其学不昌者，亦与君主之学相悖而已矣。孔子于《春秋》犹多隐晦”。谭嗣同对孔教谱系的建构，显然与“康学”有诸多相似之处，如其对圣人、圣教的肯定，对圣教不昌原因的探析，对孔子作《春秋》以改制，及其所说的孔子自立素王、《公羊传》为“孔氏之真传”、兴民权等说法都与“康学”有诸多相似。

这种相似之处还可以从谭嗣同对尊教、传教的重视中见及。谭嗣同说：“孔子教何尝不可遍治地球哉？然教则是，而所以行其教者非也。”孔教之行教者何以非也？在谭嗣同看来，世界各地，“无论何教无不专事其教主，使定于一尊而牢笼万有。故求财者往焉，求子者往焉，求寿者往焉。人人悬一教主于心目之前，而不敢纷驰于无定，道德所以一，风俗所以同也”。耶稣教之所以昌盛即由于此。反观中国，则不然：“各府县孔子庙，惟官中学中人始得祭之，至不堪亦必费数十金捐一监生，赖以升降拜跪于其间。农夫野老，徘徊观望于门墙之外，既不识礼、乐之声容，复不解何所为而祭之，而己独不得一与其盛，其心岂不曰孔子庙一势利之场而已矣！如此又安望其教之行哉？”这里，谭嗣同对孔教衰微原因的分析与康门师徒如出一辙，都认为孔教不能定为一尊、无人传教，乃孔教不兴的重要原因。对于如何创教、传教，谭嗣同认为当开学派，进行讲学：“道力不能骤增，则莫如开一学派，合同志以讲明心学……亦勿虑学派之难开也，患道力不足耳。各教教主，皆自匹夫一意孤行而创之者也。”*谭嗣同：《上欧阳中鹄》，《谭嗣同全集》增订本下，第458—468,461页。这与康门师徒所主张的通过开学会、讲学以传教也是一致的。

《北游访学记》显示了谭嗣同的学术转向与“康学”的关联。此后不久，谭嗣同写成了《仁学》，《北游访学记》中的绝大部分内容都收入其中。可以说，谭嗣同的《仁学》即发轫于《北游访学记》。在《仁学》中，谭嗣同对孔教的学术梳理与其传教主张，都更清楚地显示出其与“康学”的关系。光绪二十三年正月，谭嗣同致函汪康年谈及《仁学》的写作，说：“去年吴雁翁到金陵述卓如兄言……属嗣同畅演家风，敷陈古义。斯事体大，未敢率尔，且亦不暇也。近始操觚为之，孤心万端，触绪纷出，非精探性天之大原，不能写出此数千年之祸乱与今日宜扫荡桎梏、冲决网罗之故，便觉剌剌不能休，已得数十篇矣。少迟当寄上。”*上海图书馆编：《汪康年师友书札》(4)，上海：上海古籍出版社，1989年，第3238页。据此可见，此时的谭嗣同正集中精力撰写《仁学》，而且已经完成了数十篇，并有“少迟”寄给汪康年的打算。梁启超在复严复是年二月间的来信中，也提及《仁学》，并谈及对谭嗣同的印象，说：“侪辈之中，见有浏阳谭君复生者，其慧不让穗卿，而力过之，真异才也。著《仁学》三卷，仅见其上卷，已为中国旧学所无矣。此君前年在都与穗卿同识之。彼时觉无以异于常人，近则深有得于佛学，一日千里，不可量也。”*梁启超：《与严幼陵先生书》，《饮冰室合集·文集》之一，第110页。据此可见，谭嗣同的《仁学》最晚在光绪二十三年二月已完成上卷。光绪二十二年，谭嗣同于二月抵达京师，三月梁启超即因创办《时务报》离京赴沪，二人在京的交集时间很短，其学术思想交流很可能主要是单向输入，即梁向谭传授“康学”“康教”，因此谭给梁的印象是“彼时觉无以异于常人”。其实，谭嗣同研读佛学并非始于谭、梁相识之后，其在京即“晤诸讲佛学者，如吴雁舟，如夏穗卿，如吴小村父子，与语辄有微契”④谭嗣同：《上欧阳中鹄》，《谭嗣同全集》增订本下，第458—468,461页。。正是谭嗣同对佛学的冥思成为其接受“康学”的媒介，以致于谭嗣同在得闻“康学”后不久，便写出《仁学》。

二、谭嗣同《仁学》与“康学”的同异

梁启超在为《仁学》所作序中如是说：“《仁学》何为而作也？将以会通世界圣哲之心法，以救全世界之众生也。南海之教学者曰：‘以求仁为宗旨，以大同为条理，以救中国为下手，以杀身破家为究竟。’《仁学》者，即发挥此语之书也。”*梁启超：《饮冰室合集·文集》之三，第32页。这里，梁启超重点强调了《仁学》与“康学”之间的联系。当然，这并不意味着《仁学》与“康学”完全一致，事实上，《仁学》在某些方面对“康学”是有所修正的。

关于《仁学》，谭嗣同于光绪二十三年三月十四日致函唐才常，说：“得廿二书，诵悉……来书所示，若出诸嗣同胸臆，而其微有不同者，非异趣也。乃嗣同蒿目时艰，亟欲如前书所云，别开一种冲决网罗之学，思绪泉涌，率尔操觚，止期直达所见，未暇弥纶群言，不免有所漏耳。”此信包含了大量谭嗣同与唐才常讨论《仁学》的信息：

首先，信中的“前书”当是指光绪二十二年九月的《报唐才常书》。信中，谭嗣同说：“别如许久，深念不可任！胸中结块，铓角森森然，欲倾江海浣涤以出之……七月朔到金陵，颇孤寂无俚，旋往苏州，今于九月返江夏……接九月初一日书，快慰快慰！”此乃谭接到唐九月初一日来书后的复书。此时距离谭嗣同北游南返仅两月余，他所欲向唐倾吐的自然是其北游后的学术心得，“欲倾江海浣涤以出之”。但由于唐才常的来书所及主要是浏阳开矿之事，及唐才常与刘淞芙为开矿事出现的矛盾，因此谭复书也主要谈矿事。加之谭不久拟回浏阳一游，因此对其学术转向并未展开，只是在信的末尾做了如是总结：“足下不求与淞芙详剖天下之事理而进及于教务，妄欲引嫌退避，见识于此，亦差一著也……若夫近日所自治，则有更精于此者，颇思共相发明，别开一种冲决网罗之学。”*谭嗣同：《报唐才常书》，《谭嗣同全集》增订本上，第247、248、251页。从“别开一种冲决网罗之学”一语，可以大致断定“前书”即是此书。

其次，信中的 “廿二书”当是指二月二十二日唐才常看了《仁学》后的回信，可见光绪二十三年春天，《仁学》初稿写成后，谭便寄给了唐才常。谭嗣同该信即是回应唐才常“廿二书”对其《仁学》的评价，据此似乎可以证明《仁学》此时已经完成。尽管唐才常对《仁学》提出了一些意见，但在谭嗣同看来，那只是“微有不同者，非异趣也”。唐才常对《仁学》提出的“微有不同”的意见何在？因看不到唐致谭的信，其内容不得而知，但从谭嗣同复信的内容可以判断，唐的异议正在于谭之《仁学》与“康学”的关系上。信中，谭嗣同特别对自己的《仁学》与“康学”的不同做了说明，他说：“嗣同自束发治经学，好疏析章句，而不知拘于虚也。迩闻梁卓如述其师康南海之说，肇开生面，然亦有不敢苟同者。” “康南海之说”的“肇开生面”，给了谭嗣同极大的启发，因此而有《仁学》的写成。但谭嗣同的学术与思想又确有不同于“康学”之处。概而言之，谭嗣同自己所列举的其学术思想与“康学”的不同大概有三点：

其一，对《左传》的态度不同于“康学”。谭嗣同认为：“孔子作《春秋》，其微言大义，《公羊》固得其真传，顾托词隐晦，虽何休为之解诂，亦难尽晓。至于左氏之书，则不尽合经，疑后人有所附益，然其叙事详，且皆可稽。苟说经而弃是书，则何由知其本事，而孔子之施其褒贬，亦何由察其深意。此章实斋所谓道不可以空诠也。夫《公羊》既难洞其谹谊，而又弗考之于本事，则犹舍舟楫而欲绝江河，可乎哉。”尊《公羊》而不废《左传》，此乃谭嗣同与“康学”的绝大不同。在谭嗣同看来，《左传》的叙事详尽恰恰可以弥补《公羊》之不足。对于康门、“康学”尊《公羊》废《左传》的主张，谭嗣同虽不苟同，却表示理解，认为不过是“欲假之以行其道”，“贤于世之抱残守缺而翦翦沽名者”。他说：“然今之鸿升硕彦，争趋乎此而腾空言者，其意不在稽古，盖取传中之片言只字而引申为说，欲假之以行其道也，此固经意孳萌而冀有以辅时及物，则贤于世之抱残守缺而翦翦沽名者远矣。抑闻天地之道，一阴一阳，物之变者宜也，而物极必反，则变而不失物则也。今之治经学者，独重《公羊》，固时会使然，而以意逆志，意之肆而或凿空，奚翅达乎极也。意者将稍稍反于本义欤？夫诸子百家，其言道有不相入者，亦有道同而异术者，要在善取之而已。”

其二，对荀子的评价与“康学”不同。在谭嗣同看来，“荀卿生孟子后，倡法后王而尊君统，务反孟子民本之说，嗣同尝斥为乡愿矣。然荀卿究天人之际，多发前人所未发，上可补孟子之阙，下则衍为王仲任之一派，此其可非乎？”谭嗣同虽不满荀子尊君统，务反孟子民主之说，斥其为“乡愿”，但却对其在“究天人之际”中的作用给予肯定，这与康门的态度有所不同。

其三，对韩愈的评价与“康学”不同。谭嗣同认为：“唐之韩愈，倡君尊民卑之邪说，宜膺笔伐。然韩愈于中唐板荡黤黮之时，嫉中官之狼戾，诛其无良，愤藩镇之狓猖，躬从天讨。且立朝蹇愕，不附壬人，其节有足多者，而其跻工商于四民之列，不以为末而抑之，奏请勿困辱之，则庶几乎近世扶掖工商之道。至其论儒墨，以为孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨，虽为迂儒非难，亦足见其尊孔子而不蔽于末流之詹言，诚非姝姝守一先生之说者所能企及，岂可以其一眚而掩其大德哉？且俟异日而持平论之。”据此可见，谭嗣同对韩愈否定之中不无肯定。他否定韩愈的是其“倡君尊民卑之邪说”，这与“康学”并无二致。但其对韩愈的肯定却是“康学”中所没有的，如中唐板荡之际，力挽狂澜；为人正直，保守气节；扶掖工商，不姝守一先生之说等。

上述三点是谭嗣同对自己与“康学”之异的自我剖辨，由此可以看出谭嗣同之学术较之“康学”更为严谨。从谭嗣同力辨其《仁学》与“康学”的不同中，可以推断出唐才常对《仁学》的质疑正在于谭嗣同与“康学”的距离过近。信中，谭嗣同肯定了“康学”对其学术转向之功，“然亦有不敢苟同者。戋戋之见，蕴而未发。今来书及此，不宜复默，请略陈固陋”*谭嗣同：《致唐才常》，《谭嗣同全集》增订本下，第528—529页。。确如谭嗣同所言，其与“康学”之异不容否认，但从《仁学》中，我们更多的是读出了其与“康学”的相同之处，这也是谭嗣同何以要专门写信给唐才常说明其与“康学”之异的原因。

谭嗣同的《仁学》与“康学”之同在于：

其一，与“康学”一样，谭嗣同的《仁学》在学术上是以“公羊”学为基础展开的，肯定孔子作六经，强调素王改制及“三世”说，这是谭、康政治思想的核心内容。谭嗣同认为六经乃孔子所作，意在托古改制，《公羊传》得《春秋》微言大义，刘歆篡改古书以作伪：“夫孔子则不然，删《书》则断自唐、虞，存《诗》则止乎三百，然犹早岁从周之制作也。晚而道不行，掩涕于获麟，默知非变法不可，于是发愤作《春秋》，悉废古学而改今制，复何尝有好古之云云也。□□□曰‘《论语》第七篇，当是《默而》第七，刘歆私改“默”为“述”，窜入“述而不作，信而好古，窃比于我老彭”十四字以申其古学，篇名遂号《述而》矣。’‘我非生而知之者，敏以求之者也。’‘生知’与‘敏求’相反相对，文义自足，无俟旁助；而忽中梗‘好古’二字，语意都不连贯，是亦刘歆窜矣。世岂甘为莽、歆之奴隶也乎？则好古亦其宜也。”*谭嗣同：《仁学》，《谭嗣同全集》增订本下，第319,335—348,333—334页。尽管素王改制说并非康、谭所独有，在当时的维新派中还有其他人相信此说，但像康、谭这样对其进行系统阐释并作为变法理论者，实不多见。

其二，与“康学”一样，“三世说”也是谭嗣同阐发素王改制政治思想的核心理论。“孔虽当据乱之世，而黜古学，改今制，托词寄义于升平、太平，未尝不三致意焉。今第观其据乱之雅言，既不足以尽孔教矣。况其学数传而绝，乃并至粗极浅者，亦为荀学搀杂，而变本加厉，胥失其真乎。”而在孔教失传的路上，谭嗣同认为荀学起到了很大的作用，“一传而为李斯，而其为祸亦暴著于世矣”。他断言：“二千年来之政，秦政也，皆大盗也；二千年来之学，荀学也，皆乡愿也。惟大盗利用乡愿；惟乡愿工媚大盗。二者交相资，而罔不托之于孔。被托者之大盗乡愿，而责所托之孔，又乌能知孔哉？”“大盗”与“乡愿”托孔子言事，孔教因此不得而明，因此，“君统盛而唐、虞后无可观之政矣，孔教亡而三代下无可读之书矣”。“二千年来君臣一伦，尤为黑暗否塞，无复人理，沿及今兹，方愈剧矣。”“君臣之祸亟，而父子、夫妇之伦遂各以名势相制为当然矣。此皆三纲之名之为害也。”③谭嗣同：《仁学》，《谭嗣同全集》增订本下，第319,335—348,333—334页。

其三，《仁学》的核心是复兴孔教，试图通过创教、传教来挽回世运，这与“康学”颇为一致。谭嗣同将孔教视同与耶教、佛教一样的宗教，不仅如此，在他看来，“教主之不同，非教主之有等级也。众生所见者，教主之化身也，其法身实一矣”。当然，三教亦有先后，“佛生最先，孔次之，耶又次之。乃今耶教则既昌明矣，孔教亦将引厥绪焉，而佛教仍晦盲如故”。尽管“其差如此”，在谭嗣同看来，三教确有相同之处，“三教不同，同于变，变不同，同于平等”。并以三教“同一言天，而同受压于天”为例，他指出三教之教主如何从不平等变为平等。对于孔教，谭说：“中国自绝地天通，惟天子始得祭天。天子既挟一天以压制天下，天下遂望天子俨然一天……孔出而变之，删《诗》《书》，订《礼》《乐》，考文字，改制度，而一寓其权于《春秋》。《春秋》恶君之专也，称天以治之，故天子诸侯，皆得施其褒贬，而自立为素王。又恶天之专也，称元以治之，故《易》《春秋》皆以元统天。《春秋》授之公羊，故《公羊传》多微旨，然旨微犹或弗彰也；至于佛肸、公山之召而欲往，孔子之心见矣。后儒狃于君主暴乱之法，几疑孔为从逆，而辍遗经大义而不讲，彼乌知君者公位也……佛肸、公山之召而欲往，犹民主之义之仅存者也，此孔之变教也。”④谭嗣同：《仁学》，《谭嗣同全集》增订本下，第319,335—348,333—334页。他强调，孔教可以遍治地球，关键在于传教，“然教则是，而所以行其教者则非也”，“教也者，求知之方也。故凡教主教徒，皆以空言垂世，而不克及身行之，且为后世诟詈戮辱而不顾也”*谭嗣同：《仁学》，《谭嗣同全集》增订本下，第369,338页。。孔教的复原与传播有待于“孔教之有路德”：“故耶教之亡，教皇亡之也；其复之也，路德之力也。孔教之亡，君主及言君统之伪学亡之也；复之者尚无其人也，吾甚祝孔教之有路德也。”②谭嗣同：《仁学》，《谭嗣同全集》增订本下，第369,338页。

总之，在创教、传教及依循“公羊”学统阐发孔子教义、提倡改制变法方面，谭嗣同的《仁学》与“康学”大同小异。《仁学》在谭嗣同生前并未公开刊发，但在其朋友中广为流传，在某种意义上也是对“康学”的宣传。

三、谭嗣同对“康学”的宣传

谭嗣同只用了很短的时间就得以完成从接受“康学”到阐发“康学”的过程。之后，他便努力宣传“康学”，而对唐才常的影响即是其积极宣传的结果。光绪二十三年十月以后，以梁启超为首的康门弟子进入湖南执教时务学堂，谭嗣同也于次年年初归湘，随后谭便与康门弟子一道，在湖南宣传“康学”，从而使湖南的维新变法深深打上“康学”的印迹。

尽管初读《仁学》，唐才常尚“微有不同”，但随后在谭嗣同的影响下，唐才常的学术也发生了变化。此点可以从谭嗣同对唐才常及其主笔的《湘学报》的评价中见及。他曾致信唐才常说：“《湘学报》愈出愈奇，妙谛环生，辩才无碍，几欲囊古今中外群学而一之，同人交推为中国第一等报，信不诬也。《质点配成万物说》竟明目张胆说灵魂、谈教务矣，尤足征足下救世盛心，于世俗嫌疑毁誉，悍然置之度外，可谓难矣。得此则嗣同之《仁学》殆欲无作，乃足下于《湘学报》一则曰：‘绵《仁学》之公理’，再则曰：‘《仁学》之真铨。’三则曰：‘《仁学》大兴。’四则曰：‘宅于《仁学》。’五则曰：‘积《仁学》以融机械之心。’六则曰：‘《仁学》大昌。’转令嗣同惭惶，虑《仁学》虚有其表，复何以副足下之重许？然近依《仁学》之理衍之，则读经不难迎刃而解，且日出新义焉。”*谭嗣同：《与唐绂丞书》，蔡尚思、方行编：《谭嗣同全集》增订本上，第262页。此书的写作时间可以从其中所引《时务报》的一句话来推断，中称：南昌沈小沂兆祉“言于《时务报》见嗣同著有《仁学》，为梁卓如所称，不知中作何等语？渠意以为学西法，惟平等教公法学最上；农矿工商有益于贫民者，亦不可缓；兵学最下。不审《仁学》颇及上一路否？此正嗣同蚤暮惓惓焉欲有事者也，不图小沂猛进乃尔”(《谭嗣同全集》增订本上，第265—266页)。梁启超在《时务报》提及谭嗣同的《仁学》，见之于《时务报》第26期(光绪二十三年四月十一日)刊发的《说群自序》。据此可见，此书当作于光绪二十三年四月十一日之后。这也再次佐证《仁学》成书当在此之前。唐才常处处称引《仁学》，可见其对《仁学》之赞赏。在看到唐认可《仁学》后，谭嗣同便进一步行动，与唐才常商讨对孔教经义进行分类整理之事。

在《仁学》中，谭嗣同将孔教经典区分为八类：“《论语》专记圣人言行，为孔教之真源，群经之秘钥。方诸耶教，此其《新约》之福音。群经如《诗》、《书》、《仪礼》、《周礼》，其《旧约》乎？《春秋》、《王制》，为变从周改今制之书，亦新约之类。《周易》，其默示录。《礼记》，其使徒行传也。彼为耶教者，皆知笃信福音，而吾为孔教者，乃以《论语》为弋取科目之具。孔教不幸，莫兹为酷！今将区为八类：曰微言、曰雅言、曰大义、曰小学、曰大同、曰小康、曰阙疑、曰伪窜……如此分标于每章之下，间有新义，亦略为疏其滞晦，庶几吾孔教复明于世。”*谭嗣同：《与唐绂丞书》，蔡尚思、方行编：《谭嗣同全集》增订本上，第263—264页。在整理孔教时，他建议以《论语》为先，然后他经，而鉴别权衡的标准则是“公理而已矣”。他建议唐才常以其精通之《春秋》《周礼》两经入手，并重申不必以《左传》为伪书：“《春秋》三传，《公》、《谷》为传经，《左》为记史，刘贡父已早著此义，国朝庄存与诸春秋家沿之，足为定论，不必竟废《左》为伪书也。”同时，谭嗣同认为《周礼》也不必攻其为伪：“若夫《周礼》，足下不攻其伪，特定为姫氏一朝掌故之书，尤为平允不激，而含意未伸之贬辞亦即寓乎其中。”对于公羊学在近代的赓续，谭嗣同认为：“吾湘魏默深本之以谈洋务。今四川廖季平、广东康长素及其门人弥宏斯旨，蔚为大国，皆与湘学派合者也。”谭嗣同强调“公羊”学乃湘学一脉，廖、康之学不过合于湘学而已，意在说服唐才常与自己一道弘扬此学。对于此一计划，谭嗣同深为得意，认为：“天假之缘，吾二人同堂讲习，得践此约，足下固精力过绝人，嗣同亦不惜躯命，即不能遍治十三经，当亦思过半矣……但不知此愿何日可偿？……倘得径归，则拟于《湘学报》竟增经学一门，本群教群国之义理掌故时事，汇而以澄吾已亡之孔教，仍依原例，逐条设为问答，俾皆晓然于莫不尊亲之非诬，自谓为经传别开生面矣。”*谭嗣同：《与唐绂丞书》，蔡尚思、方行编：《谭嗣同全集》增订本上，第264—265页。

后来，谭、唐并未在《湘学报》增设经学一门，而是另办《湘报》，由唐才常主笔，《湘报》遂成为他们宣传“康学”的重要阵地。现将《湘报》中的相关文章择要列举如下，以现当日唐才常主笔下之《湘报》宣传“康学”的力度。

表1 《湘报》宣传“康学”相关文章一览表

第20号(光绪二十四年三月初八日)《谭复生观察南学会第五次讲义》谭嗣同 我既恨他传教,我为何不传我的孔子教?今耶教之盛遍满地球,而我孔教则不过几个真读书人能传之。其余农工商亦徒闻其名而已,谁去传孔教教他?每一府厅州县止有一座孔子庙,而一年中祭祀又只有两次,又惟官与阔绅士方能与祭,其余皆不许进去。孔子庙徒为势利场而已矣,岂有一毫传教之意哉?是我孔教尚不能行于本国也。传教第21号(光绪二十四年三月初九日)《论实力(上)》熊崇煦 岂复有衣冠万族,礼乐兆年,始为据乱世,进为升平世,再为太平世,优游乎文明,容与乎覆载,且将衽斯民于万国和平会哉!“公羊”三世说第24号(光绪二十四年三月十二日)《开诚篇三》樊 锥 读康工部五上之书,则不惟其偏安之不可得,恐求一噍类而抑不堪也……然而终不忍言者,切肤之痛甚,亡种之祸烈,而屠教灭国之事惨也……今日欲中国之必不亡,则舍有一策之外必无别倖……愿吾皇操五寸之管,半池之墨,不问于人,不谋于众,下一纸诏书……用明治之五誓,曰万机决于公论。公论者,遂起民权、撰议院、开国会,以尤违责之四万万而策群;曰四海一心。一心者使人人有自主之权,人人以救亡为是……曰内外一途……曰洗旧习、从公道……用孔子纪年,除拜跪繁节……曰求知识于寰宇。孔子纪年、除跪拜、开国会,并直接应用康有为之说第31号(光绪二十四年三月二十一日)《恭拟密筹大计乞恳代奏折》唐才常 今日欲易危为安,图存于亡,当以收拾民心、疏通上下、改制新民为第一义,伏愿我皇上……下罪己之明诏……定议院之宏规……亟抚士民以同权之至意,特假督抚以变法之全权,由是张师统以孔子纪年,易官制以泰西为准,开国会以日本作则,改律例与公法相通,上规汉室和亲之典以融其隔阂,下宏瀛海大同之教以释其忿争,则耳目可新,国力可群,人心可固。孔子纪年、通婚、通教第35号(光绪二十四年三月二十五日)《治事篇第一·释名》谭嗣同 南海康工部以《新学伪经考》为一世所排,几构奇祸。嗣同常谓之曰:排君者何尝读君之书哉!特眩于伪经二字,遂诋为非圣耳。向使不名伪经考而名真经考,必皆相率而奉之矣!为康有为之《新学伪经考》辩护第43号(光绪二十四年闰三月初五日)《公法学会叙》唐才常 吾素王以春秋为公法,或与当世乖午,而诡其实以有避,五其比、屠其赘、微其词以有需,或治据乱世之律,治升平世之律,治太平世之律,纷然殽陈,要其微言宏旨,如重民、恶战、平等、平权,以礼仪判夷夏,以天统君,以元统天,与远近大小若一诸大端,则所以纳万世于大同之准的,舆天地相终始,彼西国布衣有能不戾吾素王改制之心者,乃全球之公理,而世界日进文明之朕兆。素王改制、“公羊”三世说

说明：此表根据《湘报》中华书局2006年影印本制作。

这其中的“平等”“民权”等思想可以说是维新派的共识，并非“康学”所独有，即使提倡“孔子改制”，在当时，除了康门之外也还有他人，但其中所宣传的孔子为素王、孔子创教传教海外等思想，却是“康学”的重要内容。《湘报》能够如此大张旗鼓、铺天盖地地宣传这些内容，说明谭、唐对“康学”的认同。这一现象很快引起了湘省官绅的注目，并有人对此提出异议。而从谭、唐对时人质疑的应对中，我们也可看出其与“康学”、康门的关系。

戊戌三月初三日，《湘报》第16号刊发《南海康工部有为条陈胶事折》(即康有为“上清帝第五书”)，前附谭嗣同所写跋文。文中，谭嗣同给予康有为高度评价，尊称康为“先生”，并有“先生于是愤不顾身，伏蒲而谏，敬王莫如我敬，言人所不敢言，其心为支那四万万人请命，其疏为国朝二百六十年所无也”*《湘报》第16号(光绪二十四年三月初三日)，中华书局影印本，2006年，第61页。之语。谭嗣同对康有为的赞誉引起了官绅的不满，王先谦曾致函毕永年说：“报馆之文杂袭鳞萃，或侈口径情，流为犯讪，或党援推奉，自召不平……而欲仆摄斋登堂，攒眉入社，附和既所难安，箴规又不敢出，徒然东涂西抹，与三五少年相追逐，岂复有善全之地邪！”*《王益吾祭酒复毕永年书》，苏舆编：《翼教丛编》，上海：上海书店出版社，2002年，第158页。其中，“党援推奉，自召不平”一语，黄彰健先生认为当是指谭嗣同所撰的跋文而言的*黄彰健：《论光绪丁酉戊戌湖南新旧党争》，《戊戌变法史研究》上，上海：上海书店出版社，2007年，第452页。。在王先谦提出批评的同时，陈三立等人也对谭文不以为然。欧阳中鹄为此致信谭、唐，规劝其在《湘报》的言论无论詈骂还是美誉都不要过激。谭、唐为此联名复函欧阳中鹄，说：

接读来谕，不胜骇异！所谓詈骂者曾未吐其千一万一，何况于过？然此犹得曰恶恶从短不欲闻人之恶也，岂赞美二字贤人君子之所用心而亦悬为禁令乎？既不许骂，也不许美，世间何必有报馆？第相率缄口为乡愿足矣。揆其命意，不过因南海先生传孔门不传之正学，阐五洲大同之公理，三代以还一人,孔子之外无偶，逆知教派将宏，垂泽必远，自揣学不能胜而又不胜其忌妒之私，于是谤之讪之，妄冀阻其教力，及终不能阻，则禁人之赞美，而斥之以为过，其用心何其艰深而迂苦也？然向之所赞，不过只就其一疏而言，于其微言大义，一字不曾赞及，既以为非，此后只好专赞其大处耳……请转语伯严吏部，远毋为梁星海所压，近毋为邹沅帆所惑，然后是非可出，忌妒之心亦自化。即从此偶有异同，亦可彼此详商，不致遽借师权以相压。嗣同等如轻气球，压之则弥涨，且陡涨矣。

此时的欧阳中鹄是湘抚陈宝箴的幕僚，也是谭嗣同、唐才常的老师。据此信可见，湘人不满谭嗣同跋文者大有人在，远不止王先谦、陈三立。而对于各种批评，谭、唐不但不接受，而且大为反感。对于那些批评“嗣同等非其门人，何为称先生”的言论，谭、唐反驳道：“不知一佛出世，旷劫难逢，既克见圣，岂甘自弃，不以师礼事之，复以何礼事之？且普观世间，谁能禁嗣同等之不为其门人者，忌妒者又将奈之何哉！”*蔡尚思、方行编：《谭嗣同全集》增订本下，第475页。将康有为比作“一佛出世”、圣人，可见谭、唐二人对康有为与“康学”的敬服，“不以师礼事之，复以何礼事之”又可见二人对康门的认同。既如此，谭、唐二人在《湘报》大力宣传“康学”便不足为奇了。

而谭、唐与康门、“康学”的亲近关系，还可从其对康门弟子在时务学堂传播“康学”的支持与保护中见及。戊戌年春，康门弟子梁启超离开时务学堂赴京会试，唐才常被引入时务学堂接替梁启超。此后不久，由于康门弟子在湖南时务学堂大肆宣传“康学”之事暴露，引起了湘省官绅的不满，陈宝箴遂决定更换时务学堂教习。在这次风波中，谭坚决地站在了康门弟子一边。戊戌年闰三月十二日，邹代钧致函汪康年，提及谭嗣同等人在时务学堂风波中的立场，说：

考功，指陈三立。可见，在戊戌年闰三月之际，变法派内部谭嗣同、熊希龄已与邹代钧等人在时务学堂问题上有了矛盾。而矛盾的焦点是因时务学堂教习的言论激进，导致了陈宝箴产生更换时务学堂总办的打算，其人选不是王先谦，而是邹代钧，而邹代钧的支持者正是陈宝箴与陈三立。尽管谭、熊力助康门弟子，陈宝箴还是调阅了康门弟子在时务学堂的批劄，并决定更换时务学堂教习。陈宝箴更换教习的目的在于抵制“康学”对湖南变法的影响，而非反对变法。而谭、熊却因此被时人视为“康门”弟子，邹代钧曾致函汪康年，如是说：

鄙人为时务学堂事，竟与谭、熊为深仇，谭虽得保而去，熊则仍踞此间，动辄以流血成河为言，且行同无赖，似难与计较。学堂事渠虽交出，费尽许多心力，实一言难罄。右丈委汪颂年与鄙人接办，而熊怒未息，其无状竟及于义宁乔梓矣。湘中万难相容，势必走附康门，求一出身也。公以恬退责我，我不受也。苟不恬退，谭、熊必以洋枪中我矣。此二人者，鄙人向引为同志，本有才，从前作事尚为公，一旦陷入康门，遂悍然不顾。吁！康徒遍天下，可畏也。*上海图书馆编:《汪康年师友书札》(3)，第2757页。

在邹代钧看来，谭、熊做派的改变缘于其“陷入康门”，可见当时康门师徒在部分湘人眼中的形象极其恶劣。而谭嗣同虽未曾入室康门，但已经被人视为康门弟子，其与康门关系之密切不言而喻。

而后，谭嗣同北上京师，与康、梁的关系更为密切。身为军机章京的谭嗣同，与康、梁里应外合，一道对光绪帝的维新变法产生了极大的影响。据康有为说，北上之后的谭嗣同，“实馆于吾，林暾谷亦日日来，上意有所欲传，吾有所欲白，皆藉谭、林通之”*楼宇烈整理：《康南海自编年谱》(外二种)，北京：中华书局，1992年，第55页。。虽然康有为所说的“谭嗣同实馆于吾”尚无法证实，但谭与康此时关系之亲近却可以得到他人的佐证。杨锐在致其弟肖岩信中，曾说：“事体已极繁重，而同列又甚不易处，刘与谭一班，兄与林一班，谭最党康有为，然在直当称安静；林则随事都欲取巧，所答有甚不妥当者，兄强令改换三四次，积久恐渐不相能。”*中国史学会主编：“中国近代史料丛刊”《戊戌变法》(2)，上海：上海人民出版社，1957年，第572页。也正因为这种非同一般的关系，谭嗣同才得以与闻康、梁围园密谋，并成为康党的核心人物。而谭之所以能成为康党的核心成员，又缘于其对康门、“康学”的认同、服膺。

结 语

上述分析清楚地显示了谭嗣同与康门、“康学”之间的密切关系。甲午战后，谭嗣同的学术转向是在“康学”的影响下实现的，他随后完成的《仁学》正显示了其学术思想与“康学”之间的内在联系。更重要的是，随着康门弟子入湘执教时务学堂，谭嗣同不避嫌疑，不仅与康门弟子相从甚密，对康有为褒扬有加，而且在《湘报》大力宣传“康学”，甚至为维护康门弟子及康有为的声誉，不惜与陈三立、邹代钧等湖南变法派官绅决裂，以至于被目为“康党”。戊戌年，谭嗣同进京后，与康门师徒的关系更加亲密，并成为“康党”的核心成员，参与围园密谋。如此看来，梁启超说谭嗣同的《仁学》是“衍绎南海”宗旨之作，并非为了借重烈士盛名抬高其师地位，而是确有所据。

自20世纪80年代故宫博物院发现《杰士上书汇录》后，学界开始怀疑康、梁所书写历史的真实性。近年来，康、梁作伪的观念更是深入人心，出现了凡康、梁之说必大加怀疑的趋向。怀疑无可厚非，但断语似不宜轻下，当以扎实的实证研究为基础，否则，无论相信康、梁还是怀疑康、梁，都无法取信于人。

【责任编辑：赵洪艳；责任校对：赵洪艳，杨海文】

2016—10—23

贾小叶，中国社会科学院近代史所(北京 100006)。

10.13471/j.cnki.jsysusse.2017.05.008