“赠柳”词与汪懋麟的词事追求——兼论王士禛词坛影响之另一面

戴 健

(扬州大学 文学院， 江苏 扬州 225200)

“赠柳”词与汪懋麟的词事追求

——兼论王士禛词坛影响之另一面

戴 健

(扬州大学 文学院， 江苏 扬州 225200)

题赠柳敬亭的《贺新郎》、《沁园春》两词，是汪懋麟康熙九年的代表作。它们表达了词人对柳敬亭的致敬之情、劝谏之意，具有鲜明的人文精神；同时也是其稼轩词风确立的标志，曾得到曹尔堪、周在浚等并世名家的唱和与肯定。“赠柳”之作不仅显示出了汪懋麟的文学个性——在“评柳”的问题上敢于与师相左，而且反映出其词学创作姿态之积极，终使其成为广陵词坛“后王士禛时代”的代表作家。但自康熙十五年《锦瑟词》刊刻出版后，汪懋麟即较少涉足填词，在“诗”与“词”的文体抉择中最终淡出了后一领域。这既是其师王士禛“避词”态度长期影响的结果，同时也是王氏神韵诗论成为主流话语后影响力所及的具体表现。

汪懋麟； “赠柳”； 柳敬亭； 《锦瑟词》； 王士禛； 广陵词坛

汪懋麟(1639—1689),字季甪，号蛟门，扬州府江都人，康熙六年(1667)进士，九年正月授官，历任内阁中书、刑部主事，曾入史馆修纂明史，二十三年因蜚语罢官，此后家居。汪氏一生居止以扬州与京城为主，词坛影响亦与此关联密切：既是广陵词坛的后起之秀，又是京师词坛的主将之一，词事追求颇能反映出这一时期南北词坛的风尚变迁，以及文士心态的微妙变化。同时，其师王士禛对词事前后截然相反的态度，对汪懋麟的文学选择亦有重要影响。本文以其“赠柳”词作为考察切入点，原因有二：一是作为代表作，它们足以反映汪氏的词学成就，如严迪昌先生曾在《清词史》中评曰，“(汪氏)《贺新郎·赠柳敬亭和曹升六韵》、《沁园春·再赠敬亭和升六韵》等都属《锦瑟》一集中的力作”；二是作为唱和之作，它们与当时之词坛有深广联系，解读意蕴丰富。

一、“赠柳”意旨

“赠柳”即题赠柳敬亭之作。柳敬亭是明末清初著名说书家，因说书技艺精湛、经历奇崛而大受文士追捧。尤其是其曾入幕左良玉军中、见证南明党争与覆亡的经历，在易代之变中具有“故明记忆”的象征意义，故汉族文士多与其交往。顺康间，“赠柳”之作多不胜数。以康熙九年(1670)柳敬亭献艺京师为例，一时名流多与其交接，龚鼎孳、梁清标、曹贞吉、白梦鼐、汪懋麟、周在浚、曹尔堪等皆有诗文题赠，贰臣、新贵、名士等不同身份的人士在柳敬亭的说书技艺中沉醉，在题赠酬答中映照自我。汪懋麟别集中关涉此事者有二词一诗，此中不仅有对题赠对象的恳切赞赏与深深同情，更有对柳敬亭的劝谏——对其晚依豪门的劝止，以及破惑见真的引导，此等内容皆为同类作品所无，故而汪词“映照”意味独具一格。

先看其《贺新郎·赠柳敬亭和曹升六韵》之作：

何物吴陵叟。尽生平、诙谐游戏，英雄屠狗。寒夜萧条闻击筑，败叶满庭飞走。令四座、欷歔良久。说到后庭商女曲，怅白门，寂寂乌啼柳。天付与，悬河口。 可怜漂泊宁南后。记强侯，接天樯橹，横江刁斗。亡国岂知逢叔宝，世事尽销醇酒。叹满目、烂羊僚友。心识怀光原未反，但恩仇、将相谁知否。少平勃，黄金寿。

词作上阕总括柳敬亭失意豪侠的形象。将其与朱亥、聂政、樊哙等历史人物相埒，渲染柳敬亭的豪侠气质。转笔“令四座、欷歔良久”则从现场感受着笔，突出同情之意。“后庭商女曲”与“怅白门，寂寂乌啼柳”，所选皆与金陵相关之典，且紧扣柳敬亭曾长期在金陵卖艺作场、亡国后此又为伤心地的事实。下阕从柳敬亭入幕左良玉军中说起，阐述对南明历史的看法，以此点醒柳氏。对左良玉的评价见于“记强侯”和“心识怀光原未反”两部分，汪懋麟既批评其跋扈——“接天樯橹，横江刁斗”，兵谏之举确有不顾大局之狭隘，也批评其短智——用晚唐“泾原兵变”之典说明，左良玉因轻妄而让自己史留骂名，着实糊涂。此外，还涉及对南明君臣的评价：“亡国岂知逢叔宝”批判弘光帝荒淫误国；“烂羊僚友”讽刺南明官吏滥竽充数；“少平勃”句，反用陈平、周勃平定“诸吕之乱”的典故，意在批判南明朝中无贤。

通过对历史环境的批判来细数柳敬亭的生存痛苦，表达同情与惋惜，乃《贺新郎》一阕之表达重点，作家的劝慰之意现于《沁园春·再赠敬亭和升六韵》中：

狡黠淳于，抵掌而前，似此奇哉。任毁三骂五，河山尘芥；谭玄论白，富贵蒿莱。临槛狂呼，仰天大笑、舌上青莲何处来。从他语，学伯伦作达，荷锸须埋。 当筵谩道俳谐。看此老前身是辩才。记灵岩山畔，天花曾落；远公社里，锡杖常陪。慷慨逢场，悲凉说法，较胜雍门乐与哀。余生事，但楞严系肘，麯米盈杯。

上阕仍聚焦于对柳敬亭形象的描摹。以淳于髡、李白、刘伶三位来揭示柳敬亭的性格：博学多才、能言善辩、高度自信、任诞纵情。这样的刻绘故意疏离了柳氏说书人的底层身份，而是慨其抑郁牢骚之气，揭其心性聪敏却高蹈失意之一面。下阕援佛说理意在劝慰。“看此老前身是辩才”句，意指有二：一指柳氏乃北宋高僧辩才禅师转世，精通佛法、功德圆满；二指柳氏乃佛教中善于说法之人，《楞严经》：“虽知一切法远离文字，不可言说，而常说法，辩才无尽”，意其讲法道理圆通、言辞流畅、毫无障碍。顺承此意，“天花曾落”、“远公社里”两句，皆引佛门高僧故事正面肯定；“楞严系肘”则荐以佛典《楞严经》，劝其依性起修，速达破惑见真之境，在各种善恶因缘的纠葛中得到解脱，以获内心的平静与安宁。

上述劝慰仍属婉转，相关诗作更为明晰。在《柳敬亭说书行》长篇歌行中，汪懋麟详细描绘康熙庚戌冬(九年，1670)柳敬亭为其献技之经过。诗之后部有：

君不见原尝春陵不可作，当日纷纷夸养士。鸡鸣狗盗称上客，玳瑁为簪珠作履。此老若生战国时，游谈任侠羞堪比。如今五侯亦豪侈，黄金如山罗锦绮。尔有此舌足致之，况复世人皆用耳。但得饱食归故乡，柳乎柳乎谭可止。

诗中的“原尝春陵”是指战国四君子——平原君赵胜、孟尝君田文、春申君黄歇、信陵君魏无忌，皆以礼贤下士而著称。可在汪懋麟看来，他们的时代早已过去；如今的豪门权贵毫无养士之心，根本不必再为其卖命。柳敬亭有说书之技，世人有耳，普通民众的娱乐需求，足以让其舌耕自给。这样的观点亦可见于汪氏所作《郭猫儿传》中。郭猫儿乃扬城“善象生”者，即口技表演者。他因艺闻名，“尝有贵人过此，欲挟以去，猫叩头请命，欲老死故乡”，作者因之赞曰：“噫嘻，猫之技不惟可喜可悦，而其所守亦有足尚者”。此与柳敬亭之谋生方式正好相反，汪懋麟的褒贬态度亦可知。同时，若联系柳敬亭入清三十多年一直不肯剃发改装的事实，则汪懋麟此处的叶落归根、老依故土之劝就更显睿智：在京城这样的敏感之地抛头露面，不是柳敬亭这等遗民装束者的明智之举。

汪懋麟与柳敬亭同为南直隶扬州府人士，乃名副其实的同乡。康熙九年，居官京城的汪氏看到比自己年长五十多岁的柳敬亭仍在风尘漂泊、居无定所，还沉浸于明亡的痛悼中，内心是甚为疼惜的。故此，在“赠柳”词作中除了常见的对柳氏才华之激赏、人品之推重外，汪懋麟还说了一些体己话：劝止其依附豪门的谋生方式，开导其放下善恶因缘的纠葛。这些话语一方面反映出汪氏对世事的洞明，同时也体现出其善意，对前辈同乡赤诚的关心与爱护。正因有此内容，汪氏“赠柳”之作别具格调与境界。

二、“赠柳”的词坛影响及于汪氏之意义

汪懋麟的“赠柳”词作在当时甚有影响，并世名家曹尔堪、周在浚皆有和作，足见推重。有一个背景必须先作说明：《贺新郎》“赠柳”词的首倡者并非汪懋麟，而是曹贞吉。故有疑问：曹、周二人为何不步首倡之韵，而接和者之韵？是曹贞吉的原作未为二人所知，还是另有原因？先看时人曹禾之述：

柳生敬亭以评话闻公卿，入都时邀致踵接。一日，过石林许曰：“薄技必得诸君子赠言以不朽。”实庵首赠以二阕。合肥尚书见之扇头，沉吟叹赏，即援笔和韵。珂雪之词，一时盛传京邑。学士顾庵叔自江南来，亦连和二章，敬亭名由此增重。

据此可知，曹贞吉的《沁园春·赠柳敬亭》、《贺新郎·再赠柳敬亭》曾“盛传京邑”，同为秋水轩唱和群体成员的曹尔堪、周在浚不会不知。且据上引文字，曹尔堪和作之前是明确知道首倡之人的，故此，“不知说”难以成立。欲明其中真正原因，尚需从词作本身入手。为便于对照，现将四人作品全数征引如下：

曹贞吉《贺新郎·再赠柳敬亭》

咄汝青衫叟。阅浮生、繁华萧索，白衣苍狗。六代风流归抵掌，舌下涛飞山走。似易水、歌声听久。试问于今真姓字，但回头、笑指芜城柳。休暂住，谭天口。 当年处仲东来后。断江流、楼船铁锁，落星如斗。七十九年尘土梦，才向青门沽酒。更谁是、嘉荣旧友。天宝琵琶宫监在，诉江潭、憔悴人知否。今昔恨，一搔首。

汪懋麟《贺新郎·赠柳敬亭和曹升六韵》

何物吴陵叟。尽生平、诙谐游戏，英雄屠狗。寒夜萧条闻击筑，败叶满庭飞走。令四座、欷歔良久。说到后庭商女曲，怅白门，寂寂乌啼柳。天付与，悬河口。 可怜漂泊宁南后。记强侯，接天樯橹，横江刁斗。亡国岂知逢叔宝，世事尽销醇酒。叹满目、烂羊僚友。心识怀光原未反，但恩仇、将相谁知否。少平勃，黄金寿。

周在浚《贺新郎·次汪蛟门舍人韵为柳敬亭作》

矍铄庞眉叟。问沧桑、几番阅历，白云苍狗。今古兴亡堪指掌，老向燕台浪走。寻筑客、沉埋已久。忽漫骑驴归去疾，莫攀条、长叹嗟衰柳。从此去，须钳口。 如今寥落时人后。忆当时、纵横舌战，气吞牛斗。百万连营看握麈，月夜临江命酒。羞碌碌、古人为友。太息信陵门下士，且藏身、傭保君知否。年望八，不言寿。

曹尔堪《贺新郎·赠柳敬亭次汪蛟门韵》

八十庞眉叟。见从来、衣冠优孟，功名刍狗，炯炯双眸惊拍案，似听涛飞石走。叹此老、知名已久。大将黄州开广宴，倒银缸、击节频呼柳。排战舰，下樊口。 长江浪息风清后。束轻装、归舟一叶，帆移星斗。画角牙旗频入梦，犹在辕门使酒。诸巨帅、皆为吾友。白发瘦驴燕市月，少年人、能识苍颜否。歌未阕，起为寿。

《贺新郎》又名《贺新凉》、《金缕曲》、《乳燕飞》、《貂裘换酒》，定格为一百一十六字，前后段各十句、六仄韵。对比曹氏原倡与汪作可知，用韵大致相同，只略存小异：一是同是仄韵，曹作全用上声，而汪作结句用去声，即“一搔首”与“黄金寿”之别；二是依律平仄通用时，汪作多用仄声，如“当年处仲东来后”与“可怜漂泊宁南后”之例。故此可知，汪作在声调上更为激越、铿锵。此外，意味上亦有区别。首倡的曹作苍凉而沉潜，“尘土梦”、“憔悴”、“今昔恨”等词语描摹的柳敬亭，是落魄者的形象；词作下阕涉笔左良玉故事时，只以东晋“王敦(字处仲)之乱”隐喻，未有明示，故此，蕴藉有余、透辟不足。汪作则豪横而雄肆，刻画柳敬亭形象时不作今语、近绘，避免今昔对比之黯然；下阕直指宁南旧事，且以“记强侯，接天樯橹，横江刁斗”略作铺陈，雄健纵横之意鲜明。再看两首和汪之作。周词中“忆当时、纵横舌战，气吞牛斗。百万连营看握麈，月夜临江命酒”，与曹词中“大将黄州开广宴，倒银缸、击节频呼柳。排战舰，下樊口”诸语，明显是写柳氏入幕左军之事，而且在铺排气势、雄健程度上更有提升，豪纵之色尽显，与汪作之豪雄更为接近。

后人在评述曹贞吉此作时，最常提及的是王士禛之评：“赠柳生诗词牛腰束矣，当以此为压卷”，以其推崇之甚而意为无可匹敌。但是，从周、曹两位行家的和韵选择来看，恐非如此：同时代行家用实际行动给出的褒贬选择，足证汪懋麟填词实力之不可小觑。且以汪氏之个性，绝非自甘落后之人。曹禾曾在为曹贞吉所作的《词话》中有言：“蛟门自负诗歌不可一世，独以文章让予，填词推实庵，三人每酒酣争胜，气不能下”，可知汪懋麟在填词上甚有与曹贞吉争雄之心，意气风发、姿态昂扬。

以赠柳词为代表的豪放之作是汪懋麟词事追求上甚有价值的部分，它首先是词人风格多样的重要组成部分。“沁园春”与“贺新郎”皆为长调，从格律角度而言，前者“格局开张，宜抒壮阔豪迈情感，苏、辛一派最喜用之”，后者声情沉郁苍凉，宜抒激越情感，“大抵用入声部韵者较激壮，用上、去声部韵者较凄郁”，亦即，二调宜显豪放风格。汪懋麟的两首赠柳词，皆现豪放之相：使事用典，纵横史乘；大开大阖，气象恢弘；参透世变，意境苍凉。故由此可知汪懋麟词风之一斑，而此一点对认知作家风格至为重要。因早年追随王士禛，故汪懋麟常被归为其师花草之派；又因其《锦瑟词》中“沉眠周柳”、“不令人不销魂”的香艳之作不少，故其词风确有婉约之一面。但是，作家风格并非一成不变，后期词作、尤其是长调作品显示出的是汪懋麟对豪放风格的着力追求，以及非凡实力。曹贞吉言汪词“直以龙门笔意作草堂致语，大奇”，可谓到位之评：寻绎出的是汪懋麟史学修养、史家意识在词作中的得体展露，及使词体面貌为之一新的独特。徐釚所说：“《锦瑟词》排荡奡兀，中有一种葱茜之色，当今不得不以此事推袁”，则从整体倾向的角度推崇其激荡、傲岸之作。这种变化在作家本人处，亦得珍视，如在《锦瑟词》卷首《锦瑟词话》中，置首者乃曹尔堪 “豪迈壮往，读之兴会飙举，逼真稼轩”之评，足见认同；周在浚“直与稼轩、后村并驾，非柳七辈所能望也”、肯定其豪放成就的评语，亦收录在册。

须知，这一转变，既是对顺治十七年至康熙二年“虹桥唱和”婉约风格的超越，同时也是对康熙五年“广陵唱和”豪放风格的继承，故为清初词风流变的具体折射。

汪懋麟是广陵词坛中本籍词人的代表，同时也是成功进入京师词坛的广陵作家。故此，赠柳词作获得同道首肯，这不仅是汪氏个人融入京师词坛、立稳脚跟的标志，而且更是广陵本籍词人在“后王士禛时代”积极追寻出路的成功尝试。故其词坛表现深得本籍前辈肯定：

吴薗次曰：词家旧推云间，次数兰陵，今则广陵亦称极盛。闻之程村曰，陈善百《半豹吟》，巧于言情；宗定九《芙蓉集》，精于取境，乃刻意避香奁语，岂畏北海无礼之诮耶？近如《锦瑟》、《溉堂》，亦足旗鼓中原也。

吴绮此语中为广陵词事“树宗立派”的意图十分明显，历数陈世祥、宗元鼎、汪懋麟、孙枝蔚诸家词集的目的，不仅在于欲比肩云间派、毗陵群体，而且着眼于抗衡中原，视野与气度皆不凡。在这样的叙事背景中，汪懋麟无疑被前辈视为广陵词坛的新晋主力，对其词学追求既有肯定又有希冀。词评家徐釚亦有相似看法：“广陵诸子如善百、园次、梅岑、鹤问，各自名家。今又得蛟门吐华振藻，浸浸乎轶苏黄而驾周秦矣”，亦在广陵词人群体中确立汪懋麟之献替。

三、“赠柳”所示与王士禛之相左见解

汪懋麟乃王士禛之弟子。顺治十七年汪氏即“因小试，得以诗为质，先生加奖焉”，从此进入王士禛门下。有关师生二人在词学上的关系，学界已有论述中言“同”多、辨“异”少，反映出在二人词事研究中尚存偏失，亟待纠补。

具体到“赠柳”事件，首先反映出的“异”是对柳敬亭的评价与态度不同。王士禛亦有“论柳”文字：

左良玉自武昌称兵东下，破九江、安庆诸属邑，杀掠甚于流贼，东林诸公快其以讨马阮为名，而并讳其作贼。左幕下有柳敬亭、苏昆生者，一善说评话，一善度曲。良玉死，二人流寓江南，一二名卿遗老，左袒良玉者，赋诗张之，且为作传。余曾识柳于金陵，试其技，与市井之辈无异。而所至逢迎恐后，预为设几焚香，瀹岕片，置壶一、杯一；比至，径踞右席，说评话才一段而止，人亦不复强之也。爱及屋上之乌，憎及储胥，噫，亦愚矣！

其中贬义明显。王士禛不喜柳敬亭的原因，从上述文字来看主要有二：一是不愉快的观演经历，让王士禛视柳氏为“浪得虚名”之辈；二是厌弃追捧柳氏的文化氛围，王氏认为，“名卿遗老”实际是将柳敬亭视作东林党之遗存而念念不忘，寄托的是自家的“悼明”情结。这段带有鄙夷色彩的文字曾引发历史上“拥柳派”的反击，如泰州人康发祥在《伯山诗话》中斥其为“谰语”，甚为愤慨。那么，这段话真的是诬赖、无据之评吗？其实不然。由一次不愉快的观演经历而全盘否定柳氏技艺，做法当然欠妥；但是，揭示出柳敬亭身上的“故明象征意义”，王士禛却是洞若观火、一语中的。由此亦可知，王士禛“倒柳”的真正目的是反对清初“名卿遗老”不能与时俱进、无视改朝换代事实的倒退做派，以及不满于彼时社会中所弥漫的“悼明”氛围。这亦与王士禛入清后积极拥抱新政权的仕宦心态甚是契合。

尽管恩师“倒柳”的态度鲜明，但汪懋麟并不附和趋奉，而是从自我感知出发，抒写“惜柳”之意。其“惜柳”又非遗老心态，而是从“人”之角度，理解与同情柳敬亭这一个体在历史沉浮中的苦痛，并助以解脱之道。

更进一步说，汪懋麟在词作中已反映出对南明史实总结、评述的意图，远比王士禛一味鄙弃遗老思维的做法更有意义和价值。如其《贺新郎·赠柳敬亭和曹升六韵》中有：“可怜漂泊宁南后。记强侯，接天樯橹，横江刁斗。亡国岂知逢叔宝，世事尽销醇酒。叹满目、烂羊僚友。心识怀光原未反，但恩仇、将相谁知否”，从君荒臣腐、文争武哄等多个角度分析国事糜烂的原因，显示出一定的史家意识。这既与汪懋麟的学识、气度有关，同时也是历史认知的某种必然。甲申之变时汪懋麟尚在童稚，但扬州屠城之惨、仲兄被戮之痛，都使他对易代之变有切肤之痛——如其诗文《告先考文》、《刘庄感旧》、《董妪传》等篇中皆有反映，这是他能深切体会柳敬亭痛苦的情感基础。可毕竟事过境迁，当汪懋麟考虑仕隐出处时，明亡已有十多年，因此仕清的心理负担不太沉重。而回溯前明兴亡史实时，岁月的磨洗与沉淀，都让这份总结的理性成分增多、感性成分减少。再加上汪懋麟颇具史才，曾被荐入值史馆：“崇祯朝无实录，曹侍郎溶进邸抄五千余册，君与乔君石林辈辑为长编，作史者始有所考据焉”，故对历史人物、历史事件的认知更为深刻，能够透过纷繁复杂的社会现象揭示历史发展的本质原因，从而提供史之镜鉴。这种创作手法在其后孔尚任的《桃花扇》中可以找到明显的继承痕迹：大到创作主旨、人物定位，小到遣词造句等，皆有迹可循。

其次，师生之间在词体创作上也有分歧。王士禛居官扬州时建坛立坫，借词而声名早著，确立起了自己的文坛地位。但北上京师以后，态度发生明显变化，时人蒋景祁谓其有“弃词”之举：“王詹事阮亭精研诗格，《衍波》以后禁不作词”。关于王士禛入京后是否“弃词”，学界尚有争论，如严迪昌先生言其“是”：“王氏词学活动在他离去扬州时也就告终结了”；李康化先生言其“否”，“其实并不准确”。依本文之见，“弃词”之说确有不妥，言其“避词”则更恰当。事实是王士禛入京后仍有填词，但只在推却不了的场合才偶一为之，其后又旋扫痕迹，不愿外传。如康熙十一年，龚鼎孳、梁清标、曹贞吉、汪懋麟等一同观赏宋琬《祭皋陶》杂剧的搬演，雅集诸人皆作《蝶恋花》词以抒胸次。王士禛不仅作词，而且是首倡——这从同集诸人词作标题中皆有“和阮亭先生韵”所示可知，但此作并不见于王士禛著述中，可作的推论是词人自己事后删去了此作。正因如此，同时代之人有的只是其“禁不作词”的印象。至于以《居易录》中有其康熙二十八年所作《点绛唇》而驳“禁不作词”之真实性，则尚有不察之憾：蒋景祁《刻瑶华集述》成于康熙二十五年，早于《点绛唇》三年成文，因此所述并无瑕疵。而此又可证“避词”之说更为合理。

身为王门弟子，汪懋麟对其师在词事上的回避态度不会不知，但汪懋麟没有亦步亦趋。赠柳词作写作于康熙九年，已是王士禛“避词”之时。与对柳敬亭的评价一样，汪懋麟在词体创作上也是自有主见：入京为官后积极参与群体唱和活动，除赠柳唱和外，还曾参与秋水轩唱和、《祭皋陶》观剧唱和等，逐渐成为京师词坛令人瞩目的人物。以秋水轩唱和而言，汪懋麟的参与主要有三：一是作词两首：《贺新凉·送周雪客还白下》、《贺新凉·寄栎园先生》，皆为豪放之声；二是为《秋水轩唱和词》集作序，与王士禄之《题词》、杜浚之《词引》并列，且在概括秋水轩唱和特点上，最是清晰明了、要言不烦：“词非一题，成非一境”，被今日治词史者征引最多；三是成为唱和主题之一，汪懋麟曾于康熙十年在京城纳妾，龚鼎孳、曹贞吉、杜首昌、周在浚、纪映钟、龚士稹、王豸来、陈维岳、王士禄、徐倬、梁清标等名流皆作“贺汪蛟门舍人纳姬”之词道贺，共得十二首，乃此次唱和中以主题划分、得词最多者，足见汪氏人气之高。

四、汪懋麟词事追求消歇与王士禛之关系

康熙十五年，汪懋麟将自己的《锦瑟词》刊刻出版，集中收录词作164阕，并配有3篇“词序”、16首“赠词”、29则“词话”。相较于同一年刊刻的曹贞吉《珂雪词》所收：“序文”3篇、“词评”6则、“词话”8则、“题辞”6首，则《锦瑟词》在“题赠”与“评点”的呈现上皆更“隆重”。《锦瑟词》付梓后，汪懋麟较少涉足词事，故其在词集中罗致同道评述的举动，甚具总结的意味，可视为一种郑重的道别。

汪懋麟为何放弃对词事的追求？作家本人未有明示。一个不争的事实是，就在《锦瑟词》刊刻的第二年，王士禛编纂《十子诗略》，汪懋麟与曹贞吉、宋荦、曹禾、田雯等同列，“称诗辇下，时号‘十子’”。此事意义重大。裴世俊先生曾言：“这是一次‘开山采铜’创立派别的尝试”，即《十子诗略》的刊布乃王士禛创立“神韵派”的重要举措，为其诗名上达帝听的先决条件。两事关联来看逻辑约略可成：汪懋麟在诗学成就得到王士禛首肯后，最终放弃了词事上的特立独行。

这一联系不是没有依据。在门人与自己词事态度相左一事上，王士禛并非全然豁达。虽然此事隐晦，因当事人不落言筌而很难找到“夫子自道”，但在王士禛所作《汪比部传》中，还是流露出了真实态度。此文在涉及对汪懋麟的文学成就评价时，只字不提词作；在著述介绍中，称其“所著诗文集合二十四卷，行于世”，故意省略词集。参看他人所作传状：冯溥《汪君蛟门传》，“诗、古文、词亦益工，每一篇出，不胫而走四方”、“所著《百尺梧桐阁集》文八卷、诗十六卷、诗余一卷行世”；徐乾学《刑部主事季甪汪君墓志铭》，“君所著《百尺梧桐阁集》文八卷、诗十六卷、诗余一卷行世”；方象瑛《汪蛟门墓志铭》，“所著有《百尺梧桐阁集》文八卷、诗十六卷、诗余一卷行世”，皆言其有“诗余一卷”，即肯定《锦瑟词》的存在，与王士禛的“抹杀”形成鲜明对比。《汪比部传》乃汪懋麟身故后、王士禛受其家人拜请而作，是汪氏一生行迹的盖棺之论，对后世影响之巨，王士禛不可能不知。文中故意不提汪氏的词事成就，用意即在：既然汪懋麟在康熙十五年后已不涉词事，故当年师生间的这份分歧亦无必要让后人知晓。

这种避谈词事的态度，贯穿于王士禛后期的文学著述中。如其晚年自述平生文字交游时，也尽量抹去词学的痕迹：

今人在言及其与邹祗谟的交往、扬州文事时，大书特书的《倚声初集》编撰、广陵唱和等，皆不在王士禛的自我陈述中，其避谈词事的主观倾向可明。

而这在当日对汪懋麟的影响，是加重了词人的思想负担，并最终导致其放弃词学追求。首先，与王士禛文学观点相左，汪懋麟在当时承受了不小的舆论压力。如其曾言，“今之名诗人者，往往诟懋麟之学，谓与先生异，则当在所弃必矣”，所说乃因诗学观念与王士禛不完全一致而承受的压力，而推及到词“作”与“不作”这样有更大分歧的问题上，则其所遭受的非议应该是更甚的。其次，词事上“压”、诗文上“扬”，王士禛对汪懋麟的文体选择有明显干预。关于前者，只要翻检《锦瑟词》即可知王士禛之冷淡态度，总共只有“欧晏正派妙处，俱在神韵，不在字句”一句评语，而此语既缺乏明确的对象感，同时又未明褒贬，泛泛而论，敷衍之意甚浓，在《锦瑟词话》中是诚意最欠者。与之形成对比的是，在诗文上王士禛对汪懋麟甚是器重。诗事之外亦认可其古文，多次委以重任。如康熙十一年，嘱其为《蜀道集》作跋、为《游山诗》作序。此外尚邀其为至亲骨肉作传，如康熙十四年的《吏部考功司员外郎孝节王先生碑阴记》，乃为其兄长王士禄而作；康熙十五年，《王宜人传》为其亡妻而作、《王御史传》为其叔父王与允而作，如此等等，皆可见信任与厚密。再加上汪懋麟是“遇知己，倾肝腑向之”的个性，故综合种种，恩师在词事上的否定意见无论怎样都不可能一直置于不顾。故经历近十年的酝酿发酵，汪懋麟在《锦瑟词》刊刻出版后作出了选择：放弃对词学的追求，以自己的妥协来化解矛盾。而王士禛对此应该是持欢迎态度，转年《十子诗略》中收录汪懋麟之作即是这一态度的外化表现。

当然，汪懋麟放弃词事追求，亦有自身原因，究其根本乃在其文体观念。试看其在《十五家词原序》中所述：

夫声音之道，上自雅颂，以至汉魏、六朝，唐人乐府诸篇皆所以被管弦、奏朝庙者也。若宋之词，下矣；元之曲，愈下矣。大雅之士思起而振之，古乐既已失传，世俗沿袭之曲荒秽杂乱、不能遽革，求其稍为近古、不悖于声音之道者，于诗余其有取乎？

由此可知，汪懋麟在词体正变观上接受的是王士禛早年词乃“乐府之变”、“古诗之苗裔”的论调，这一理论虽可从文体升降代变,亦即文学统序上为词体争得一席之地，但难免文体代降、词体卑下的逻辑推论，故实难将“词”与“诗”、“古文”作等量齐观。汪懋麟曾自言，“(填词)同于博弈耳，未敢自位于古人也。愿卒业于古文焉、诗焉，源深而流远，殆茫茫乎未见其所止矣”，即其所持乃传统文体尊卑观念的体现。这正是历史人物在具体社会环境中的真实状态：当就填词一事而言时，可能姿态积极；而当“词”与“诗”作对比选择时，则另当别论了。

这种文体尊卑观念本就势力强大、根深蒂固，再遇王士禛这等文坛巨擘的实践引导，词体创作受到负面影响就是自然之理了。对此，清人其实早有揭示：“渔洋复位高望重，绝口不谭，于是向之言词者，悉去而言诗、古文辞，回视《花间》、《草堂》，顿如雕虫之见，耻于壮夫矣。”只可惜今日治词史者重视不够。言及王士禛对清词复兴的影响时，不谈其“避词”所带来的负面效应，这既妨碍了研究的客观与全面，同时也存在悖论：既然王士禛的文坛影响巨大，那么为什么“避词”这么重大的举动会没有产生社会反响？

康熙十五年前后的京师文坛，其实正酝酿新变。就诗词而言，一方面词坛呈消歇之态：龚鼎孳、宋琬等谢世，曹尔堪、周在浚等离开，汪懋麟放弃，曹贞吉大量减产；另一方面诗坛勃兴，最耀眼者乃王士禛正以神韵理论成为王朝新的诗歌领袖，而背后的推手是最高统治者——康熙皇帝：

康熙丙辰，某再补户部郎中，居京师。一日杜肇余(臻)阁学谓余曰：“昨随诸相奏事，上忽问：‘今各衙门官读书博学善诗文者，孰为最？’首揆高阳李公对曰：‘以臣所知，户部郎中王士祯其人也。’上颔之曰：‘朕亦知之。’”明年丁巳六月大暑，辍讲一日，召桐城张读学入，上问如前，张公对：“郎中王某诗为一时共推，臣等亦皆就正之。”上举士祯名再三，又问：“王某诗可传后世否？”张对曰：“一时之论以为可传。”上又颔之。七月初一日，上又问，高阳李公、临朐冯公再以士祯及中书舍人陈玉璂对，上颔之。又明年戊午正月二十二日，遂蒙与翰林掌院学士陈公同召对懋勤殿，次日特旨授翰林院侍读。

从康熙十五年开始被君主留意，至康熙十七年“由部曹改词臣”；并由此而主盟清初诗坛、引领诗歌一体步向“盛世元音”，王士禛的荣显之路充分说明，京城的文学风尚从来就不是完全由文学自身发展规律所决定的，而是与时代政治和文化背景关联紧密的。由此审视这一大背景之下汪懋麟在诗词上的重新选择，正是“诗”盛“词”弱、代表皇权意志的神韵诗歌话语更具强势力量的具体表现，故其于文学史而言，亦存“一叶知秋”的解读意义。

[责任编辑 闫月珍 责任校对 池雷鸣]

2016-12-14

戴 健(1969—)，女，江苏江都人，扬州大学文学院副教授，主要从事元明清文学研究。

教育部人文社科研究规划基金项目《明清宴集与戏剧生态研究》(批准号：15YJA751005)。

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1000-5072(2017)08-0122-09