凡眼观易：蛊临观兮噬嗑贲

刘绪义

卦名次序歌的第四句是蛊临观兮噬嗑贲，此五卦讲的都是如何理政。后世讲修身、齐家、治国、平天下，老祖宗是将治家看作是治国理政的一场演习，家都治不好，如何治理好国呢？在古代，国是放大的家，家又是缩小的国。《易经》正是从修身到齐家再延伸到治国，逐层展开易理的精妙。

蛊卦：反腐败从家庭开始

有腐不除，山崩地裂

蛊卦紧随着随卦，是《易经》第18卦，《序卦传》说：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”蛊卦的卦象是上艮下巽。艮为山，巽为风，寓意山下有风。风入山下，闭息不得出，风被山阻止不流通，静止不动，事物发育与繁荣受到阻止，致腐败生虫，呈现腐败之像。

是故，蛊卦的卦辞说：“蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。”蛊的本义是腹中生虫，或人工培育的毒虫，人不自觉，侵害人体。古人云，天有六气，淫生六疾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，阳物而晦时。淫则生内热惑蛊之疾。女惑男，风落山谓之蛊。在古人看来，女色亦如蛊。要化除蛊惑，宜走出困弊，亲近山川亲近自然。

《彖传》释蛊卦：“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。”蛊卦之上卦艮为刚，止于上而无济下之光；下卦巽为柔，安于下而无上行之德。上下偷安，以无事为快。以此推之，器久不用而虫生，人久淫女色而疾生，天下久安而弊生。然而，治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但如不勇猛改悔如涉大川，决不足以救弊而起衰。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。世法治法，垂化观心，无不皆然。《杂卦传》解释：“蛊则饬也”，意即有了腐败一定要整饬清除。

因而，《象传》曰：“山下有风，蛊；君子以振民育德。”民是指百姓，振民育德，就是要正百姓心。民为国本，民不正则国不稳。蛊卦特别以山下有风相喻，风，本身有教化的意思，意味着要振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，德智双修。非振民育德，不足以除腐去蛊；非上求下化，不足以风行天下。否则，任凭风侵蚀山体，终有一天有倒塌之虞。一个组织、一个社会也是如此，看似坚固的山体，建立在一个风蚀的地基之上，随着地基的逐渐腐蚀，上层建筑必然有崩塌之危，可见，有腐不除，必定山崩地裂。

反腐要首正家风

从蛊卦六爻来看，爻辞的本身都是着眼于父母之蛊，这意味着《易经》以蛊卦不仅揭示了反腐败之利弊，而且也昭示了反腐败要从家庭入手的哲理。对于当今的反腐败有着重要的启示意义。

明末清初思想家王夫之总结历史上腐败产生的社会根源时说过：“故贪墨者，其人也；所以贪墨者，其子孙也。”表面上看起来，贪污腐败的都是某些个人，但深究其根源，他们贪污腐败的原因都是为了他们的子孙后代。因而，家庭始终是腐败产生的重要土壤，或者是心理根源。人们不难发现，《易经》产生于殷商末年，商纣王倚仗天命，作威作福，暴虐百姓；听信小人，奢靡无度；宠幸女色，任性妄为，社会腐败，终至国家危亡。周文王正是目睹了商汤灭亡的全过程，作《易》以警示后世。《易经》对腐败的认识可以说遍及六十四卦，但首次直接提出腐败的就在蛊卦，而且将家庭父母作为反腐败的对象，可谓用心良苦，直击要害。

在家族宗法制度下，家不仅仅只是社会的细胞，更是国的放大。不仅帝王有一姓之家，普天下百姓都各有其家，家齐而后国治，国治而后天下正，在这样一种组织结构中，家庭腐败的危害绝不只于一家之腐败，王夫之的剖析切中了《易经》这一深刻的哲理。

我们来看六爻怎么说。

初六，干父之蛊，有子考无咎，厉终吉。

能够纠正父亲的腐败，有子如此，祖先可免于咎害，虽有危险，但最终吉祥。象传进一步指出，“干父之蛊，意承考也。”纠正父亲的腐败，其志在继承父辈的事业。

九二，干母之蛊，不可贞。

匡正母亲的腐败，宜守正以劝。是故《象传》曰：“干母之蛊，得中道也。”对于母亲身上的腐败，须刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇，宜有策略，要充分考虑到女性的特点。

母亲这一角色非常特别，既为人妻又为人母，前者涉夫妇之道，后者涉家族传续，因而，涉及母亲的蛊，有妇德、妇言、妇容、妇功，首在女德不正。蛊卦说得很含蓄，没有道明，但古有“七出”之条，包括不顺父母，为其逆德也；无子嗣，为其绝世也；淫，为其乱族也；妒，为其乱家也；有恶疾，为其不可与共粢盛也；口多言，为其离亲也；窃盗，为其反义也。撇开其歧视女性这一点来客观地说，这“七出”无疑是女子失德的具体表现，也就是母亲这一角色的腐败。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

纠正父亲的腐败，即使小有过失，也没有大的害处。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

六四，裕父之蛊，往见吝。

宽容父亲的腐败，任其发展一定有麻烦。“裕”是宽容的意思，不能作“光大”解。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

六五，干父之蛊，用誉。

纠正父亲的腐败，值得称誉。《象》曰：干父用誉，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

不求事奉王侯，保持高尚的志趣。《象》曰：不事王侯，志可则也。清代易学家惠士奇《易说》说：“高尚其事者，言非无事，亦非在事外。其事在千古，不屑于一国一家之事。属于贵而无位，高而无民者。”

上述六爻之中，涉及到母蛊的只有第二爻，其他都是谈及父亲之蛊。这也意味着涉及到父亲的蛊更广泛。从小的方面来说，在一个家庭中，男子最大的腐败是淫于女色，其次是赌博。从大的方面来说，礼义廉耻、忠信孝悌，都是父男应当谨守的品德，稍不小心就可能成蛊。爻辞用了厉、悔、吝等字眼，揭示了匡正父亲的腐败，不是很容易的，需要一个过程。因而，卦辞还强调了要有始有终，所谓“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。”

美中不足的是，蛊卦并没有教人如何来匡正腐败，倒是《左传》记载了一个故事颇有代表性。昭公元年，晋平公有疾，求医于秦。秦国名医医和前去诊治，医和诊断后对晋侯说：“是谓近女色，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。”于是劝诫晋侯要节制女色，因为“女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。今君不节不时，能无及此乎？”晋国执政大臣赵孟很好奇地问医和：“何为蛊？”医和对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊，在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”医和认为蛊是淫溺惑乱所导致的，从文字来看，是器皿上有虫的意思，稻谷上的飞蛾也是蛊，在《周易》里，女人迷惑男人，风落山下，也是蛊，都是一样的东西。

从这个故事可以看出，腐败往往来自于人的内心，惑于淫溺，“不节不时”，所谓苍蝇不叮无缝的蛋，欲去蛊（腐败），只须内修其德，外远淫惑。

临卦：高人临事的钥匙

古代没有领导学或者管理学，但古人似乎更讲究领导艺术或为官之道。从政为官统御之道确实是一门大智慧。历代《官箴》都是教人如何从政为官的。

但智慧首先是思维学，不是《官箴》式教条。《易经》的思维是中国古代智慧的宝库，就是从政为官智慧的源头，有被称为阴阳思维的辩证思维，有象数思维等，而究其根，都是战略思维，是对根本性的、全局性的、长远性的问题和关系进行前瞻式的系统谋划的思维方式。时间上，它跳出眼前着眼长远，带有预测性和前瞻性；空间上，它跳出局部看全局，带有立体性、问题性；系统上，它跳出部分看整体，带有启发性和联想性。

以临卦为例。临卦阐述的便是为官之道，是高人处事的智慧。临卦前承蛊卦，《序卦传》说：“有事而后可大，故受之以临。临者，大也。”临，是做大人的学问。其《彖传》也说：临卦之象，是阳刚之气渐渐增长，而其卦体下兑说、上坤顺，象征能以德临人而顺合人情。又其九二爻有刚中之德，而六五应之，则群阴无不应，以此临人、临事、临天下，莫不大为亨通而合于正道，此即合于大自然运行之规律。

临的意思是从高处往下看和治理。全卦内容主要讲治民之术。卦象是下卦为泽，上卦为地，是“泽上有地”之象，君子因此当“教思无穷，容保民无疆”。君子看到此卦象，应悟知当亲临于百姓之时，应竭心尽力，施行教导，以启发民智，移风易俗；而体会地大容泽，坤德宽厚之意，则应以此宽厚的美德，容纳百姓，保护人民的生命财产，无不尽心尽力。

因此，临卦的卦辞很简单：“临，元，亨，利，贞。至于八月有凶。”临卦具备元享利贞四德。“至于八月有凶”，按王弼的理解是：“阳转浸长，阴道日消，君子日长，小人日忧，大亨以正之义也。八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰‘有凶’。”按消息卦来说，八月是观卦（风地观 ■），正好是临卦的覆卦。因此《彖传》认为说：“消不久也”，消退之期不久将会来到。意在警惕我们要居安思危，不可以为天下自此太平。官场自古就是富贵荣华消长不居之处，为官是一种高风险的职业，固然有一人得道，鸡犬升天，意气风发之时，却又有身陷囚笼，家破人亡，祸及子孙之虞。所谓“针无两头利，有利就有弊”。

如何做好本职工作，官员当思临卦六大要义：

以感恩之心为政

临字容易令男人想到“大驾光临”一词，主吉象；也容易让古代的女人想到“君王临幸”之意，都是上对下之象。这些意象给了现代人无限的想象，都以为在下者应当思沐浴上恩，感恩戴德，故而我们看到当今不少单位都大搞感恩教育，意在唤起群众的感恩心，自愿投入到工作中去。这其实颠倒了主次，临卦初爻说：“咸临，贞吉”。咸通感，是无心之感，在古代称感化，是《象传》中所说的“教思无穷”，意味着在上者要重视教化、通过施恩让人们感动，使他们在事业上的得贵人相助之意。你不施恩，人们怎么会感恩，所谓感而化之，先让人们感动然后化为行动，这才是感化、感恩的本意。

《杂卦传》云：“临、观之义，或与或求。”临卦对应“或与”，有施与之义。在上位者，这个道理应当不难明白，你本事再大，能力再强，毕竟只有一双手，你想成大事，必须得到大家的鼎力相助，否则你就是孤家寡人。老子云：“贵以贱为本，高以下为基”，没有了芸芸众生在下位者，何来你的高贵？真正应思感恩的当是为官者。且不论你的权位是来自上级（或上天）还是来自于民众，民众都是官员的依靠，所谓衣食父母、所谓鱼水关系就是这个意义。

主仆关系颠倒，缺乏民众感情，自认为做了官，就高于民众，君临天下，颐指气使，是不吉利的征兆。

以感应之智做官

临卦第二爻爻辞：“咸临，吉无不利。”表面上看起来，是重复初爻“咸临”，却须知，咸，还有感应、感通之意。

彖传释曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘享利贞，取女吉’也。”后以“咸感”谓阴阳相感，夫妇相和。

一个主人对新来的女佣说：如果你不介意，以后我就叫你阿芳，这是我以前女佣的名字，我不喜欢改变我的习惯。

女佣回答说：我很喜欢这个习惯，如果你不介意，我就叫你牛二先生，因为这是我以前的主人名字。

这个笑话很真切，任何官员都有自己的喜好，但是如果你的喜好不招人喜欢，这样的喜好会令人厌恶。为官也一样，你想取得上下相感、君臣相和，只有尊重下属才能换来下属的尊重，对下属的意愿也得作出相应的理解与回应，这是上下融洽的要诀。“唯有人心相对时，咫尺之间不能料。”

威压服不了人心

民间流行一个段子是讽刺官场的，上联是：“说你行你就行，不行也行”；下联是：“说你不行就不行，行也不行”。这是官场典型的霸道官员的素描。

临卦第三爻说：“六三。甘临，无攸利。即忧之，无咎。”“甘”通“钳”，意思是用钳制的手法来治民，得到任何好处。如果懂得忧悔，可以免除灾祸。三国王弼理解为：甘者，佞邪说媚，不正之名也。甘过则苦必至，喜过则忧必生。似通，但以佞说取悦于民众者究竟少见。故不足取。

清朝被充军到新疆的大才子纪晓岚在他的《阅微草堂笔记》中记录了发生在新疆的一件真事。新疆人喜欢吃牛肉，家家养牛，而新疆的驻军只养战马，同时军垦，一至春耕时期，驻军就会向当地百姓借牛来耕地，给予报酬。随着地开垦得多了，牛就应付不过来。为了怕耽误春耕，有一个谋士就给驻疆大臣出了个主意，新疆牛少，主要是因为牛都被当地人吃掉了，如果禁止宰牛，那么就有牛来耕地了。驻疆大臣听信了这个主意，便下令禁止宰牛。可是禁令颁布以后，新疆的牛不仅没有大增，反而锐减。原因很简单，既然不许宰牛了，那新疆人养牛干什么？于是大家都不养牛了，地就没有耕了。

这个例子用临卦来解释更具有代表性。三爻的象辞如此说：“甘临，位不当也。即忧之，咎不长也。”用钳制的手段来治理，正是居位不正的表现，如果及时反思，尚可弥补消除隐患。

然而，《易经》的告诫没有警醒所有人，历史上不凡采取高压手段来治理的，其结果当然是适得其反，这叫做“良药难医该死的病”。

以亲民之心治事

临卦之四爻说：“至临，无咎。”至，谓至诚之德，即坤德也。也有人说：至者，近也；至临者，切近临人也。其意差不多，都是讲以德临人，亲民治事，方才体现为官者居位正当，合乎正道。

人说《春秋》经世，其实《易经》更是经世之学。经世的意旨在亲民。王阳明说：“亲民便是兼教养意”，亲近爱养民众。《管子·形势解》说：“道之纯厚，遇之有实，虽不言曰‘吾亲民’，而民亲矣。”亲民者，民自亲矣。

亲民二字甚至成为古代对地方长官的称呼。宋代司马光在《论监司守资格任举主札子》中说：“凡年高资深之人，虽未必尽贤，然累任亲民，历事颇多，知在下艰难，比於元不亲民便任监司者，必小胜矣。”他认为，没有做过地方官的人不及有此经历者知道基层民众的艰苦，因此，他主张选人用人时当考虑这一经历。也可见出，亲民是地方长官的职责所在，是核心要义。古人亦说：宰相必起于州郡，恐怕也是基于这个考量。习近平对县委书记的重视，正是承继了这一传统，也吻合了易理。

做亲民官，就不能高高在上，凌驾于人。然而，时位移人，人一旦身处高位，就很难放下架子和面孔与群众打成一片。似乎做了官，就很难再有一颗平常心，所以脱离群众、骄奢淫逸就成了不可避免的事情。不过，天道是公平的，你脱离群众，群众也就视你为仇雠，道理谁都懂，但是“良言难劝该死的鬼”。

知是做官大智慧

临卦五爻说：“知临，大君之宜，吉。”聪明睿智曰知。英明之君谓大君。可见，做英明之官需要大智慧，这个“知”，包括了知人和知己。

五爻对应二爻，临卦阳爻居二，阴爻居五，九二阳刚得中，上应六五柔中之君，犹如在下者能以盛美中正之德，感应于尊者，而获尊者之重用，秉刚中之才以临事、临人，则其志可行，故可获吉祥，若将有所作为，亦无所不利。一言以蔽之，知是容民保民的前提，是“大君”之机宜。

为官首在知己，次在知人。知己所短，知人所长，方称得上智。知己所短，方才懂得去骄，方才思人；知人所长，方才懂得爱人，方才用人。所谓“礼贤下士”为智，所谓“集思广益”为智。诸葛亮为何被世人视智的化身？就在于知已知人。他说：“人君以多见为智，多闻为神”，“怨声不闻，则枉者不得伸；进善不纳，则忠者不得信，邪者容其奸！”

在他看来，“治国犹于治身，治身之道，务在养神，治国之道，务在举贤”。凡有大疑者，必“谋及庶人”。身为领导，不可把自己看得太重，把自己看得太神，孔子谓：“不患人之不己知，患不知人也”，诸葛亮也说：“不患下不知上，惟患上不知下”！士为知己者死，马为策己者驰，得人心者得天下！

为官者督教有责

临卦上爻说：“敦临，吉，无咎。”

敦，许多解《易》者多理解为厚道，我意以为“厚道”之义在临卦前几爻中都有所体现，此处应指劝导督教，作动词理解比作形容词更贴切临卦之易理，也是为官治民的最高境界。为官治事的六个层次分别是恩民、应民、服民、亲民、知民、督民，也是临卦六爻之义。

临卦上爻之象辞也指出，为官治事能获吉祥者，乃以其虽处上卦之极，而高处虚位，然其心意恒在于内卦之二阳，即恒在于邦国之风化。“志在内”，指心意专注于国内之百姓，所谓“教思无穷”。

风俗移人。“风者上以风化下，下以风刺上。”风化意即上下影响教化。曾国藩说：“凡人才皆随风气而转移，虽贤者不能自拔于风尚之外。”身为官员，自然应有担当引领风气之责，有督民向善之义，“陈之以德义而民与行，示之以好恶而民知禁”，树人立法，绝不能开坏风气，导天下之恶习。

观卦：做着做着就越来越像官了

观者，天下之大法也

观卦是《易经》第20卦，它上承临卦，下接噬嗑卦。《序卦传》说，临者，大也。物大然后可观，故受之以“观”。可观而后有所合，故受之以“噬嗑”。如果说临卦有君临天下之意，那么，观卦则是以观天下之意。

《说文》释观，“谛視也。宷谛之視也。”《穀梁传》曰：常事曰视，非常曰观。凡以我谛视物曰观，使人得以谛视我亦曰观。”观的意思就是仔细地看，审慎地看。

佛教里很重视一个“观”字，观人、观境、观心、观事、观音，都强调要经历，在自身经历中开悟，做一个智者，然后就不被外在之境所影响。

人世间也重视一个“观”字，人一生下来估计什么都看不清，懵懵懂懂，直到经历多了，观察的事物多了，就有了智慧。所谓阅历，就是讲要有所阅，有所历，阅得人间百态，历得风风雨雨，人就这样成熟了。

做官也是如此，人一开始是本真自然的，随着官越做越大，越做越久，眼界越高，眼孔越大，什么都不在视野之内，就越来越像官了。“官”字头上那个大盖帽本应当广抚众生，慢慢地却变成遮蔽自己视野的累赘了。

《易经》用心良苦，在临卦中讲君临天下时并不关涉于“观”，而是郑重提出如何“以观天下”。可见，易对“观”的重视，其卦辞这样释观：

观：盥而不荐，有孚顒若。

盥，水盆也。远古以水为镜，盥洗而可正衣冠、洗垢面、整乱发、彰显其美，一丝不荐，无有杂乱。有孚，即深孚众望；顒若，内心诚敬，充满虔诚之貌。

可见，古人于观字，带有一种仪式感。一如古人诗中说，观境制心猿（包佶），观心同水月（李白），都强调观的洁净感。

观卦《彖辞》还说：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚顒若。”下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。《彖》辞说：大观在上，它通顺而和巽，因此当中正以谛视天下也。因为只有中正以谛视天下，才能象端着水盆那样可以观摩已身，整理乱发，彰显其美，这就叫下观而天下可化矣。观天之神道，从而使人民知道了四时井然有序而没有差错。圣人由于不断地观乎于神道制定了教义，从而使天下万民和服而巽顺。因此观乃天下之大法也。只有细心的观察和全面考核，从而才能有全面认识而作出有利于发展的行为。

是亦可见，观，首先是观自己，然后才是观天下。通过观摩、察看、审视而后才能明天下之理，知天下之情，晓已身之美，谋久远之法。故要想把天下治理好必须学会观摩、察看、审视而受之《观》。观，人类认识事物之大法也。无论是观宗庙、观先王、观风俗，还是观民生、观人观事，都应当“静察其阳，动察其阴，先观其迹，后知其心。”故唯有观才能洞察一切，唯有观才能厘清一切，把事情做好做大做顺，是以中正谛视天下则神道可立，万民可教，天下可服矣。观者亦能从中培养德性，修正认识，正确决策，在观摩、省察、审视中理智、成熟、借鉴和发展。故通过观，能使观者做到容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化，使事物通顺和达开来，这就叫下观而天下可化矣。

《樵鱼问对》上说：“我亦人，人亦我，我与人皆物也。用天下之目为已之目，其目无所不见；用天下耳为已之耳，其耳无所不听；用天下口为已之口，其口无所不言；用天下心为已之心，其心无所不谋。此以物观物也。一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世，则无所不观。”是以“大观在上，顺而巽”。此“中正以观天下也。”唐太宗说过：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。”这都是观法之大义也。

因而，观卦中的“观”是双向互动的，一是下观以明天下；一是上观而化天下。为官者理应先观天下以知天下，不应高高在上，做官老爷；其次是要做天下之榜样，让天下人有所观而效仿其德，从而化成天下。因此，治理天下其实很简单，治天下就是治自己，己正而天下正，己明而天下明。自己都改变不了自己，如何能改变天下？

观卦《象辞》说得更形象：风行地上，观。观卦的卦象就是上卦为巽，下卦为坤，巽为风，坤为地，即风行地上。风是风化、教化，风是气度、作风。风行地上，意即良好的风教普遍流行，无滞阻，无偏妄。因此，先王观此卦象得以省方、观民、设教。观卦启示人们的三种努力就是巡视四方、体观民情、实施教化。

六观以治天下

《易经》据此提出了六观，以六观之法来化民成俗，治平天下。

初六：童观，小人无咎君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

童观，字面理解是儿童之观。象幼稚无知的儿童一样看事物，对于小人来说平安无事，但对于治国理政的君子来说就会有风险。童观是指涉世不深的观察天下，只看表面，不能深入到背后的实质中去，当然很难发现真实的问题。《象传》称其为“小人道也”，就是这个意思。

因此，观天下不可幼稚，草草地观，走马观花，雾里看花，而应高瞻远瞩，洞悉本质。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

窥观，字面理解就是管中窥豹，一孔之见，当然难以发现实质性的问题。这就好比闺中小女偷看新郎的场景，是以“亦可丑也”。观天下者，首先要有一颗博大的心，心有多大，视野就有多宽；其次要有一颗光明的心，心有多亮，所见才有多明。《吕氏春秋》说：因人所喜，与因人所恶。东面望者不见西墙，南乡视者不睹北方，意有所在也。人各有所爱，各有所恶，心存偏见，多有所尤，听必悖矣。东向观望者看不到西面之墙，南向观望者就看不到北方。因此，观天下者必须从不同的角度去观察才能看清事物的真相，才能明心见性，凭主观的见解就会贻误大事。

这意味着，观天下切不可褊狭，要去除已见，摒弃私心。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

古来解易者，大都将“观我生进退”理解为“观我生，进退”，那么，这势必将与九五之爻辞产生纠结。愚意以为，《易经》的本义当是“观我，生进退”，否则不通。观我，即正视自我；唯有如此，方能定进退。只有对自己有了清晰的认知，才能做到进退有度。进退亦即作出正确的抉择。《吕氏春秋·察今篇》亦说：“察己则可以知人，察今则可以知古，人与我同耳。有道之士，贵以近知远，以今知古，以益所见知所不见。故审堂下之阴而知日月之行，阴阳之变；见瓶水之冰而知天下之寒，鱼鳖之藏；尝一脟肉而知一镬之味，一鼎之调。”可见，只有正视自我才能知天下而不惑，只有审视己心才能行而无过。

商汤问其大臣伊尹：“欲取天下，若何？”伊尹对答曰：“欲取天下，天下不可取；可取，身将先取。”伊尹是商汤手下的贤人，他直言，凡是想取天下的人，恰恰得不到天下，若想得天下，得先掌握自己。取天下如此，观天下更当如此，凡事之本，必先治身。因此，《象传》认为这样才是“未失道也”。

因此，观天下者应有先观自己，以正自心，做到容止可观，进退有度。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

乾隆皇帝曾经写过一幅对联：立政待英才，慎乃攸司，知人则哲；与贤共大位，勖哉多士，观国之光。“观国之光”即出自于此。

“观国之光”有人解为“观光”之源，意即观察国家之民情民俗，看似很通，却不如乾隆。这里的“光”，当如乾隆理解的那样，亦即国家之光华。“利用宾于王”，一旦发现有敏捷眼光者、超人才识者，即可为君王之佳宾矣。能看到国家之光华、特色优势，就能发现问题，改变问题，当然可以有利于国家社稷。孟子说：“观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。”观水有术，观国亦有术，只有看到长处、光华，才能深入洞察国家的发展方向。是故，本卦象辞说“观国之光，尚宾也”，只有看到国家人事的长处，才能进贤。

因此，观天下者当着重发现天下的亮点或优势、成绩，这事关国家发展大计，也只有这样，才能进一步了解民间疾苦。

九五：观我生，君子无咎。《象》曰：观我生，观民也。

本爻所说“观我生”，在《象》传中说得很明白，就是观民。意思就是说，观天下者在了解天下的光华之后，就重点要放在观民上。古人将王天下者视为民之父母，故称“我生”。因此，观我生，君子就无咎。有道是民为邦本，本固邦宁。只有审慎地观民所需，知民所乐，才能行无过。孟子说：“政，民为大。乐民之乐，则民乐其乐；忧民之忧，则民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然后不王者，未之有也。”

观民，观卦将其置于九五的位置，足见《易经》的民生观，只有画好民情图，才能搭建连心桥。《汉书·刑法志》云：“圣人既躬明悊之性，必通天地之心，制礼作教，立法设刑，动缘民情，而则天象地。”古人把晓不晓民情看作是衡量行政长官优劣的标准。

上九：观其生，君子无咎。《象》曰：观其生，志未平也。

本爻爻辞与九五仅一字之差，“观其生”，与“观我生”，到底区别何在？古来说法不一。无论是古之孔颖达还是朱熹、苏东坡，也无论是今之傅佩荣或者龚鹏程，都有不同的理解，但似乎都不甚圆通。我意以为，“观我生”，是站在“我”的角度来观，而“观其生”，是站在“其”的角度来观。这个“其”就是“民”。换言之，一个是“生民”，一个是“民生”。因此，无论是哪一种结果都“无咎”。但是，站在民的角度来观天下，显然能够产生一种“志未平”的感觉。民众对观天下者的愿望显然与观天下者自己的出发点会有差别。只有将二者综合起来观，才能做到天下会通，顺民心、理物宜，才能产生“革命尚未成功”的进取感。

《易经》旨在告诉人们，观天下要能从不同角度来观，才能圆通；在上者时刻都被注目，不可掉以轻心。

楚庄王当政三年以来，没有发布过一项政令，在处理朝政方面没有任何作为。有一个担任右司马官职的人，给楚庄王出了一个谜语：“臣见到过一种鸟，它栖落在南方的土山上，三年不展翅，不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这只鸟叫什么名呢？”楚庄王知道右司马是在暗示自己，就说：“三年不展翅，是在生长羽翼；不飞翔、不鸣叫，是在观察民众的态度。这只鸟虽然不飞，一飞必然冲天；虽然不鸣，一鸣必然惊人。你放心吧，你不一定了解我啊。”半年以来，楚庄亲自处理政务，废除十项不利于楚国发展的刑法，兴办了九项有利于楚国发展的大事，诛杀了五个贪赃枉法的大臣，起用了六位有才干的读书人当官参政，把楚国治理得很好。不久，楚国称霸天下。楚庄王这样做，正是力图站在民众的角度来观天下，只有理解了民众的愿望，才能不因个人喜厌行事，所以才有大的功效。楚庄王看来深通易理。

噬嗑卦：雷霆之威也须明法

曹操死前有征兆

熟读三国的朋友不会忘记，小说第七十八回“治风疾神医身死，传遗命奸雄数终”，写到曹操死前做了一个梦，书中是这样记载的：

曹操一夜忽梦三马同槽而食，及晓，问贾诩曰：“孤向日曾梦三马同槽，疑是马腾父子为祸。今腾已死，昨夜复梦三马同槽。主何吉凶？”诩曰：“禄马，吉兆也。禄马归于槽，王上何必疑乎？”

三马乃离卦之象，槽是两边高起、中间凹下之形，乃震卦之象，盛饲料喂牲畜之器具，故成噬嗑卦。此卦卦辞明确指出要“明罚敕法”，且槽曹同音，司饲音同，三马同槽而饲故为司马父子三人要食曹氏之兆。以贾诩之智不可能不知，但狡猾的贾诩故意不说穿，反而指为禄马归槽。当然，或许这也是贾大人的聪明之处，他料定天命所归终将于司马氏，说也无益。曹操只想到当前之敌马腾之马，却没有想到家中卧榻旁之马。此马最终“噬肤灭鼻”，灭鼻者灭曹氏之祖也。

易经的妙处在于似与不似之间

噬磕卦是《易经》第21卦，其卦象是震（雷）下离（火）上，雷上有火，也算罕见。《序卦传》说：“可观而有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”噬嗑卦继观卦之后，说明通过观天下而明大势，必将求上下相合，推行政教的目的也是为了上下相合，此卦之象就自然而然产生。但是，《杂卦传》又指出：“噬嗑，食也。”《杂卦传》的主要功能是解释六十四卦卦名及其相互关系，与《序卦传》互相补充印证。意思就是说此卦的意思为用牙咬合以食之。

牙齿虽然是一家人，但上牙下牙互相碰磕、牙齿咬到舌头也在乎难免，官民上下之间也情同此理，如何正确化解这种碰碰磕磕而产生的不愉快？这是居领导职位者必须考虑的大事。因而，《易经》以此形象地相喻成卦，意在通过噬嗑卦告诉人们要使民心相合，先决条件是“明罚敕法”，做到公平公正。

震为足，为行；离为火，为明，意即“动必先明”。其次，震为雷，离为电，意即雷电相搏，声势惊人而照见一切，寓意明察秋毫，判断是非。

因此，本卦的卦辞很直白：“噬嗑：亨，利用狱。”

狱，现在的意思是监狱，但它原初的意义却并非如此，《说文》释狱字，确也，坚刚相持之意。而后延伸为“讼”，“相告以罪名者”。相当于今天的司法、诉讼。

噬嗑卦紧跟观卦，乃先教后讼之意。正如汉儒董仲舒说，“教，政之本也；狱，政之末也。”可见，噬嗑卦讲的仍然是为政要事。

《彖传》在解释本卦卦辞时指出：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。噬嗑的意思是口中有物，需咀嚼。因而有亨通之象。刚柔因而分明，举动因而明确，雷电相合因而有章法，柔得中位而上行，位虽不当，但有利于讼政断狱。《象传》据此解释道：“雷电噬嗑，先王以明罚敕法。”从雷电相合之象，先王悟出为政必须修法度、明刑罚、敕法令，点出噬嗑卦的主旨。

从口中咀嚼、雷电相合而发明为政之道，《易经》的妙处就在于似与不似之间。为政之道不正是要求我们像咀嚼食物那样去认真品味、思考，从而明辨是非吗？

易理中的明刑敕政大法

初九：屦校灭趾，无咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

屦，履也。校，木枷也。屦校，带上脚镣。灭，尽也、掩盖也。初九爻辞的意思是带上脚镣，遮住脚趾，安然无事。因此《象传》说：带上脚镣，遮住脚趾，使之不能行动。

孔子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰，屦校灭趾，无咎，此之谓也。”

戴上脚镣，是约束行动，遮住脚趾，是避免让人看到，保住其脸面。既起到惩戒的作用，又有着教育的意义。因此，孔子对此发表了一通感慨，即便是小人，对不仁不义的事也会不耻不畏，不给其好处起不到劝诫的作用，不露出威严就起不到惩罚的目的。小的惩罚，使人戒惧，不敢犯大恶，对小人物来说，这就是福。

六二：噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

吃肉先咬皮，罚人先劓鼻。春秋、战国以至初汉，劓刑是一种很普通的刑罚。鼻子被割掉虽然并不会危及人的性命，但其对人形象的损害是很大的，同时对人的人格尊严也是很大的摧残。因此，劓刑的目的并不仅仅在于对犯罪行为的惩罚，更重要的是一种羞辱之刑，伴犯罪者一生。

商代盘庚迁都到殷之后，下诏说：“乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄，我乃劓殄灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑”。意思是，对那些不仁不义、桀骜难训、一有机会就干坏事的人，轻者割去鼻子，重者处以死刑，使他们断子绝孙，务必使新都城内不再有这一类人。

周代规定：“凡触易君命，革舆服制度，奸宄盗攘伤人者，其刑劓”，就是说，那些违抗国君的命令、破坏规章制度、好淫偷盗、破坏治安、打架斗殴、伤人身体者，都要受割鼻之刑。

乘刚多阻，行地必顺。《易经》屯卦：“六二之难，乘刚也。”乘刚就是柔凌刚。乘刚的目的是为了达到亲比。

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

吃腊肉，遇毒素，有小小麻烦，但无大害。干肉里的毒素，寓意遭到小人的暗算。正如《象传》所说，遇毒，是因为居位不当，是自己的原因。在施行刑罚时，自己可能柔不中正，治人而人不服，故而有小麻烦。这是正常现象。

《易经》很多时候并不都是讲德，而往往是讲行事的方法原则。

正如杨庆中先生所言，“人的生命活动，包含处世方法和德性基础两个层面的内容，撇开后者只谈前者，则容易流于机心与游世；撇开前者只谈后者，则容易流于迂腐与拘谨。”

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞，吉，未光也。。

吃带骨的干肉，吃到铜箭头。宜于在艰难中坚守，这是吉祥的。这是说在施行狱政过程中可能碰到难啃的“硬骨头”，甚至带有反击性质的暗箭，不要被困难所吓倒，要在困难面前不懈努力，从而可获吉祥。其原因是所行狱政还未得到光大，还有人不理解，不支持，甚至反对。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。《象》曰：贞厉，无咎，得当也。

吃干肉，吃到黄铜箭镞，坚持下去，虽有危险，但没有灾害。这里用“黄金”表示黄金利器，不是今天说的作为财富代表的黄金。“黄金”比“金矢”更加一等，好比打大老虎需用更强的武器那样，说明遇到了最坚硬难啃的阻力，但由于用刑得当，自然贞厉无咎，最终会迎刃而解。

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

何，荷也。校，与初爻之“校”一样，是指木制的刑具。意思刑具必须戴到脖子上将耳朵都遮住，说明是大凶之兆。《象传》解释“何校灭耳”直接导致聪不明。聪是指听力，刑具遮住了耳朵，当然听力就不行了。对于那些冥顽不化的混蛋，只能采取这种刑罚。

噬嗑卦分别用六爻表示施行狱政的六种方法，从下到上，从脚到耳，从轻到重，说明施行狱政有一个循序渐进、轻重分明的过程。

回到曹操的梦境，他为什么没想到把三马同槽中的“马”和鹰视狼顾的司马懿父子联系起来呢？原因之一，司马懿是曹操的心腹高参第一文臣荀彧举荐的；第二，司马懿在曹操身边工作只有八年时间，不足以构成曹操的威胁。

但史书记载，曹操从后面叫他，司马懿显现狼顾之相，曹操大惊，于是深忌之。曹操死前，还特意告诫曹丕，“司马懿非人臣也，必预汝家事。”

然而，曹操是一个晓明法度的人，他不可能无缘无故地杀掉司马懿。而曹丕称帝后，司马父子立下了汗马功劳，也不可能枉法杀之。且曹丕死前还将司马懿列为排名第二的托孤大臣，也足以说明他对司马懿的倚重。

至于后来的事，司马懿死前给两个儿子说过一番心里话：人皆疑吾有异志，吾尝怀恐惧。正因为常怀恐惧，司马懿也不敢做出非法的事来。因而，即便曹操想到“三马同槽”的马是司马，他包括继任者曹丕也都没有杀他的借口。

而身为托孤之首的曹爽不敌司马懿，或者司马代晋，完全是曹氏失德乱法之故。一如蔡东蕃所言：“曹爽一庸奴耳，不度德，不量力，竟以一时之徼幸，入为首辅，就使小心谨慎，犹难免复餗之凶；况淫奢无度，酒色是酖，何晏邓飏诸人，毫无伟略，引为谋士，兄弟中仅一曹羲，犹有一隙之明，而爽不肯从，其能保家保国乎？当日即无司马懿，吾知爽亦未必不亡也。”这充分说明《易经》中的一个哲理：刚柔不分则危机起，阴阳不辩则淫乱生。

那么，如何来预防司马懿之流呢？《易经》接下来的贲卦就将阐明这个智慧。

贲卦：孔子的一声长叹

孔子叹什么

《吕氏春秋》《说苑》都记载了这样一个故事：

孔子有次占得《易经》中的贲卦，不禁仰天发出一声长叹，心情似不平静。弟子子张走了进来，问道：“弟子听说贲卦是吉祥的卦，贲卦的意思就是修饰，告诉人需要修饰，这是很重要也十分必要的，夫子为什么叹气呢？”

孔子回答道：“修饰出来的颜色不是本色啊，此卦不吉，因此叹息。”

子张不解又问：“难道修饰不重要吗？”

孔子说：“我常常想，物的本色是最好的。白当正白，黑当正黑。修饰出来的色有什么好呢？”

子张问：“夫子所说的意思是修养应当是呈现出自己的本心吧？”

孔子说：“我听说过，丹砂、朱漆不需要添加另外的文采，白玉不需要另外雕琢，宝珠不需要格外装饰，为什么呢？本质美好，不需要再加修饰。”

孔子的长叹虽然已历千年，但是，于今思之，仍然具有很强的现实意义，可有多少人还记得孔子所说过的哲理呢？

书始稽古，易本山火

那么，贲卦究竟是一个什么样的卦呢？

贲卦的卦辞是“贲，亨。小利有攸往。”贲卦的意思是亨通，前往有小利。此卦《彖传》曰：“贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”

这一解释道出了一个人们很熟悉的哲学命题。贲卦是说柔来文饰刚，故而亨通，分而出刚上以饰柔，故有小利宜于进步。大自然中，刚柔交错，形成日月星辰的变化景致，这是天文；以天道推明人事，人类社会中，文采光明，得其所止，形成各种社会现象，这是人文。观察天文，可以察知四时节令的变化，观察人文，可以教化成就天下。人文的命题、文化的命题由此产生。

彖传是用来解释六十四卦的卦名及卦辞的意义的。因此，我们可知，贲卦的意义与人文、文化关系紧密。天之文总是刚柔相济、阴阳相合、万物相成，而人类当认识这个原则努力做到文明以止。观乎天文才能了解时序的变化而作出相应的行动，观乎人文采取相应的措施才能归正天下。

《象传》的解释却别有深意：“山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。”《象传》的作用是通过阐释卦象、爻象所蕴涵的道理，告知人们如何正确决定自己的行动。

贲卦的卦象是“山下有火”，因为贲卦上卦为艮，艮为山；下卦为离，离为火，故而称山下有火。山下有火意味着什么呢？说明此处有人活动，有人活动的地方自然就有生命、有社会，有人文。再则，山为青色，火为红色，古人说“青与赤谓之文”。《魏书》的作者甚至说：“《书》始‘稽古’，《易》本‘山火’”。

山下有火，青红相映，耀亮天下，这是贲卦之象。因此君子观此卦象，当思有人的地方就当明庶政、辩狱情、不滥用刑罚，使天下各得其宜。

相比彖传对卦的客观认知，象传则带有明显的情感把握。所谓观物取象、立象尽意，这也是易学的哲学原则。那么，面对贲卦，孔子为什么认为“不吉”，值得他长叹寡欢呢？

文当其质，修当其位

初六：贲其趾，舍车而徒。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。

爻辞的意思是修饰自己的脚趾，就好比舍车而步行。

象传的解释是，舍车而步行，意思是有车不坐，饰已以文人也。将脚趾修饰得很漂亮，就是为了展示给别人看，就好像现在的女孩美甲一样，如果坐在车上，人家当然看不到。

我们讲行为美，不是指衣着行为刻意彰显得很漂亮，而是秀外慧中之美。

六二：贲其须。《象》曰：贲于须，与上兴也。

此爻爻辞是说，修饰自己的胡须。

象传解释为，修饰自己的胡须，是为了等待时机。

这里的“须”字，很多人解释是“需”或者“等待”。我意以为皆不妥。因为，本卦的意思很明显，是从脚到头，说明修饰的地方要找准。修饰脚趾还是修饰胡须，修饰细节末枝还是修饰关键内涵，必须把握到位。“民事无不急，务急之谓大。”要及时解决和妥然处理最要紧的和最迫切需要的事，才能达到社会的安定和天下的安康，是以“与上兴也”。

九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

三爻的爻辞如诗，意思是修饰华美润泽华美，永远贞正吉祥。

“如”，是语助词，意为“的样子”。《象传》说，永远保持贞正吉祥，就会始终不会被侵凌。

要不断地加以修饰和改良，要不断地加以补充和修正，这是永恒的真理。社会的发展来之于对旧事物的不断改良和修正。如果没有这些粉饰，人类也无从谈起文明的进程。故永贞之吉，才能走在时代的顶端，终不至于受到凌辱和磨难。

六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四当位，疑也。匪寇，婚媾，终无尤也。

四爻爻辞还是一句诗，修饰华美，洁净美观，如疾行如飞的白马。这不是寇仇，而是佳偶。

象传指出，六四爻位得当，但仍有疑虑，这个疑虑便是宼仇还是佳偶，但最终没有差失。

不断地文饰才能彰显它的美丽，不断改进才能向更高层次发展。因此当乘马而进必然会向更好层次发展。因此六四当位，虽疑，何其忧。只要行事中正，是以“匪寇，婚媾，终无尤也。”

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。

五爻爻辞，是说，将丘园修饰得很好，将聘礼装备得丰厚。小有遗憾也终吉祥。丘园，有人释为桑园良田，也有人释为家园山庄，意思差不多。张衡《东京赋》有诗“聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋”就出典于此。后世的“丘园”就成了招贤馆，只有将馆舍修饰好，厚待人才，才能不断地广纳贤才，因此，象传指出，君子当为人才发展创造条件，是以虽吝而终有其吉。

上九：白贲无咎。《象》曰：白贲无咎，上得志也。

上爻是说纯白的修饰，没有过失。白贲，白色无纹没有掩饰，是素朴的修饰。孔子说：“丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰，质有余者不受饰也。”良好的品德不必装饰，正确的理论无需修饰，完善的政策何需粉饰，是以上得志也。

六爻分别从六种不同情境来告诉我们，修当其位，文当其质，否则为人为政难以得志。孔子之叹息就在于此。因此，深明《易经》者从来不信好卦和不好卦之说。

修以精美，养以充足

世人皆爱美，古往今来，有美髯公，有美发女，外在美的修饰当然令人一饱眼福，但这种美终究不长久。内在的美才能令人赏心悦目，受人尊重。为政也一样，再华丽的形象工程也换不来人心悦服，真正好的政治，是风清弊绝，教行于上，则化成于下。“我 无为而民自化”，老子看得最实在。

孔子也倡导“为政以德”，则民如众星相拱。因此，为政者首重修养，而不在刑罚。

修养这个词，其实是两个词。修是求其精美，养是求其充足。修好比琢磨、切磋，意思是把身上的毛病修掉，是用减法；养好比涵养充实，意思是当身上有缺点、不足时，补充涵养丰足，是用加法。

孔子更重养，因为修是外在的，养是内在的。这就好比文质关系一样。文是质的外在表现，质是文的内涵本质。

因此，古人说“信鬼神者失谋，信日者失时，何以知其然？”历代贤圣，好贤能用，举贤得时，则不看时日而事利；敬畏法令，推崇功劳，则不用卜筮而身吉；谨行仁义，顺应道理，则不用祷祠而得福。

历山耕地的人常常越出田界侵占别人的耕地，舜便去那里耕种，一年之后，田界不再被破坏侵占。河边打渔的人争着在水中高地捕鱼，舜便去那里打渔，一年之后，都让年长的人占据水中高地。东夷制陶器者制的陶器粗劣不结实，舜便去那里制陶器，一年之后，陶器制得很牢固。孔子叹息说：“耕地、打渔和制陶器，都不是舜的职责，舜去干这些事情，是为了挽救社会风气的败坏。舜确实称得上仁呀！他能够亲身耕田做劳苦的工作，百姓都跟着他干。所以说：美好的德行真能感化人啊！”

民之性大都不有战胜其欲望，去其实而归之华，因此粗制劣造的器具就出现了，争斗之患产生了。这是为什么？离诚就诈，弃朴而取伪，追逐其末而无所休止。因此，必须抑其文而抗其质，恢复文质的本来关系。即便“服不成象，而内心不变，内心修德，外被礼文”，惟其如此，则天下治。