《易经》如何从巫术变成经典

人类早期独特的巫术文化

传说伏羲“观物取象”始作八卦;又有说周文王作卦辞，周公作爻辞。司马迁《史记·孔子世家》说：“孔子晚而喜《易》”，序《易传》。史书说孔子翻来覆去地读《周易》，使穿连《周易》竹简的皮条都断了好几次。后来人们用“韦（皮条）编三绝”来形容读书勤奋。其实这些都是附会之说，不过是为了抬高《易经》的地位，故意编造的神奇说辞。

细究今日存世的《易经》，可以看出其非一人一时之作，它是在漫长的过程中形成的。从时间上看，《易经》成书应是殷商甲骨占卜以后的事。《论语·述而》说：“加我数年（让我多活几年），五十以学《易经》，可以无大过也。”这里有两层含义：一是“五十知天命”学《易经》，不会被迷惑;二是知天命又学卜术，不会犯大过错。但对于孔子学《易经》，历来学界存有质疑。《论语》有的版本就没有学《易经》的字样。孔子信天命，但不讲怪、力、乱、神。孔子教人读《诗》《书》《春秋》，可没见他教过《易经》。《孟子》书里说《诗》《书》，也没说过《易经》。

《易经》说到底不过是一部卜卦之书，虽然其中有些谈天说地和论说儒理的东西，可查看几千年的历史，人们更多的是用它来算命卜卦。后世的术士，古时称为数家，也就是打卦算命的人，他们擅长数术，也就是用星象、五行、占卜等推测人事吉凶。术士用生辰八字等数字推导说事，用《易经》俗成的数术谈天说命，充斥了大量迷信，常是骗钱敛财的手段。卜卦要是能算出吉凶祸福来，历史和人生就可以改写了。

文史学者刘大杰曾说：在功能与性质上，卜辞与《易经》大略相同，都承担“问吉凶”的任务。但《易经》有一套完整的形式，结构复杂，在神秘的外衣下，反映出朴素的辩证思想，比卜辞进步多了。

为统治阶级服务

溯本求源，文化本来就是多元化的，历史上许多东西不能用对错来评说，它们往往是相伴和相向而行的东西。过度的解读和放大有害无益，对《易经》的解读也是这样。

战国末期，阴阳说和道学盛行，受此影响，儒家对《易经》作了种种新的解释，他们把数目演示的巫术，变成了数目的哲学，用数目说阴阳万物，这便是所谓的《易传》。到汉代时，《易经》被列为儒经之首。究其原因，一是《易经》起始年代较早，以历史排序居首。另一方面，从政治上说，儒家撰写的《易传》讲阴阳天地君臣父子这一套，与汉武帝讲的道统相契合，《易经》又变成了一部传道的书。

我们现在看到的《易经》，大多是后人附會的东西，反映了儒家的一些哲学道理。阴阳是古人看世界的方法，一切都用阴阳来划界和区分。大到天地、日月、昼夜、男女，微至腑脏、气血，概莫如此。《易经》之术原本应是出自于阴阳之说。后来被玄虚的鬼神之说异化了，成了为统治阶级服务的筮书。

中国数千年的封建社会里，王权和皇权一直居统治地位，而天命论是他们维护其统治的命根子。他们用天命来包装自己，又用天命论来吓唬和欺骗老百姓。阴阳、五行，以至谶纬迷信都被裹挟了进来。统治者用它们规范天时人事、道德行止，还用法律和经典固定下来。算命卜卦至今风行，应该与此有关。

（摘自《文史博览》）