孔子与朱熹是怎样解读《周易》文化宝典的——走出历来某些释《易》权威版本误区

◆胡志勇

《周易》是中华文化元典奠基作，是举世公认的文化宝典。它开始是图；由图变文是《周易》或《易》，即64卦；后来有解《易》的传，便分为《易经》《易传》。汉唐以来，多将《周易》说成由经、传构成。《周易》注疏，自先秦至今，其著作汗牛充栋。1990年代末，任继愈在《易学与人类文明》一文中指出:“历代讲解者，都以为得到了《易》的真髓，力图说明前人说《易》的失误，至少弥补前人的不足。所以注解、诠释《易经》的多到数以千计。”2001年，金景芳为《周易大辞典》所作序中谈到:“自《周易》问世以来，历时几千年，据我看，真正能理解它的，只有为它作《传》的孔子一人。其余学《易》的人，或理解其中一大部分；或理解其中一小部分；或全不理解，添枝加叶，妄生异说……益发不明真相是什么。当今中国，正值改革开放之时，从物质到精神，具备了许多为以前所不曾具备的优越条件，我相信在不久的将来，一定会有人对《周易》问题作彻底的解决。”在这两位前辈启迪下，于2014年底，由湖北人民出版社出版发行了我释著的《周易时空诗境》(简称《诗境》)，试图还原孔子则图解《易》，推崇朱熹由图变文并深玩其图之说，摒弃历来某些释《易》权威著作中有悖经，传本原之论，愿同读者进一步考究这一课题。

一、孔子以则图解卦法践行“唯其时物”原则的嬗变与湮没

近现代，有不少新发现的文化遗存与文物对解读《周易》具有重大价值:一是光绪末年发现殷商甲骨文；二是中华人民共和国成立以来，先后获取了湖南长沙马王堆汉墓帛书《六十四卦》与6篇《易传》佚文(简称《汉帛经》《汉帛传》)，安徽阜阳双古堆汉墓竹简《周易》(简称《汉竹经》)，上海博物馆藏战国楚竹书《周易》(简称《战竹经》)；还发现与《洛书》象数及其方位一致的《太乙九宫占盘》。为《周易》校释提供便利条件。比方，《乾》《坤》二卦爻辞中的“龙”字，可从甲骨文找到原型牛、星云象的相应字形；《兑·上六》爻辞“引兑”之“引”，《汉帛经》作“景”，景本古“影”字，明白“引”是“景(影)”的记音字或通假字；尤其是《汉帛传·要》具体记载孔子给学生对《损》《益》二卦的讲解，为我们揭示了失传两千多年的孔子解卦法，他说:“《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物)之所出也”；“《损》者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所老衰也”。这番话，只有把它放进《洛书》中，方能得到合情合理的认知。中华儿女祖先对二十八宿视运动所感悟一切，同太阳系文明相耦合，即创制了《河图》《洛书》，将东、西、南、北、中五个方位分别象征春、夏、秋、冬、长夏五个季节与万物生、长、收、藏、化五个环节，以及伏羲(先天)八卦、文王(后天)八卦分别固定在《河图》《洛书》的四方、八面；由左(东)青龙、右(西)白虎、南朱雀、北玄武所构成的二十八宿，自西经北向东循环运动不可逆行，决定64卦每卦两个单卦自下而上在《河图》或《洛书》的定位不可颠倒，从而，反映太阳系文明基本秩序。《益》卦下卦为《震》、上卦为《巽》，分别居《洛书》东与东南，符合春以授夏之时，万物之所出；《损》卦下卦为《兑》、上卦为《艮》，分别居《洛书》西与东北，符合秋以授冬之时，万物之所老衰(藏)。《损》《益》二卦各自聚焦于《洛书》的时间段、与对应爻辞所述的空间象，是独一无二的。这种集象数、义理于一身的则图解卦法，恰恰在《易传·系辞下》中有着理性概括:“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。”“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”杂:聚，合。过:度，量。大意是说，《易》之成其为书，每卦卦画自原初时态始至切要时态终，以定其为各个爻位阴阳性质。上下两个单卦六个爻位三三而两相聚合，知其每卦起止时间段，与万物生长收藏化空间象，且是唯一的。聪明知达之士观其每卦《彖》辞，则思量上下两个单卦各半状况。考察《易传·彖》每卦之辞，都是围绕两个单卦自下而上给予各半阐发。为了强调这两半各自独立性，古人画卦并非像现在这样六爻等距构卦，而是在第三、第四爻位(即下卦天位、上卦地位)之间留有空位隔开，文物版本《战竹经》《汉竹经》《汉帛经》均如此。这除了指示上下两个单卦各自显其独立性而外，难道还有别的用意吗?所以，《诗境》中的卦画，恢复了文物画卦。

《战竹经》(左)《汉竹经》(中)《汉帛经》(右)卦画影印示例

那么，又是何种原因造成六爻等距画法呢?恐怕与孔子则图解卦法被历史尘封相关。《河图》《洛书》《周易》，初为王宫秘藏，《尚书·顾命》称“河图在东序(库房)”；《后汉书·黄琼传》记有“琼上疏顺帝……陛下宜开石室案河(图)洛(书)”。这说明从西周到东汉，《河图》《洛书》一直秘而不宣。故孔子曾嗟叹:“凤鸟(借指《洛书》)不至，河不出图，吾已矣夫。”(《论语·子罕》)同时，据《周礼·春官·大卜》记载，周时大卜“以八命(八种征象)者赞(佐)三兆、三易、三梦之占，以观国家之凶吉，以诏救政”。说明当时用占限在国邦行政机构。到了春秋时代，礼崩乐坏，春秋无义战，祸国殃民，礼乐没有了，谁还关注治国平天下?倒是担忧修身齐家前途命运，《周易》不得不成为百姓诉求工具了；毕竟《周易》是被称作“三圣”之一文王所撰，加上内容、形式比其他用占简练，也就让它成为主要用占工具了。因而，春秋时代，易图没有散落民间，经文则不径而走，两者传播不同步，迫使图文分离，仅保留卦画对应爻辞讲解乃大势所趋；其他用占方法篡入《周易》也在所难免。［东汉］郑玄注疏很明显背离了两个单卦各自独立排它性，目光特别注视在卦画爻位上，按其阴阳性质任意诠释或排列组合成另外单卦与重卦。诸如，孔子时代《彖·姤》本说:“姤，遇也，柔遇刚也，勿用取女，不可与长也。”《姤》卦下卦《巽》，为长女，其性柔；上卦《乾》，为父，其性刚，故称“柔遇刚”，上下两个单卦叙述非常明确。郑玄则注:“遘(姤)，遇也。一阴承五阳，一女当五男……女壮如是，壮健似淫，故不可娶。”这就把下卦柔遇上卦刚嬗变为初爻柔，二、三、四、五、上五爻刚。《彖·萃》本说:“萃，聚也，顺以说(悦)，刚中而应，故聚也。 ”《萃》卦下卦《坤》、上卦《兑》，《说卦》称，坤，顺；兑，说(悦)。《萃》卦下卦、上卦人位(二爻、五爻)分别为阴、阳，两相对应，故称“刚中而应”，上下两个单卦交待十分清楚。郑玄则注:“萃，聚也，坤为顺，兑为说(悦)……互(体)艮、巽……四本震爻……五本坎爻……二本离爻也……”。八卦除《乾》而外，竟然涉及7卦。这种另有此另有彼的互体(卦)，就将以单卦为单位嬗变成以爻为单位说卦，其卦画的两个单卦隔开的画法就没有必要了，也便让每卦“唯其时物”嬗变至任其时物而违其时物了，解卦对图象的依赖彻底被湮没了。孔子当时也许意识到史巫干扰，便声明“吾与史巫同涂(途)而殊归。”(《汉帛传·要》)他至少做了两件非凡事:一是起用“卦”字赋予文王益卦演德本真义。考察甲骨文、金文无“卦”字，只有卜、占、兆等字，即许慎所言“灼剥龟”，视裂纹方位而判定吉凶。这些字后来不过是指预见而被虚化，如成语未卜先知。“卦”字有象意兆头的形符“卜”，声符“圭”则表达文王借古日晷(圭表)测影知时观象应和的音义，使其字的意蕴发生突变，就跟金橘以枸橘作砧木而不再是枸橘一样，“卦”字摆脱夏商卜筮理念。二是对《周易》成书作出言简意赅评介。《易传·系辞上》记载:“子曰:夫《易》何为者也?夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而己者也。”务，《说文》释作“趣”，趣，古通“趋”，引申为事，势，强等；冒，今“帽”字，含覆或覆盖义。在《洛书》中，东北象征冬春之交，《易传·说卦》称:“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始。”因此，“开物成务”是孔子按前述“原始要终以为质”模式所选取“万物之所成终而所成始”这个关键点，开启万物成为新生趋势，也就是决定从新或重新覆于天下之道的环节点，让人生天地间同人生社会里纵横捭阖，即《中庸》所说:“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，也就是从《河图》《洛书》天地自然之象到《周易》64卦拓展社会人文之象所发生重大质的飞跃。正是《周易》扫描国家兴盛犹“开物成务”，对人类生存与社会进步具有重大指导意义，也才使其传扬经久不衰成为事实。相应《诗境》还原孔子则图解卦，且据礼乐是历来朝纲先声，而阐发《周易》是“未来礼乐制度的初纲或预案”，体现“圣人作乐以应天，制礼以配地”，让人“动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”(参见《礼记·乐记》)

二、朱熹《周易本义》抑正与扬误

在易学史上，［宋］朱熹因身份特殊，其著作《周易本义》(以下简称《本义》)影响深远。《本义》采取经传并释，在他没见到甲骨文与文物版本的条件下，能够梳理出一些独具慧眼的见解，难能可贵。但不可避免有硬伤，本文限于篇幅，则列举几例介绍他的抑正与扬误。

首先，《本义》正文前收录《河图》《洛书》，伏羲八卦次序与方位等9种易图，最后有个说明:“自伏羲以上，皆无文字，只有图书，最宜深玩，可见作《易》本原，精微之意。文王以下，方有文字，即今之《周易》。”这比孔安国、马融、王肃、姚信等并称伏羲得《河图》而作《易》更鲜明具体，遗憾的是朱熹思维至此戛然而止，没对64卦作出图文通解的示范，说他抑正不为过。《诗境》将这段论述作为复活孔子则图解卦的一个依据。

第二，《本义》正文部分以朱熹所言“《易》本卜筮之书”为基调给经、传作注。例如，他注《乾》卦卦辞最后说:“此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。”再如，他在注本文前面所引孔子那句话为“‘开物成务’，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。‘冒天下之道’，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。”明知先秦孔子、荀子主张“不占”，只因对则图解卦失传茫无头绪，无赖作出这种退行性讲解。追溯到汉代司马迁，他在《史记》中记载“西伯(指周文王)盖即位五十年，其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”又借司马季主之口转述文王演卦而“天下治”，越王勾践用《易》而“霸天下”。还追述汉文帝曾为择日娶妇找了7类占卜人员问吉凶，并没用《易》预测此事。这都表明司马迁很策略拒称“《易》本卜筮之书”。《诗境》担当从原就正之责任。

第三，《本义》附录部分有关变占之说用例不确。朱熹在注《易传·系辞上》指出“揲蓍求卦之法”“今不可考耳”，却接着讲，“其可推者，《启蒙》备言之”。再看他的《易学启蒙·考变占》篇对“九、六变，七、八不变”之说称为“先儒所未到，最为有功”。在注释三爻变时，则举《国语·晋语》中“遇贞《屯》悔《豫》皆八”为例。 刘大钧在《周易概论》中指出:“对于《左传》《国语》中出现的这几个‘八’，后人皆莫名其妙。以筮法中‘九’‘六’变，‘七’‘八’不变的原则来解，总是不通。”因而刘大钧又讲“朱熹所定‘变占’之法”“恐怕有些地方只是他……个人之见”。观其法式不过是郑玄互体说的衍化或翻版，与孔子则图解卦法相去甚远，《诗境》对此扬误予以回避。

《河图》(左)《洛书》(中)《太乙九宫占盘·天盘》(右)

大约在唐代流行民谚“算什么命，问什么卜，欺人是祸，饶人是福”。后被宋朝邵雍诗文借用，元代杂剧《老君堂》引用，道教《东岳大帝宝训》、佛教《燃灯古佛训》的律条亦全文照录。可知昔时从民间到朝廷，从凡俗到宗教，并不看好卜筮。当下，羑里城出演一个古装节目旁白:《周易》成为纬弥经纶之道，安邦治国之本，文化哲理之原，做人处世之则，皆备鼎新之要，启蒙开智之宝，是中华文化乃至世界文化源泉。在我所见到众多评介《周易》的说法里，最为贴切者，当数此。