王栋“乐学”思想初探

2016-04-13申祖胜

商丘师范学院学报 2016年1期

关键词：乐学

申祖胜

(清华大学哲学系，北京 100086)

王栋“乐学”思想初探

申祖胜

(清华大学哲学系，北京 100086)

摘要：对比王艮与王栋关于“乐学”思想的论述，可知王栋论“乐”一仍王艮旨意，并无超出师说之处。虽如此，二者仍有些微区别。王艮的工夫论主要落实于实践，以此影响他的“乐”多具有一种“动”的特性。王栋所讲之乐，则不免多关注于心体上的“自在和平”，以此多具有“静”的特性，这一点和他的内在工夫进路有莫大关系，也是他有意回向阳明学而对师说工夫进路作出的调整。对于这个调整，最大的表露就是诚意说的提出。王栋认为“诚意”是“格物”工夫的必然发展，他虽接受了王艮的“良知有蔽”说，但因为他所认定的良知是那寂然不动的虚灵心中的“意”，故而其“诚意”工夫朝向为内，这已不同于王艮“学”之具外在朝向。不难看出，王栋与王艮的不同，主要体现在工夫途径的不同上，对于注重以工夫救治良知有蔽方面，王栋仍是继承了王艮。

关键词：泰州学派；乐学；现成良知；诚意；工夫论

王栋，号一庵，泰州学派王艮的族弟，自幼从父命习举子业，后悟举业虽出身阶梯，但心学实孔曾正脉，遂师从州守王瑶湖先生。后又同林东城一起师从王艮，受格物之旨，躬行实践，得家学之传。《年谱纪略》记他“屡署县州事，毫不受私，致仕归，清贫如洗，悦乐自如”[1]49。而他在文集中所透露出的性格也是稳重、谨慎而切实际，和其他泰州人物给人的狂诞、任性气质很是不同，黄宗羲说“周海门作《圣学宗传》，多将先儒宗旨凑合己意，埋没一庵”[2]732。现代学者也称“一庵的思想与当时思想界的发展趋势背道而驰”①。虽说如此，我们不应该忽略，终王栋一生恪遵并发扬师说的事实。

黄宗羲在《明儒学案》中述及王栋学说大旨时说：“先生之学，其大端有二。一则禀师门格物之旨而洗发之。言‘格物乃所以致知，平居未与物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未应时之良知，至于事至物来，推吾身之矩而顺事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既应时之良知，故致知格物，不可分析。一则不以意为心之所发。谓‘自身之主宰而言，谓之心，自心之主宰而言，谓之意。心则虚灵而善应，意有定向而中涵。自心虚灵之中，确然有主者，名之曰意耳。’”[2]732近人唐君毅先生更是直接指出：“一庵之学承泰州心斋之传。心斋师阳明，而终不易其格物之论，盖自谓其格物之学，已足补阳明之致知之学之不足。一庵则继此而谓当更有一诚意之学。是即以此诚意之学，补徒言致知格物之学之不足也。”[3]486事实上，据我们的分析，王栋所论皆不悖于师说宗旨，即便是他最特意之诚意说，也是源于王艮对心性的看法。王艮曾认为“夫良知固无不知，然亦有蔽处”，并认为王栋之诚意说是对“百姓日用即道”或“现成良知”作出限制，可见王艮已有此意。

这里我们先分析一下王栋的乐学思想，并参照王艮对此问题的相关论述，以见出王栋对师说的诠释与维护。

一

王艮集中有关乐学思想的表述，集中见于其《乐学歌》：

人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐？[2]718

在王艮看来，“乐”的来源是心，其所谓“此乐多言无处寻，原来还在自家心”[4]59正是此意。王艮在其早期著作《鳅鳝赋》中集中展示了他“万物一体”的思想，而我们从这篇赋中正可看出王艮对乐的基本看法。因文甚长，此处只节引如下：

道人有感，喟然叹曰：“吾与同类并育于天地之间，得非若鳅鳝之同育于此缸乎？吾闻大丈夫以天地万物为一体，为天地立心，为生民立命，几不在兹乎？”遂思整车束装，慨然有周流四方之志。少顷，忽见风云雷雨交作，其鳅乘势跃入天河，投于大海，悠然而逝，纵横自在，快乐无边。回视樊笼之鳝，思将有以救之，奋身化龙，复作雷雨，倾满鳝缸，于是缠绕覆盖者，皆欣欣然有生意。俟其苏醒精神，同归于长江大海矣。道人欣然就车而行。或谓道人曰：“将入樊笼乎？”曰：“否。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？”“将高飞远举乎？”曰：“否。吾非斯人之徒与而谁与？”“然则如之何？”曰：“虽不离于物，亦不囿于物也。”因诗以示之，诗曰：“一旦春来不自由，遍行天下壮皇州。有朝物化天人和，麟凤归来尧舜秋。”[4]55

王艮在这篇赋中，试图表达的其实是一种万物共存的思想。鳅虽有助于鳝，但也仅是自率其性、自得其乐而已，并不要求回报也不应要求回报。这也正是孔子“吾非斯人之徒与而谁与”的精神，也正是“大丈夫以天地万物为一体，为天地立心，为生民立命”的必然之义。道人最后所表明的“虽不离于物，亦不囿于物”的思想，十分清晰地反映了王艮积极应世而又自得其乐的思想。所谓“不离物”正代表了他的入世精神；“不囿于物”则展现其率性而不系于物的洒脱[5]252。

我们下面再来引述王栋集中论乐学的几处主要文字，以比较二人之差别：

孔门教弟子不啻千言万语，而记《论语》者，首曰：“学而时习之，不亦悦乎！”是夫子教人第一义也。盖人之心体，本自悦乐，本自无愠。惟不学则或憧憧而虑，营营而求，忽忽而恐，戚戚而忧，而其悦乐不愠之体遂埋没矣。故时时学习，则时时复其本体，而亦时时喜悦……可见圣门学习只是此悦而已。[4]145

周子教二程寻仲尼、颜子乐处，是教于自己心上寻求得来。盖孔颜之乐，原是人心所共有者。[4]146

有因过而悔甚者，众以笃志称之曰：“未也。”夫其所以悔者，专为性道而责志乎？抑亦未免为毁誉而求全也。先师云：“一觉便消除，人心依旧乐。”此方是真悔真觉，流行不滞之真机。[4]153

一友觉有过，言愧悔不乐。曰：“莫烦恼前头失处，只喜乐今日觉处，此方是见在真工夫。烦恼前头失处，尚在毁誉上支持，未复本体；喜乐见在觉处，则所过者化，而真体已呈露矣。二者之相去不亦远乎？”[4]153-154

同志中有终日游歌笑舞以为乐者。戒之曰：“游歌笑舞固莫非行乐事件，然若恣肆猖狂，太涉暴气，反失天性中自在和平之真体。孔颜周程之乐，都只无声无臭，今日用间但觉忻忻融融，无忧郁烦恼处，即是乐也。”[4]163

苟无和顺悦乐胸怀，则其天理大公之体，竟埋没于自私自利物欲堆中，何处出头干办公事？故其汲汲行乐，盖欲导养中和，以立天地万物之本耳。当时孔子与点正是此意。[4]163-164

变化气质本是后来效验，今人皆作工夫用。悦乐心体，本是见在工夫，今人反作效验看。二者辨之弗明，是耽搁了。[4]175

一友谓：“某之教人只‘反身’、‘乐学’两件工夫为要旨。”曰：“此亦正是一事。……事事反身以自诚，则障碍不生，而真乐在我，所谓学便然后乐也。时时寻乐以为学，则天机不滞，而反己益精，所谓乐便然后学也。”[4]176

对比王艮与王栋关于乐学思想的论述，可知，王栋论乐一仍王艮旨意，并无超出师说之处，他准确把握住了王艮“人心本自乐”的乐体要义。值得关注的是他加强了对乐学工夫的论述，这或是跟“同志中有终日游歌笑舞以为乐者”的现象有关。王栋以一友愧悔为例，深入探究了王艮“人心本自乐”的意蕴。他指出的“莫烦恼前头失处，只喜乐今日觉处”，透露出了他以悦乐来关照心体是否夹杂私欲，即以“乐”来使私欲之“悔”现形。这样的诠释不仅照应了王艮即本体即工夫之说，更使得王艮的“人心本自乐，自将私欲缚”深刻化，展现给人们忧郁烦恼不应是笃志的心理状态。另外，王栋直言“悦乐本体本是见在工夫”而非效验，这一方面继承了王艮的即本体即工夫思想，另一方面，也有意加深了工夫论的内涵。

王栋指出，“反身乐学亦是一事”，这是将王艮淮南格物的宗旨与乐学思想联系在一起的表述。针对“恣肆猖狂”的现状，他指出这并非真乐，因为“恣肆”已经失却了天性中自在和平之真体，可说已“埋没于自私自利物欲堆”中，哪里还谈得上真乐呢？这正是站在“反身乐学为一事”的立场申说的，所谓的“乐学”实则与反身是一体相关的。

在王栋看来，“人之心体，本自悦乐，本自无愠，惟不学则或憧憧而虑，营营而求，忽忽而恐，戚戚而忧，而其悦乐不愠之体遂埋没矣”。所以应该时时学习。这正是回到了王艮《乐学歌》“不学不是乐”、“学便然后乐”之意。

王栋曾为心斋著作疏解宗旨，指出“先师《乐学歌》，诚意正心之功也”，这里的潜含的意味是十分值得注意的。要知，心斋于《乐学歌》中所论述的只有“乐”与“学”两个意象。而心斋之“学”正如前文分析提到的，很大一部分意思指的是“正诸先觉，考诸古训，多识前言往行”。王栋这里以“诚意正心”来概括《乐学歌》，可说是将心斋之“学”换成了王栋之“诚意”。再进一步分析，心斋于阳明外提揭“学”，一庵于心斋外重视“诚意”，可以说都是针对“现成良知”在实践或教学上的困境而提出的救偿措施，只是心斋之偏离阳明不免向外开，一庵之承继心斋不免又向里转，可以说客观上有回向阳明学的倾向。

另外，应该指出的是，王栋虽继承了王艮“人心本自乐”的思想，但因为王艮的工夫论更多地落实于实践，所以他的“乐”更多的具有一种勃勃生机而“动”的特性；王栋所讲之乐，就不免多关注于心体上的“自在和平”，而多“静”的特性。王栋曾说：“由仁义行，是自良知天性生机流出，不假闻见安排；行仁义者，遵仁义道理而行，不由心生者也。一是生息于中，一是袭取于外，二者王霸圣凡之别。”王栋这里本意虽是欲发扬现成良知而立说，但也透露出，他更多关注的是内在层面，对于外在事物(如“闻见”等)则甚为漠视，这和王艮以“多识前言往行”来辅助心体，可以说是有很大不同。

下面我们来细致看一下他的诚意说，便不难明白他的乐学思想之偏重于内在“和平”方面，实则是和他的内在工夫进路有莫大的关系。

二

从上节论述，我们已看到，王栋论学有偏向“内”的倾向，而事实上，这正是他有意回向阳明学而对师说工夫进路作出的调整。对于这个调整，最大的表露就是诚意说的提出。

所谓的诚意工夫，即是一种慎独，是指念头未发前慎本严敬、涵养默识的工夫。王栋曾说：“诚意工夫在慎独，独即意之别名，慎即诚之用力者耳……独在《中庸》谓之不睹不闻，慎在《中庸》谓之戒慎恐惧。故慎本严敬而不懈怠之谓，非察私而防欲者也。”这和王艮的“多识前言往行”之重视外在工夫相比，很明显地回归到自觉体证的王学轨道上来了。

需要指出的是，王栋继承了王艮“良知有蔽”的说法，所以也就没有明显的背离其师之格物思想。事实上，王栋认为“诚意”是“格物”工夫的必然发展。

王栋曾解释“诚意”与“格物”的关系云：

问：“物格知至，既云修己立本，何复有诚意工夫？”曰：“物格知至，方才知本在我。本犹未立也，故学者既知吾身是本，却须执定这立本主意，而真真实实反求诸身，强恕行仁，自修自尽，如此诚意做去，方是立得这本。若只口说，知本在我，而于独知之处尚有些须姑息自诿，尤人责人意念，便是虚假，便是自欺。自欺于中，必形于外，安得慊足于己而取信于人乎？故诚意二字，正悟人切实下手立本工夫，方得心正身修，本可立而末可从也。”[4]174

不难看出，王栋在指出“诚意”可以弥补“致知”缺漏时，正显示出他和王艮一样，都已意识到“现成良知”在实际运用上的困难，故而开始对工夫进路施予极大的重视。于是也就不难明白，何以王栋认为“致良知”是不合逻辑的说法。这都是因为他以工夫进路来解释致知，在他看来，知既已良，便没有作工夫(致)的必要。如他所说：

明翁是于孟子“不虑而知”处提出“良知”二字，指示人心自然灵体，与《大学》“致知”不同。《大学》教人当“止于至善”，则其本末始终一先一后之辨，宜必有体认工夫方能知到极处。非以良知有所不足而以是帮补之也。特人气禀习染有偏重，见闻情识有偏长，故必有“格物”之学，体认而默识之，然后“良知”“本体”洁净完全，真知家国天下之本，实系自修其身。而主宰确定，则诚意工夫方始逼真。盖立本之知既已昭明而不惑，则“反身”之念亦自真实而不欺矣……若明翁所指之良知，乃是大人不失赤子之知，明德浑全之体无容加致也。盖物格而知至，方是识得原本性灵无二无杂，方可谓之良知。若复云致岂于良知上，有增益乎？故谓致知则可，谓致良知则不可。[4]146

王栋这里极大地误解了阳明之意，阳明说良知时是从知体本身的自然具足，而称其为良，故“知”即良知，而“致良知”则是“致吾心之良知于事事物物”的意思。这里的“致”并不是使“知”回复到“良知”的一种有为工夫，与王艮之“格”，王栋之“诚”皆无法类比。

前面我们已经指出王栋的工夫进路是偏向于内的“体证默识”，那么这种偏于“内”的工夫倾向到底源自何来呢？事实上，这和他独特的诚意说息息相关。王栋说：

旧谓意者，心之所发，教人审几于动念之初。窃疑念既动矣，诚之奚及？盖自身之主宰而言，谓之心。自心之主宰而言，谓之意。心则虚灵而善应，意有定向而中涵。非谓心无主宰，赖意主之。自心虚灵之中，确然有主者，而名之曰意耳。大抵心之精神，无时不动，故其生机不息，妙应无方。然必有所以主宰乎其中，而寂然不动者。所谓意也，犹俗言主意之意。故意字从心从立，中间象形太极，圈中一点，以主宰乎其间，不著四边，不赖依靠。人心所以能应万变而不失者，只缘立得这主宰于心上，自能下虑而知。不然，孰主张是，孰维纲是？圣狂之所以分，只争这主宰诚不诚耳。若以意为心之发动，情念一动便属流行。而曰及其乍动未显之初，用功防慎，则恐恍惚之际，物化神驰。虽有敏者，莫措其手。圣门诚意之学，先天易简之诀，安有此作用哉！[4]148-149

从这段话中不难看出，王栋所说之“意”其实就等同于阳明所说之良知。当他说“良知自是人心寂然不动、不虑而知之灵体”时，那良知并非人人本有、自然活泼的知体，而是寂然不动、具有主宰意义的“意”体。于是，王栋虽接受了王艮的“良知有蔽”说，但因为他所认定的良知，其实正是那寂然不动的虚灵心中的“意”，故而其“诚意”工夫朝向为内，这已不同于王艮“学”之具外在朝向，故而一显静，一显动。所谓“学即乐，乐即学。”以此亦连带两人所述之乐，一显静，一显动，不在话下。

有关王栋“诚意说”，钱穆曾有评述道：“本来宋明学偏重的争点，只在心性二字上。伊川晦翁偏重性，便不免要向天地万物的后面去寻找一本体。象山阳明偏重心，说到性处，往往疏略不见精彩，如是则又似只偏在现象一方面。阳明云：性只是心之体，又说知是心之体，但你若看重知字，则自易偏向已发处。及其弊，则即流行即本体，又落禅宗窠套。龙溪泰州皆由此走失。今一庵提出意字，说其有定向而中涵，不下本体字，而恰恰坐落到孟子性字的意义上。当知性正指人心之有定向处，而又是涵于人心之中，非独立于人心之外。故一庵诚意慎独之说，正可补救阳明良知学易犯之流病，使人回头认识心体，则不致作一段光景玩弄。但心之定向，由一人一世看，尚不如由千万人千百世看，更为明白是当。一庵对此处，惜未见有所发挥。则慎独之学，到底又不免要转入江右主静归寂的路去。”[6]158

钱先生的此处论断，大体合意，但也间有疏忽处。如他连举龙溪泰州，显然是一仍传统论调，以二人皆持良知现成故而批评之，实则单就本文上面章节论述，王艮之学并不如此简单而多疏。但钱先生这里盛赞一庵之诚意使人回向心体，并可补良知学易犯之流病，却是很有见地。

要之，王栋对其诚意说，显然抱有一坚强自信②。

问：“《遗录》一诗，言念头动处须当谨，似亦以意为心之所发，如何？”曰：“谨念是戒其莫动妄念，非其动后察善恶也。亦是立定主意，再不妄动之义。且予所谓意犹主意，非是泛然各立一意，便可言诚。盖自物格知至而来，乃决定自以修身立本之主意也。《中庸》即曰‘诚身’，《孟子》即曰‘反身而诚’。不本诸身，便是妄了。不以意为心之所发，虽是自家体验见得如此，然颇自信心同理同，可以质诸千古而不惑，岂以未尝闻之先师而避讳之哉！”[2]735

王栋这里一方面显示了他对诚意说的自信，另一方面也透露出，诚意说为其独创，之前王艮并无此思想。由此可见，一庵思想比之心斋的义理取向已经有所转变了。但是大体上说，这转变多的是工夫途径的转向，对于注重以工夫救治良知有蔽方面，一庵可以说是继承了心斋思想。

注释：

①此为钱明引日本学者吉田公平之语，并指一庵主意说为修正王艮之学而提出，由于王栋企图限止人心妄动，故对泰州甚至阳明都有所修正。详见钱明著：《王一庵的主意说及其对泰州王学的修正》，《哲学门》，2001年第6期。

②事实上，自阳明至其后学大皆具有此一种学说自信倾向，这或是与阳明学认定心理同一有关。

参考文献：

[1]王栋.年谱纪略[M]// 一庵王先生遗集.四库全书存目丛书，影印清钞本.

[2]黄宗羲.明儒学案[M].北京：中华书局, 1985.

[3]唐君毅.中国哲学原论·原教篇[M].台北：学生书局, 1984.

[4]王艮，王栋，王襞.王心斋全集[M].南京：江苏教育出版社, 2001.

[5]张学智.明代哲学史[M].北京：北京大学出版社, 2000.

[6]钱穆.中国学术思想史论丛(七)[M].合肥：安徽教育出版社, 2004.

【责任编辑：李安胜】