《凯风》今文义钩沉——兼评吴敬梓的观点

2016-03-16胡宁

淮北师范大学学报(哲学社会科学版) 2016年1期

关键词：吴敬梓

胡宁

（安徽师范大学历史与社会学院，安徽芜湖241002）

《凯风》今文义钩沉——兼评吴敬梓的观点

胡宁

（安徽师范大学历史与社会学院，安徽芜湖241002）

摘要：《诗经·邶风·凯风》是一首古来争议颇多的诗，《毛诗》所言意旨承袭自先秦思孟学派，一直是主流意见，反对意见则可以吴敬梓《文木山房诗说》“七子之母”一条为代表，集各种质疑之大成，但实未能跳出《孟子》——毛诗这一系的诠释框架。考察汉晋诏命、诗赋中用此诗之典，可知今文诗义与毛诗大异。通过对此诗比兴之辞的分析，可知今文义当从：《凯风》是一首行役游子思母之诗，也是一首抱怨苛政之诗。因为此诗没有明确写行役，只抒发对母亲的思念和不能奉养母亲的愧疚，所以今文经义亡后，注家皆不得要领。

关键词：《凯风》；今文义；吴敬梓

《凯风》是《诗经·邶风》中的一首诗，全诗四章，每章四句。诗意较为隐晦，古来争议颇多，本文拟在辨析诸家观点的基础上提出一己之见，以就教于方家，先录诗辞如下：

凯风自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬劳。

凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏劳苦。

睍睆黄鸟，载好其音。有子七人，莫慰母心。

《诗序》：“《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。故美七子能尽其孝道，以慰母心，而成其志耳。”郑笺：“不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。”孔颖达疏：“当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室而欲去嫁。”[1]301这种说法，后世注家多因袭之，如朱熹《诗集传》虽认为此诗非诗人美孝子而是孝子自作，阐发诗旨却并无新见：“卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。故其子作此诗，以凯风比母，棘心比子之幼时。”[2]19前三句全用《诗序》。明代学者袁仁也说：“卫人有夫死而以七子不足恃，思再嫁者。”[3]

不泥旧说而有新解，最有代表性的是清人吴敬梓《文木山房诗说》所论：

《孟子》曰：“《凯风》，亲之过小者也。”如因淫风流行，背其死夫，弃其生子，而思再嫁，谓之“过小”可乎？窃意“不安其室”云者，或因饮食兴居稍不快意，年老妇人未免嚣凌诟谇，七子故痛自刻责不能善其孝养以慰母耳，未必因思再嫁也。古者，女子二十而嫁，已生七子，三年乳哺，至第七子成立之时，母年殆将五十，岂有作半百老媪，而欲执箕帚为新妇者哉！读孝子之诗而诬孝子之母，予心有不忍焉。故立此说，以俟后之君子。[4]514-515

吴敬梓对自己的这一观点颇为重视，用在《儒林外史》第三十四回。蒋宗海《吴文木诗说序》：“程舍人鱼门言先生作《诗说》时，尝主其家，忽夜悟《凯风》诗旨，即援笔书之，亟呼鱼门共质，因与剧论达旦。”[4]623可见领会诗意、破除成见时的欣喜。吴氏此论，价值在于基本上汇集了反对意见，尽管他的看法很可能是自己思考的结果，但都能在更早时代找到类似见解。

吴敬梓认为《诗序》所言与《孟子》所谓“亲之过小者”不符，即便夫死再嫁不算大过，若因染于“淫风”而如此，不得谓为小过。宋代晁说之即持此论，阎若璩《四书释地又续》卷下“凯风”条曰：

宋晁说之以道《诗序》之论曰：“《孟子》：‘《凯风》，亲之过小者也。’而序诗者曰：‘卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。’是七子之母者，于先君无妻道，于七子无母道，过孰大焉？孟子之言妄与？孟子之言不妄，则序诗非也。”黄太冲亟取其说，载《孟子师说》。[5]

吴氏又说诗中之“母”有子七人皆已成立，则年已老大，不会仍思再嫁。此论似难以成立，大龄孀妇未必就不思再嫁。《孟子》伪孙奭疏：“先王制礼，夫死，妻穉子幼，然后其妻始与适人。今七子之母，则非穉齿子幼者也，乃反不安于室，而欲去嫁，是过之小者。”[1]2756这是用年龄说明七子之母有过而小。明朱道行《诗集思通》又据《仪礼·丧服》“夫死妻穉”郑注说：“妻穉谓年未满五十。若卫母二十而嫁，至年未满五十，此二十余年中生有七子亦不为异。”[6]则是认为即便生有七子，按“未满五十”的标准也可能仍属“穉”。观点虽各自不同，都是着眼于七子之母的年龄立论。

吴敬梓认为《诗序》所言“不安其室”是指因“饮食兴居稍不快意”而“嚣凌诟谇”。《诗经世本古义》引季本曰：

卫有七子，不能安母之心，故作此诗以自责，无怨言也。《孟子》曰：“《凯风》，亲之过小者也。亲之过小而怨，是不可矶也。”所谓“过小”，必奉养有阙，而其母愤怒，诸子欲自劳苦耳。非谓卫之淫风盛行而其母欲嫁也，如此尚得为小过哉？[7]

“奉养有阙”与“饮食兴居稍不快意”、“愤怒”与“嚣凌诟谇”不过是表达上的不同。这种观点看似合情合理，实未免有割裂原文、臆测无据之弊。单就“不安其室”而言，容或可有别解，但《诗序》既明言“卫之淫风流行”，则此句只能作再嫁解，郑笺、孔疏的诠释与《诗序》是一致的。吴氏囿于毛诗一家而不察今文经义，囿于孟子“过小”之言而奉以为圭皋，没能跳出毛诗的框架对《凯风》一诗作更为深入的探讨。

考先秦典籍中言及此诗之处，《大戴礼记·曾子立孝》：

子曰：“可人也，吾任其过；不可人也，吾辞其罪。”诗云“有子七人，莫慰母心”，子之辞也。“夙兴夜寐，无忝尔所生”，言不自舍也。不耻其亲，君子之孝也。

王聘珍注：“‘人’当为‘入’，谓入谏也。任，当也。任过者，过则归己也。《说文》云：‘辞，讼也。’辞其罪，谓内自讼也。《书》曰：‘于父母负罪引慝。’子之辞，谓子之自讼也。”[8]既然说到“入谏”，则亲有过可知。《孟子·告子下》：“《凯风》，亲之过小者也。”[1]2756也认为此诗的“母氏”有过错。《曾子立孝》也应是思孟学派的作品，则以《凯风》为孝子于亲有小过之时自责之诗，是思孟学派的固有观点，《诗序》之说当源于此。刘毓庆先生从思维方法、具体诗篇诠释等方面作了细致的论证，认为《诗序》是孟子所作。[9]《诗序》是不是孟子所作，尚可商榷，但毛诗与孟子确应有很深的关联。《凯风》“美孝子”云云亦当是“思孟学派——毛诗”的一家之言。

我们细观全诗，首章言“母氏劬劳”，次章言“母氏圣善”，三章言“母氏劳苦”，皆颂赞感恩，末章言“有子七人，莫慰母心”，是为子者自愧自悔，何尝有“母氏”因受“淫风”影响而不安其室的“蛛丝马迹”？魏源《诗古微》曰：

如《毛序》所说，宜为千古母仪所羞道，乃《汉明帝赐东平王书》曰：“今送光烈皇后衣巾一箧，可时奉瞻，以慰凯风寒泉之思。”《衡方碑》云：“感鄁人之凯风，悼蓼仪之勤劬。”《梁相孔耽神祠碑》云：“竭《凯风》以惆，惟《蓼仪》以怆悢。”古乐府《长歌行》云：“远游使心思，游子恋所生。凯风吹长棘，夭夭枝叶倾。黄鸟鸣相追，咬咬弄好音。竚立望西河，泣下沾罗缨。”咸以颂母仪，比劬劳，毫无忌讳，何耶？[10]

林义光《诗经通解》也有类似议论，所举例证有晋、南朝数条：

潘岳《寡妇赋》云：览寒泉之遗叹兮，咏《蓼莪》之余音。谢庄《宋孝武宣贵妃诔》云：仰昊天之莫报，怨凯风之徒攀。谢朓《齐敬皇后哀策文》云：思寒泉之罔极兮，托彤管于遗咏。如此类者，虽曰断章取义，而其解此诗与毛大异可知。[11]39-40

“与毛大异”的当是今文说，《易林·咸之家人》：“凯风无母，何恃何怙？幼孤弱子，为人所苦。”[12]一般认为《易林》用《诗》是《齐诗》义。王先谦曰：“《后汉·姜肱传》：‘肱性笃孝，事继母恪勤，感《凯风》之义，兄弟同被而寝，不入房室，以慰母心。’据此，则《易林》所称无母而孤子‘为人所苦’者，人即继母，故肱读此诗而感其义也。鲁、韩说当与齐同。”[13]此论亦非是，如果《凯风》是生母去世、遭继母虐遇之人所作，汉晋人用之又怎能“毫无忌讳”？如果说仅可用为怀念亡母，则《长歌行》“远游使心思，游子恋所生”，明是生离而非死别。至于姜肱一事，《后汉书·姜肱传》：“肱与二弟仲海、季江俱以孝行著闻。其友爱天至，常共卧起。及各娶兄弟，相恋不能别寝。以后嗣当立，乃递往就室。”李贤注引谢承《后汉书》曰：“肱性笃，孝事继母恪勤，母既年少，又严厉，肱感《凯风》之孝，兄弟同被而寝，不入房室，以慰母心也。”[14]说的是姜肱兄弟为了便于侍奉母亲而不回各自房室，之所以说“感《凯风》之孝”，是因为《凯风》言七兄弟共思慰母之心，与母是生母还是继母无关。《易林》所言，也只是用《凯风》思母、恋母之义，兴无母孤子的悲哀，并不能据此牵扯到为继母所苦上去。林义光先生说：“然汉、晋人称引此诗，以为人子思母之辞，绝无所嫌。”[11]39甚是，今文经义仅当以“人子思母”论之，《长歌行》以诗继诗，阐发意旨最为贴切显明，“子”为“游子”，“远游”而思母也。

既知《凯风》今文义是远游之子思念母亲，因何而远游？诗辞本没有明确说到远游，但通过对比兴之辞的考察，可以发现更多的东西。对于此诗比兴，历来注家、研究者的研究重心都放在首章、次章的“凯风”“棘心”“棘薪”上，多认为“凯风”象征母、“棘心”和“棘薪”象征子，闻一多先生《诗经通义》则认为“凯风”即大风，是男性的象征，而“棘心”“棘薪”则是女性的象征，七子之母是一位含辛茹苦抚养七个儿子又长期受到丈夫虐待的女性。[15]357这样说，别出心裁，但缺少佐证。其实此诗的三、四两章兴辞更值得仔细考究。

三章曰“爰有寒泉，在浚之下”，毛传：“浚，卫邑也。在浚之下，言有益于浚。”郑笺：“爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下，浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。”[1]301-302后世注家多沿袭此解。闻一多先生则言“若本篇之棘薪，并《大东篇》之获薪，《白华篇》之桑薪，皆谓妇人，则前已言之。二篇以获薪桑薪被浸，兴妇人之忧勤劳苦，则本篇言棘薪被浸，义亦相同。”[15]364至于《曹风·下泉》“冽彼下泉，浸彼苞稂”，闻先生说：“《下泉篇》所兴何事，不可确知，且稂、箫、蓍下不著薪字，似其为用与《大东篇》之获薪，《白华篇》之桑薪不同，因为其兴义亦当与二篇异类。”[15]364按，《小雅·大东》说的是周人对东方民族的压迫，其三章言“有冽氿泉，无浸获薪。契契寤叹，哀我惮人。”毛传：“惮，劳也。”[1]461“惮人”也就是末章“职劳不来”的“东人之子”，则“有冽氿泉，无浸获薪”所兴的实为行役者之叹。闻先生说“获薪”专门兴妇人之劳苦，诗中实无证据。《曹风·下泉》言“忾我寤叹，念彼周京”，末章言“四国有王，郇伯劳之”。《诗序》云：“思治也。曹人疾共公侵刻，下民不得其所，忧而思明王贤伯也。”[1]385钱澄之曰：

《左传》昭二十三年：“王子朝入于王城，于是子朝称西王。天子居于狄泉，称东王。”狄泉者，成周也。何氏谓：“即下泉是也。”二十五年，晋人为黄父之会，以谋王室。令诸侯之大夫输王粟、具戍人，曹人与焉。二十七年复会于扈，令戍周也。曹人亦与焉。时子朝奔楚，子朝之党多在王城，王畏之。刘文公与苌弘欲城成周，天子使告于晋。晋魏舒、韩不信如京师，合诸侯之大夫于狄泉，寻盟，且城成周，曹人又与焉。此诗殆曹大夫受役于周，喜而赋也。下泉即指狄泉，自周公营洛以来，空而不居。东迁以后，荒废久矣。天王居之，盖俨然京师也。而凋弊已甚！所见者萧稂苞草而已。合诸侯以城成周，王得宁处，今而后四国始有王也。虽诸侯之劳，实盟主有以劳来之耳。故以郇伯诵晋，归功于晋焉。[16]

钱氏指实兴辞，不可取；坐实背景，亦无据。但他言此诗与劳于王事有关，甚是。东周虽王室衰微，然大国霸主立“尊王攘夷”之旗号，举凡朝聘会盟、征伐攻取，未尝不以“王事”为号召。小国士民奔走供张，也可称为役于王事。《下泉》一诗，末章言“郇伯劳之”，则前三章之“忾我寤叹”，无人劳之可知。有劳来之人，以“芃芃黍苗，阴雨膏之”为兴，则前三章“冽彼下泉，浸彼苞稂”等所兴的依然是无人劳来的行役者之叹。毛传：“冽，寒也。”冽泉即寒泉，《凯风》之“寒泉”所兴者为何，也应该从行役之劳上着眼。而《小雅·白华》，“浸彼稻田”的乃是“滮池”，与上言三诗之兴实不相类。以行役劳苦为主题的诗，《诗经》中很多，值得注意的是，用为诸侯大射仪升歌并被纳入汉代诗经学“四始”理论体系的“《鹿鸣》三终”之第二首——《四牡》也是其中之一，[17]诗的末尾曰“是用作歌，将母来谂”，以思母总束全诗，这对我们理解《凯风》诗义是一个较为明显的提示。

末章曰“睍睆黄鸟，载好其音”，郑笺：“睍睆，以兴颜色说也。好其音者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。”[1]302按《小雅·緜蛮》：“緜蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我劳如何？饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。”朱熹曰：“此微贱劳苦而思有所讬者，为鸟言以自比也。”[2]172诗言“道之云远，我劳如何”，则明是行役在外者，以黄鸟之止，兴自己无所依附。《周南·葛覃》：“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”末章言“言告师氏，言告言归。薄汙我私，薄澣我衣。害澣害否？归宁父母。”[1]276妇人归宁，对于娘家来说，也是在外思归，则此诗之“黄鸟”所兴也是在外者求其所依附。此女虽然并不“微贱”，但按照古代的一般观念，女人被视为依附男人的人。《小雅·黄鸟》：“黄鸟黄鸟，无集于榖，无啄我粟。此邦之人，莫我肯榖。言旋言归，复我邦族。”这是游子思归的诗，“此邦”不可依靠，于是想“复我邦族”。朱熹释前三句曰：“讬为呼其黄鸟而告之曰：尔无集于榖而啄我之粟，苟此邦之人，不以善道相与，则我亦不久于此而将归矣。”[2]123黄鸟靠不了我，我也靠不了此邦之人。《秦风·黄鸟》是因同情、惋惜为秦穆公殉葬的“三良”而作，以“交交黄鸟，止于棘”“交交黄鸟，止于桑”“交交黄鸟，止于楚”起兴。[1]373以黄鸟之止兴三良之从穆公，盖三良乃依附于穆公者也。而死亡也就是大去不归。三良本非微贱，但在此诗中是殉葬者、被怜悯的对象。黄鸟就是黄雀，一种小鸟，叫声婉转动听。从这四首诗，我们可以看到，“黄鸟”作为诗中的意象，总是与求得依靠有关，与身处异地有关。那么，在《凯风》中，黄鸟恐怕也带有这样的象征意义。

基于以上论述，笔者认为《凯风》应该是一首行役游子思母之诗，也是一首抱怨苛政之诗。兄弟七人而全不在母亲身边，可见徭役是多么重。只是因为此诗没有明确写行役，只抒发对母亲的思念和不能奉养母亲的愧疚，所以今文经义亡后，注家皆不得要领。

参考文献：

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[2]朱熹.诗集传[M].北京：中华书局，1958.

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[6]刘毓庆，贾培俊，李蹊.诗义稽考[M].北京：学苑出版社，2006:415-416.

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[8]王聘珍.大戴礼记解诂[M].北京：中华书局，1983:83.

[9]刘毓庆.历代诗经著述考（先秦—元代）[M].北京：中华书局，2002:17-23.

[10]魏源.诗古微(续修四库全书本)[M].上海：上海古籍出版社，2013:168-169.