贵州省从江县增冲村女性婚恋与侗族大歌考察略论

李雪芬

（贵州职业技术学院，贵州 贵阳 550023）

贵州省从江县增冲村女性婚恋与侗族大歌考察略论

李雪芬

（贵州职业技术学院，贵州 贵阳 550023）

侗族独特的婚恋习俗是侗族音乐的重要载体，侗族人们婚姻观崇尚坚贞自由，本文从“姑表婚”的存在和形式；女性婚恋对侗族大歌的影响；及如何来更好的推动侗族大歌的发展提出实时性的对策。

婚恋；侗族大歌

几千年来的民族传统，婚姻自由是美好的，在增冲村侗寨里，还存在了一个侗族男女青年婚姻自主的最大的障碍，也是每位男女青年必须面对的，那就是“姑表婚”。

一、侗族的“姑表婚”

一般来说，古代侗族社会盛行“姑舅表亲”和父母包办婚姻，即姑妈的女儿注定要当舅舅的媳妇，舅舅的儿子注定是姑妈的女婿。若是女方在长大成人之后，另有所喜，不肯当舅舅家表哥的媳妇，则必须要征得舅舅家的同意并付给舅舅家一定的“退婚钱”，如若舅舅家执意不肯或者故意刁难，索取过多的“退婚钱”，但是女方又出不起这个钱，这时只能采取逃婚的方式，逃出这个逼婚的侗寨，在旧时代，“逃婚”的事情时常发生，虽然逃婚者的结局多半是悲惨的，但是侗族男女青年为了追求自己的幸福生活，争取婚姻自己，也逼不得已的选择“逃婚”……。“逃婚歌”中所反映的就是侗族男女青年，反对这种婚姻包办和他们对自己爱情忠贞不渝的真实写照。相反，若是舅舅家的表哥长大成人之后，不愿意与姑妈家的表妹结为伴侣，那就简单的多，只要请个年长的老人家去姑妈家传个话，表示这门亲事“我愿放手”，这一对表哥表妹的婚姻的“姑表婚”约束就意味着解除了，从此，男女双方的婚姻各不相干。在这里，也充分显示出了，在“姑表婚”中，男女双方的不平等，尤其是对女性的不平等。因此，姑表婚当中“养女还舅”这一规矩，在旧时代成为了侗家男女最大的障碍。

（一）“姑表婚”的形成

那么，为什么会有“姑表婚”呢?“姑表婚”的形成是有其特定的历史渊源的。在侗族古代社会，同姓的不通婚，男婚女嫁必须要去到远方，即为“三十天远、四十天长”的地方，并与外姓缔结婚姻关系。姓氏是氏族的标志，和异性通婚，也就意味着和另外一个氏族通婚了。[1]在古代生产力条件低下，劳动力是非常重要的生产根源，如果某个姓氏生了一个姑娘，这就意味着该姓氏减少了一个劳动力，因此，为了补偿氏族减少的劳动力，则嫁出的这个姑娘生下的女儿之后，一定要将一个女儿嫁到舅舅家为媳妇。所以，形成了以为“补偿”劳动力为基础的爱情婚姻，这种婚姻自然是没有任何爱情基础的，自然而然成了男女青年自由恋爱的绊脚石。到目前为止，这种“姑表婚”的习俗，在侗族婚恋大歌中留下了深深的烙印，比如：当男女双方在对歌时，经常出现“你有了丈夫、你有了妻子（或者你有了情人、你已经成双）之类的歌词。歌中的“丈夫”或者“妻子”，就是上述所提到的“姑表婚”所形成的那种称呼。但是，男女双方一般都不愿意承认自己有了“丈夫”或者“妻子”。

侗族男女双方为了获得自由的爱情婚姻，争取婚姻自由，必然要反对“姑表婚”的旧俗，最常见的方法就是双方商定，共同拆掉这不合理的婚姻。这就形成了侗族大歌中的“拆婚歌”。侗族大歌来源于人们的日常生活，必然反映社会生活。由于这种“姑表婚”的习俗，成为侗族男女双方最大的障碍，破坏了他们的爱情婚姻自由，必然会遭到青年人的反对。所以，争取婚姻自由的大歌就产生了，这声音就表达了他们向往爱情婚姻自由的共同愿望。

在增冲村还有一个习俗，一旦男女双方确定了亲事，农历正月初二这天，男方要挑不下十件礼物，由亲戚朋友和同伴的陪同下，来到姑娘家拜年，以表示对女方家的尊重和谢意。这天，已是满身怨气的女方家的表兄弟，早就守候在门外，准备哄抢男方家准备的礼物，有意性的搞破坏，目的是让他们婚姻没有那么顺理成章，且抱有最后一丝希望。在这个问题上，经常会产生一些不愉快，于是，增冲村以寨老为首的老人家们，召集各方面力量进行商讨和协调此事。

（二）“姑表婚”的形式

在增冲村往往是经过协商，最后形成两个规定：规定一，青年男女都可以自由恋爱，即使是姑表亲戚关系；规定二，是将女方家表兄弟拦抢的有损和谐的行为摆到正规的桌面上，以“鼓楼抢鸡”的模式定下来，谁抢到鸡头，姑娘就归谁。这个仪式，一般定在农历正月初二正午时分，地点为寨子中间的鼓楼，临嫁姑娘在同伴好友的陪同下，用竹篓挑着公鸡和装有黑米饭的饭团，由女方的表兄弟和意中的情郎各自组成阵队进行“抢鸡头”。一边是姑娘的表兄弟这边，一边是未来的丈夫这一边，他们全然一副战士上阵的形象，规则是只能用嘴咬，而不能用手抓，他们把袖子挽的高高的，个个特别兴奋，鼓楼周围围满了人，目光全部集中在这两队身上，这时的场景，为了爱情，他们的虔诚，真的让我敬佩和感动……。

二、女性婚恋对侗族大歌的影响

经笔者走访调查，在增冲村流传着一句话：“女生不会唱大歌，就不能出嫁(没有出嫁的资格)”。增冲村的侗族大歌女歌班一般是7-10人组成，年龄不等，按照年龄来分：儿童歌队、少年歌队、青年歌队、壮年歌队、老年歌队等。“儿童歌队”年龄一般在8-12岁之间，是青年歌队的后备军，若是村寨有对歌的活动或者是需要童声大歌时，随时可以出场演出。“少年歌队”，年龄大约在13-16岁之间，是青年歌队的后备力量。“青年歌队”年龄大约在17-22岁之间，是村寨的主力军，若是村寨有对歌活动或者外出演出活动，他们当仁不让。“壮年歌队”由已婚男性组成，这个时候，女声歌队婚后便自然解散了。“老年歌队”一般是已经当了公婆的老年人组成的男、女声歌队，少数是青壮年时期保留下来的，多数是重新组合而成的。以演唱叙事大歌和多声部大歌为主，有时，也专门为少年歌队作示范和教学用。

当女生到了该谈婚论嫁的年龄，若是一支队伍有五人已经到了婚嫁年龄，这时父母、亲人都会张罗着为自己找亲事，若是五人当中，有一人已经敲定了婚事，另外四人也必须在她结婚之前敲定婚事，要不然就被认为是嫁不出去或者有问题。如若剩一个人，实在找不到称心的伴侣，也只能随便找一个，然后在春节前和同歌班的姐妹一起出嫁。出嫁头一天晚上，姐妹们再次相聚在鼓楼里面，不断的翻唱着她们唱过的侗歌，一首接一首，时而唱、时而抱头痛哭，因为，这是她们最后一次以侗歌班姐妹的相聚在鼓楼里面唱歌。一起回忆她们的学歌、练歌和演出的日子，难免心中会泛泛伤感。一直唱到通宵至黎明，直到鸡叫了三遍，才依依不舍的拥抱散去，准备出嫁。姐妹们一起在家人、亲人和同伴的陪同下，从鼓楼里面嫁出去。这样，青年班的女声大歌就解散了，这时的侗族大歌就会出现一个断层，然后，再慢慢的寻找新的队员加入，组成新的女声大歌班。

三、建议与对策

前面所提到的，到了“壮年歌队”女生便解散了，也是当地增冲村侗族女声大歌队的一个规律。要在女性婚恋前，补充女声大歌班的人员，可从当地旅游业的发展做起，经当地政府的支持，有固定的演出场所，这样即使因为女性婚恋出嫁，也会因工作的需要，而不至于会影响歌唱。以此不断唱响侗族大歌。

随着社会的发展和进步，婚恋活动已经升华为一种艺术表现形式，从课堂做起，侗族大歌走进课堂，需积极实施，从教育中不断传授艺术，老带新、大带小，真正做到人人会唱侗歌。自从爱情降临人间，便与人类社会同存共济，与社会一起历尽铅华。早在春秋时期，《诗经》中的《郑风》、《卫风》、《陈风》等篇章中恋爱题材就已经比比皆是。侗家男女在择偶、婚姻生活中大量地运用民歌谈情说爱，谈婚论嫁。由于侗族大歌属于侗族民歌母系统的支系统，其中丰富的情爱内容，自不言喻。

[1] 龙宇晓.侗族大歌琵琶歌[M].贵州人民出版社,1997:6.

李雪芬（1987-），女，贵州职业技术学院讲师。