论中庸之道难在何处

王鑫

（中国人民大学哲学院， 北京 100872）

新视阈

论中庸之道难在何处

王鑫

（中国人民大学哲学院， 北京 100872）

《中庸》是儒家“四书”之一，其中所阐述的中庸之道在儒家思想中占有极其重要的地位。孔子曾多次盛赞中庸之德，但同时也提出实行中庸之道是非常困难的。中庸之难，难在不易“知”、不易“行”、不易“守”。

中庸之道；知；行；守

《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合称“四书”，是儒家最重要的经典之一。尽管《中庸》一书只有三千多字，但其理论的抽象性、思辨性、深奥性及复杂性却为“四书”之最。伊川先生说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差矣，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆宝学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。”[1]伊川先生认为《中庸》一书所体现的是孔门的心法，广大精微，意味无穷，终其一生受用不尽。朱子说：“学问须以《大学》为先，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》……《中庸》亦难读，看三书后，方宜读之。”[2]朱子于此处提出为学次第，认为要先读《大学》、《论语》、《孟子》，最后再读《中庸》。这既是对《中庸》极高的评价，同时又道出了这本书的难读难懂。

《中庸》一书阐述了中庸之道，书之难读难懂正在于道之难明难行。孔子曾感叹中庸之难，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”（《中庸》第三章）。为了更加直观地体现出中庸之难，孔子通过对比进行说明，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”（《中庸》第九章）。乍读此言，令人费解。通常而言，平均国家、推辞爵禄、足蹈白刃皆是世间常人难以做到的事，正如朱子所言：“三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也。”[3]然而，孔子却用这三件事作为反衬，认为中庸之道比这三者更难以实现。那么中庸之道究竟难在何处？本文将从“知”、“行”、“守”三方面浅析中庸之难。

一、中庸之难，难在不易“知”

“中庸”是孔子思想的重要组成部分，《论语》中记载了孔子曾多次盛赞中庸之德。但究竟什么是“中庸”，孔子并未给出直接的说明。子思著《中庸》一书集中阐明中庸之理，但书中也没有给予“中庸”一词以明确的定义，因而后世对“中庸”的解释众说纷纭。对于“中”，通常的理解是不偏不倚，无过无不及，它所表达的是一种恰如其分的“度”。宋玉在《登徒子好色赋》中说：“东家之子，增一分则太高，减一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”如此恰到好处的度，就是“中”。其实，“中”的思想并非孔子首创，在孔子之前就有不少有关“尚中”思想的论述，如《尚书》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）《周易》也非常崇尚“中”，有“中道”、“得中”、“中正”等观念。对于“庸”的理解，一种观点认为“庸”是恒常、平常之意。《尔雅》：“庸，常也。”另一种观点认为“庸”即“用”。《说文解字》：“庸者，用也。”所谓“中庸”就是“用中”，即使用中庸之道解决实际中的问题。

《尚书》、《周易》等典籍中都有崇尚中道的思想，孔子继承了传统的“尚中”观念并进一步提出了“时中”。孔子说：“君子之中庸也，君子而时中。”（《中庸》第二章）在孔子看来，“中庸”不是一个静态的点，而是动态的，要求在不同情况下作出相应的调整。世事纷繁错杂，“中庸”不可能是一成不变的，但又并非随意变化。儒家的“中庸之道”以“仁爱”作为原则，以“礼”作为标准。因此，不读《大学》、《论语》、《孟子》，不晓得为学次第，不知“仁”，不懂“礼”，就无法把握“中”。这正是“中庸”难以理解和把握之所在。由此可见，中庸思想有着极丰富的内涵。它作为孔门之心法，不是具体的知识，不能直接通过书本学习而得到，而是要通过提高修养去体认。要真正体认中庸，则需要以至诚之心顺应天命所赋予人的本性，遵循大道去行事，“唯天下至诚，为能尽其性”（《中庸》第二十二章），这是圣人之道。对于普通人而言，认知中庸是很难的。要体认中庸，就要通过道德修养恢复人们固有之本善；要恢复本来的善性，就要努力做到“诚”，因为“诚者，物之始终，不诚无物”（《中庸》第二十五章）。“诚”是体认中庸之道的关键。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（《中庸》第二十一章）诚是天之道，践行天道则是人之道，有了诚就能明道，通过教化而明道也就做到了诚。天道与人道之间是相互沟通的，即使是普通人也禀赋了天命之性。只是普通人的天命之性后天被物欲所笼罩，被功名利禄所羁绊，难以彰显。需要通过圣人的教化方能恢复天命所赋予的至善之本然之性。

朱子在注解“道其不行矣夫”一句时写道：“由不明，故不行。”[4]行中庸之道，先要明中庸之理。明中庸之理，就要通过圣贤的教化恢复至善之本性，这不仅需要保有至诚之心，更需要锲而不舍以提高自身修为。

二、中庸之难，难在不易“行”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章）孔子认为，无论是智者、贤者，还是愚者、不肖者，都很难做到中庸，因此中庸之道难以推行。智者、贤者容易因为能力强而做过了头，超过了“中”的尺度，而愚者、不肖者因为能力不足做不好，达不到“中”的尺度。所谓“过犹不及”，做过了头与做不到本质上并没有多大区别，皆是没有达到最合适的“度”。

另外，即使能够认知中庸之道并且有能力去践行，人们也不一定愿意付诸行动去做。子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”（《中庸》第十三章）实行中庸之道不能脱离日常细微琐碎之事。子曰：“君子之道，辟如行远，必自迩，辟如登高，必自卑。”（《中庸》第十五章）践行中庸之道要从细微之处入手，一步一步将平常的小事做好。但很多自以为聪明的人却不愿意循大道做事，而是试图走捷径，寻小路，即《中庸》中所说的“索隐行怪”。诚然，小路有时看起来十分便捷，甚至可以一步登天，但这毕竟不是常道。正如冯友兰所言：“对于任何事，都有一条合乎中道底路可走。这条路是人人都可走底，可以谓之正路，亦可谓之大路……小路虽亦有人走，走小路有时或亦特别底方便，但小路总亦有特别底不方便，而其不方便较其方便为大，不然，即人人皆走小路，此小路亦即不是小路，而是大路矣。”[5]有时小路虽然看起来更便捷，但小路之所以为小路一定有其更为不方便的地方，否则人人都走便成了大路。很多人不明白这样的道理，而是希望通过找捷径立竿见影地做出一番轰轰烈烈的事情来，但往往事与愿违，过犹不及。如同一只小鸟，只想着如何能够“不飞则已，一飞冲天”。“不飞则已，一飞冲天”之举看似大气豪迈，但细想来是有问题的。对于鸟而言，飞翔是其本性，不飞就失去了鸟性，哪里还能算作是鸟呢？倘若果真一飞冲天，的确是得到了一时的满足与风光，但高处不胜寒，一只小鸟能坚持多久呢？根据自己的能力在适宜的高度平稳地飞翔，在时机成熟的时候再考虑提升突破，才是顺应本性的中庸之道，才是最佳的状态。

三、中庸之难，难在不易“守”

坚持中庸之道虽难，但并非完全做不到，孔子认为舜就是坚持中庸之道的榜样。“子曰：‘舜其大智也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!’”（《中庸》第六章）舜从不自以为了不起，而是善于发问，善于去体察浅近的话，在过和不及两个极端之间寻找一个恰当的平衡点，这便是坚持中庸之道的榜样，也是舜之所以为圣人的原因。孔子的弟子颜回同样是能做到中庸的人。子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（《中庸》第八章）此处“得一善”之“善”，便是中庸之理。王夫之说：“夫知而不能守，则终归于不知……夫子常称之矣，曰，学者非知之难，而能行之难也，乃其行之，非能得之难，而弗失之难也，其唯回乎！”[6]颜回不仅能够“择乎中庸”，而且能够身体力行地坚持去做，这说明中庸之道并非不能做到、不能坚持，而是需要有智慧、有毅力才能做到、才能坚持。

《中庸》一书虽然只有短短三千余字，但它无疑是“四书”中难度最大的一部著作。《中庸》所阐述的中庸之道，既是儒家学派的伦理学说，同时又是处理事物的方法论，在儒家思想中占有极其重要的地位。然而，实行中庸之道却是极为艰难的。中庸虽难，但并非不可企及。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《中庸》第一章）儒家认为，我们每个人都禀有天命所赋予的本性，因此每个人都有成为君子并践行中庸之道的能力。虽然至善至诚之性被后天物欲所笼罩，但可以通过后天的教化得以恢复。

［1］朱熹.四书集注［M］.岳麓书社，2004.

［3］张立文.中国哲学史新编［M］.中国人民大学出版社，2008.

［4］陈来编.冯友兰选集［M］.吉林人民出版社，2005.

［5］冯友兰.中国哲学史新编［M］.人民出版社，1998.

［6］庞朴文集:第四卷［M］.山东大学出版社.

［7］王岳川.大学中庸演讲录［M］.广西师范大学出版社，2008.

［8］王夫之.四书训义［M］.岳麓书社，2011.

（责任编辑 王怡敏）

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1008-9012（2015）03-0078-03

2015-07-23

王鑫（1986— ），女，山西太原人，中国人民大学哲学院硕士研究生，主要研究方向为中国哲学。