先秦诗文隐喻与文学功能

2015-03-26张甲子

湖北民族大学学报（哲学社会科学版） 2015年1期

张甲子

(商丘师范学院文学院，河南商丘476000)

从经学建构的角度来说，付诸于文本尽可能多的涵义，使之能够多角度、多侧面地囊括宇宙、社会、人生的法则，成为常读常新的经典。从经学阐释的角度来说，尽可能解读、演绎经书的内涵，使之能够成为现实经验和未来发展的参照，是“经”转化为“经学”的基本模式。在这过程中，纂经时给予经学足够多的内涵和解经时充分阐发文本的外延，都需要赋予文本足够多的文化底蕴。这种增广、增厚、增深文化底蕴的做法，《文心雕龙·隐秀》称之为“隐”，即“复义为工”，而这种复义，也恰恰是奠定了中国诗文重视寄托、讲求言外之意的基本特征。

一。“依经立义”与“微言大义”

先秦诸子论文，多以“经”的理解来阐释。《荀子·儒效》:“《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也。”认为“五经”基本代表了人类对世界的对象化方式，在这些士人的眼中，这些经书不可能是普通的叙述或是客观的记录，它们乃“斯文为道”，是表述人类对世界理解的方式［1］。在这其中，“经”不仅作为经验的总结，概括了此前的文化和知识，而且被作为方法的依据，成为后世文字撰作的榜样。作为经验的概括，是要充分理解经学中的文化蕴涵，通过“依经立义”，将经典作为行为的参照。这就要求读者以“六经”为依托，以自身理解出的“义”为核心，逐步去解释经书中的概念、事理，以及经文的文辞、句意、典故。

这种阐释活动，在先秦积累的时间是相当漫长的。如果我们把“十三经”的内容稍做分类与比对，并不难看出:

其一，《易》从八卦到六十四卦、再到卦爻辞，这些皆为“本经”，合称为“十翼”的《彖》、《象》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》、《系辞》，则用来阐释“本经”的文义。其二，“三礼”中《仪礼》某些篇章所出甚早，乃是对上古礼制仪式的固定记录，主观上讲解礼义的色彩不浓厚，而《礼记》中的《冠义》、《昏义》、《燕义》，是进一步解释《仪礼》的专篇;《礼运》、《经解》、《乐记》为“七十子后学者所记”［2］，则极有可能是在传习《仪礼》的过程中附经而行，通论“礼”的精神深意。其三，《春秋》言简意赅，属于纲要式记事，后出的《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，则在此基础上添加新的内容，犹衣之表里，相待而成。由此可以推定，先秦曾存在着一股以学经、解经、传经、释经为目的的阐释思潮，士人们借助“经”之文本，层层深入地去说解经书中包含的“义”，并不厌其烦地进行着最大限度的挖掘和阐发。

这在先秦的文献阐释中不是孤立的现象。能够为此作佐证的，诸子文章中也有后人不断为前人的著述进行解释、补充的情况，着重解说其中难以理解的理论观点，或从正面的肯定，或从反面的驳斥，试图反映作品创作初始的语境和观点。如《荀子》中有《乐记》，现多认为其是对《乐经》的再次阐述;《墨子》中有《经》上下篇、《经说》上下篇，内有相互交叉的逻辑解答;《管子》中有《牧民解》、《形势解》、《版法解》、《明法解》，统称为“管子解”，是对“牧民”、“形势”、“版法”、“明法”的再次分析;《韩非子》中有《解老》、《喻老》，更是以“喻”为“解”，试图寻找隐藏在《老子》字面之下的学说思想体系。当然，因它们所处的学说视角不同，所持逻辑顺序不定，各自发挥创见，乃至于可能脱离所解原书，自成一家。汤一介曾将其分为“对整体性哲学的解释”、“对历史事件的解释”、“对实际(社会政治)运作型的解释”、“与解释相关的注释问题”等不同的解释类型［3］。但不可否认的是，虽然这些分支在思想史上需要分源讨论，但在阐释学中存有隐喻的理念，它们无疑是从同一起跑线上出发的。

换句话说，如果士人们抱着“述而不作，信而好古”的视角看待经书，本想通过“依经立义”的方式，将仅有寥寥几言的经文中没有说出来、或者没有说清楚的意思，说的更加透彻明白些，试图把很多隐性的义理显性化，就像朱熹所言的:“圣人千言万语，只是说个当然之理。恐人不晓，又笔之于书。”［4］这样的传注或注解，即有了后世章句之学的萌芽状态，而章句也有显有晦，如刘知几《史通·叙事》解释的那样:“显也者，繁词缛说，理尽于篇中;晦也者，省字约文，事溢于句外。”这就如同今日，我们为了解释一篇难以理解的文章的主旨，另外又撰写了一篇新的文章，后者的目的是为了恰如其分地说明前者，是要说明前者没有直接说明白的意思。

经学之“隐”的形成，得力于经学撰作与经学阐释的双重作用。

一是经学撰述的“以少总多”，即将众多复杂的问题归纳出共同的性质，再加以抽象的表述;反之在演绎时抽丝剥茧，便会体会到其中的象征义、言外之意与弦外之音。举例言之，《易》要表达的文意是自然之道，再没有更向前推进的空间，那么“道”如何能在其中表达出来，士人们又如何去体会?看起来只是些符号的卦象，寥寥数语的卦爻辞，其为“少”;《彖传》《象传》依本经“立义”，进而衍生出人文之道，是对世间万物的义理阐发，其为“多”。在这里，“少”与“多”的关系是“少”可驭“多”，是相对而非绝对。当再有进一步对“十翼”的解释出现，如汉代乃至唐宋、明清的易学，那么整体上的《易》都会呈现出“其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐”的风貌［5］。比如说，《坤》六爻为“龙战于野”，龙象为阳，爻位为阴，喻指阴阳斗争，暗示人将要走到穷困的绝境，其意“旨远”;五爻为“黄裳元吉”，不直言谦逊之意，而用穿着不显眼的黄色下衣来打比方，象征人内在的美德，其为“辞文”;“隐”则是两者的有机结合，“其言曲而中者，变化无恒，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。其事肆而隐者，其《易》之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也”［5］。秘响旁通，隐中见义，以曲折隐晦的表达，显示深奥渊博的事理。

二是经学表达“微言大义”。《荀子·儒效》中以“《春秋》言是其微也”概括《春秋》笔法，据许慎《说文》:“微，隐行也。”唐杨琼注:“微，精妙也。”又注:“微，谓褒劝菹劝。”《荀子·解蔽》曾引《道经》言:“人心之危，道心之微。”“微”是隐而不显，在遣词造句的幽隐处，在《春秋》中乃是暗寓对政教是非、善恶的褒贬、臧否。班固《汉书·艺文志》也说:“昔仲尼没而微言绝。”目前对是否是孔子一人“笔则笔，削则削”为《春秋》还尚有异议，但据《孟子·滕文公下》所言:“世衰道微。……孔子惧，作《春秋》。”出于政治现实状况的局限，不能直陈其事、直达其义，微词委曲的“微言大义”便应运而生，其中包含有政教上的寓意，这是毋庸置疑的。正如皮锡瑞《经学通论》中讨论到:“所谓见之行事，深切著明。孔子之意，盖是如此。……孔子特欲借之以明其作《春秋》之义，使后之读《春秋》者，晓然知其大义所存，较之徒托空言而未能征实者，不益深切而著明乎?”［6］

但《春秋》中并未说明经文是如何使用“微言大义”的手法，倒是《公羊传》、《谷梁传》在解《春秋》时，才提出了《春秋》有表达方式上的隐喻技巧。“三传”皆为“为有所刺讥褒讳挹损之文辞，不可以书见也”而做［7］，讥刺、褒贬、隐晦等蕴含在文辞简单的《春秋》里，需以传明之。具体而言，《左传》是“或后经以终义，或依经以辩理，或错经以合异，随义而发”［8］，通过对史实的详细陈述，揭示出《春秋》中“微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污”的幽深含义［8］;《公羊传》和《谷梁传》则更着重于“义”，自设问答，连续发问，层层深入，甚至是《春秋》书写了什么，不书写什么，都自有“义”的隐喻在，如《公羊传》经常通过释字义，阐发尊王尊君的思想;《谷梁传》运用“日月时例”，构成了《春秋》的经文之例。后人概括说:“丘明受经，师范尼父。夫经以数字包义，而传以一句成言，虽繁约有殊，而隐晦无异。……斯皆言近而旨远，辞浅而意深，虽发语已殚，而含意未尽，使夫读者望表而知里，扪毛而辨骨，睹一事于句中，反三隅于字外。”［8］皆是以言少意多，言殚意存，蕴藉含蓄为尚。

如果说，思维方式上的“以少总多”构成了经书“隐喻”在横向维度上的蔓延，可以由抽象到具象，由一到百、由百到千千万，是联想与象征等构思手法的源头。那么，表达方式上的“微言大义”，则构成了经书“隐喻”在纵向维度上的加深，可以由此类到彼类，由浅层入深层，成为中国诗文形成初期基本的表述模式和阐释手法。

二。“以诗言志”的“隐喻”意义

《语丛一》言:“诗所以会古今之志也者。”这句话既可以从经学的角度来审视《诗》的言志，也可以从文学创作的角度来审视对诗的要求，即包括创作意义上的“以诗言志”，也包括接受意义上的“诗言之志”。“以诗言志”的诗歌，其隐喻的是言诗之人的“志”，“志”来自于阅读者;而“言诗之志”的诗歌，其隐喻的是诗人的“志”，“志”来自于创作者。若以时间为线索来看，恰好是“以诗言志”的活动先出，“言诗之志”的认识稍后。历来对“诗言志”解释的差异，正是徘徊在解诗和作诗的两端。

“以诗言志”是借助《诗》作的多义性，来隐喻自身的境况，藉以表达新的情感、体验和思考，是对《诗》引申义的使用。《诗》在先秦诗学中更多充当了献诗陈志、赋诗言志、教诗明志三种角色［9］。无论《诗》是作为春秋行人的外交辞令，借此赋诗言志;抑或是作为唇枪舌战的有力武器，以此引诗言志，时人对“诗言志”的认识，率先都肯定有“志”隐含在其中。从现存的《诗》文本来看，有部分诗作并不符合“言志”的准绳，但它们却都能以“诗言志”的观念被整合在一起，正是因为《诗》在传播过程中，存在着“古人所作，今人可援为己诗，彼人之诗，此人可赓为自作，期于‘言志’而止”的情况［10］。用诗时主观上赋予了诗句“言志”的意味，士人们借此间接地表达出自己想要表达的意思，即通过《诗》的存在，暗示出另一层、或者是喻指出另一层。

这种“以诗言志”是外在加上的隐喻，暗喻、转喻比明喻要多的多，其“为正义，为旁义，无有淆混而歧误也”［11］，在很多场合都带有偶然色彩，其中夹杂了几许误读，也是笔数不清的糊涂账。见《左传·襄公二十八年》卢蒲癸所言:“赋诗断章，余取所求焉。”杨伯峻注:“赋诗断章，譬喻语。春秋外交常以赋诗表意，赋者与听者各取所求，不顾本义，断章取义也。”［12］道出了“以诗言志”的惯用手法，有暗示、有联想，但却没有一定之规。如《国语·鲁语下》记载，公父文伯母亲准备给文伯娶妻，席间赋《绿衣》三章。这本是首睹物怀人、思念亡妻的诗篇，乐师亥却以此引申出圣人言礼仪之志，借为古人正家室之道。后面解释要“以微言相感，则称诗以谕志”的方法［13］，微言难寻，难免会感觉突兀牵强、不知所云。再如《左传·昭公十六年》记载的“观郑国之志”，取诗义婉转悠长的情诗，随境附会，用在庄严肃穆的外交场合，顾左右而言他，以“邂逅相遇，适我愿兮”表达仰慕，以“洵美且都”表达衷心赞美，即“足以表示郑国之志”［12］。这样的“以诗言志”，已有着主观上的隐喻手法，跳过了文辞句法的局限，着眼于象征意义的运用。

而“诗言之志”则是阐释、发挥诗歌中所蕴藏的基本义。这种做法，唐孔颖达《毛诗正义》总结说:“一人者，作诗之人，其作诗者道己一人之心耳。要所言一人，心乃是一国之心。”“志”是作诗之人的用心体悟，然而，这种体悟只有在“发乎情，止乎礼义”的范围内，才能被广泛认可。从这个角度讲，《诗》中藏有的“言志”，不仅是用诗时赋予的隐喻，更重要的是作诗时主观的赋予，诗人采用委婉曲折的表达方式，“颂善丑之德，泄哀乐之情也，故温雅以广文，兴喻以尽意”［14］。不自觉间开始对创作上的隐喻价值有了把握。

《孔子诗论》第20简:“其隐志必有以喻也。其言有所载而后纳，或前之而后交，人不可干也。”这段话说明了《诗》不是直白的，它们的很多内容都有所比喻、有所负载，赋之于前见效于后，然后才能深入感染人心，让人不能抗拒。《孔子诗论》第1简:“《诗》亡隐志，乐亡隐情，文亡隐言。”“亡”，通“无”，其与解释为绝对没有的“毋”字并不相同，是“不会有”、“不能有”的含义。这是读诗理论，《诗》中没有完全隐匿于内、却不能被通晓的“志”，“志”是作者在诗中表达的内心真实情志，由此保证了读诗是有意义的行为［15］。反过来说，“志”是深蕴在《诗》中的。《孔子诗论》视角已站在创作者的一边，“言志”不是用诗、赋诗时所诠释出的引申义，而是就在《诗》的内部隐喻着。这个道理与前论的“微言大义”紧密相关，汉儒提倡的“温柔敦厚”亦与之有缘。同理，见《吕氏春秋·音初》:“闻其声而知其风，察其风而知其志。……皆形于乐，不可隐匿，故曰乐之为观也深矣。”乐中没有完全掩盖、却不能被感触到的“情”，是因“情”在创作前就存在，在创作时“或不敢直抒，则委曲之;不忍明言，则婉约之;不欲正言，则恢奇之;不可尽言，则蕴藉之;不能显言，则假托之;又或无心于言，而自然流露之”［16］。这些原则虽然是稍后才得以总结，然其所道出《诗》的隐喻情结，与《孔子诗论》息息相通。

有“诗言之志”的隐喻，是创作时试图在《诗》中寄寓更多的“言志”期待。这一点对以后的文学观念，有着难以估量的影响。它认识到了文学创作的含蓄性，只是缺乏正面的理论，直到孟子提出“以意逆志”，仍是倒逆着说的。见东汉赵歧注:“文，诗之文章，所以引兴事也。辞，诗人所歌咏之辞;志，诗人志所欲之事;意，学者之心意也。”［17］“志”是创作者的所思所想，由言辞、字句、篇章交叉组织而成，有言近旨远，有正言若反，也有言在此而意在彼。按照此意，孟子把《诗》视为个人创作，即是创作者“言志”的表现。对于阅读者，若要从《诗》中找寻诗人留在细微之处的意思，便要从遣词造句、章法安排以及特定的内容中，再结合着创作时的情况加以斟酌，才能感受到诗人的喜怒哀乐，以微显著，见微知著。

三。“雅言”与“隐喻”手法的经典化

隐喻作为一种基本手法，得益于伴随着经典编纂而形成的“雅言”，即口头表述、文字表述的规范化，只有规范化，中国早期的文学经验才能作为一种显性的共识，被文化阶层普遍接受，这种规范化的结果便是“经书”的形成，这种规范化的过程则是“雅言”的普及。

可能在孔子前，就出现了较为成熟的“雅言”认识，这得益于春秋时期“旧体文言”向“新体文言”的历史性变革。“雅言”一词出自《论语·述而》:“子所雅言，《诗》《书》执礼，皆雅言也。”郑玄将“雅言”解释为官方通用语，包含三方面的规定:一为语音，即大夏之音，正四方之音为雅;二为语辞，即丰不余一言，约不失一辞的雅化语言;三是文字组成规律。孙怡让《尚书骈枝》:“雅言主文，不可以通于俗，雅训观古，不可以概于今。”之所以标为“雅”，在于与以“常言”为代表的“俗”对举，“常语恒畸于质，期于辞约旨明而已。雅辞则诡名奥谊，必式古训而称先民，其体遂判然若沟畛之不可复合矣”［18］。“常语”是日常生活的口语、白话，“雅言”则是书面语。书面语无疑为著述中对言辞、句式、修辞手段的选用，率先提供了“文”化的空间，叙述的逻辑线索也更为清晰，即刘勰所言的“组织辞令”“建言修辞”，渐渐形成延续几千年的“文质彬彬”理念，亦是要同时重视着言辞文饰和文意蕴涵。

据《左传·襄公二十五年》所记载:“仲尼曰:‘言以足志，文以足言。’不言，谁知其志?言之无文，行而无远。”这句话意思是，言须有文，要提高文辞的深厚表现力。在《论语·宪问》中也记载了孔子的一番叙说:“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”一篇文章从立意起草到深化完善，到讨论润色，目的是在有限的文辞中，具备更为深广的意蕴，表达或含蓄婉曲、或生动形象，不止是停留在口头语般的简单化、俚俗化。

在这其中，语言的表达能力得到了不断强化。《孟子·尽心下》:“言近而指远者，善言也。守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。”这里所指的“言近”和“言不下带”，表示了言辞的浅近易懂，最好的言辞应是字句浅尽又意义深远，切合实际又与大道相符。这完全可以作为儒家一贯以来所追求的“文质彬彬”的雅言的注脚。明王慎中曾释之:“文之为道，固博取而曲陈。惟其所以取之者虽博，而未尝不会于吾之极，故谓之约;期陈之虽曲，而其义有中，则曲而不为杂。”［19］一方面，雅言不可能等于口头语，是因为雅言中寓于着深厚的内涵;另一方面，雅言也不等于晦涩难懂、繁琐复杂，让人不可卒读。所以说，雅言是“文犹质也，质犹文也”。［20］这里的“文”，已经涉及到“文法”的范畴，是如何用“辞巧”的雅言，来表达端正的意思?又怎样以“言近”的言辞，才能隐喻出“指远”?这在《孟子》其他篇章中，也给出过一些相似的解答。见《孟子·离娄下》:“博学而详说之，将以反说约也。”这里的“约”是言辞所表达目标的形式，为了达到这一目标，需要经过一个“博学而详说”的过程。文章中若有简明通达的雅言，必须先有渊博学识，还要有自详归约的能力，与“辞巧”一样，“约”同时意味着内容充实、精深、准确，更落脚在内涵的价值与深度上，强调雅言之意具有深邃性、隐喻性。它们的最高境界是“文贵约而指通，言尚省而趋明”［21］，言辞省净美好，述意深婉含蓄而又深刻。

如何深婉、含蓄而又深刻呢?先秦诸子一般使用譬喻和寓言的手法来使得文本能“更深一层”。

譬喻，就形态、物象取其重要表征，提升语句层面的概括力。《论语·雍也》:“能近取譬，可谓仁之方也已。”朱熹注:“譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。”［22］《荀子·非相》:“谈说之术，矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，分别以喻之，譬称以明之。”刘向《说苑》记载惠子曰:“夫说者，固以其所知谕其所不知。而使人知之。今王曰无譬。则不可矣。”可见，“譬喻”是同义复合词，两者本质上皆为隐喻。“近”是选择譬喻对象的基本原则，“取”是言语表达时采用的手段，“明之”是最后的目标，文法中多用其解决某种没有直接说出来，但用以间接方式指明的问题。据《晏子春秋·内篇·杂下》记载，晏子视齐景公之疾时，用“如日”“如苍玉”“如璧”“如珪”描述齐景公病情，比起前面请安的高子、国子以“热”答之要高明的多，齐景公谓“吾不见君子，不知野人之拙也。”证明了恰如其分的譬喻更能形象表达对象的特点。

寓言是就事理进行概括，用以加深叙述单元的象征性。《庄子·天下》解说庄子文风提出“以寓言为广”的说法;《史记·老子韩非列传》亦称《庄子》:“大抵率寓言也。……善属书离辞，指事类情。”所谓“寓”，《释言》:“寓，寄也。故托之他人，十言二九见信也。”“寓”和“喻”在文法上的差别不大，譬喻多指的是在语境中随机而成的，于所处的语境密切相关，一旦移动，所隐喻的内容极有可能转变;而寓言的独立性很高，本身就具有一定的结构，若是第一次使用后，其隐喻的内容基本上就固定了。所以说，诸子所创作出来的寓言没有雷同的，即使是由同一人所出，也不会反复使用相同的寓言。实质上，寓言完全可以看作是以“隐喻”为思维方式，以譬喻为基础，有较为确切的意义寄托，精心编造出来的。如《孟子·公孙丑上》“拔苗助长”的寓言，“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也;助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”故事中隐喻人的修养需要长时间的积淀与耐心的努力，若是急于求成，最终一定会落得贻笑大方的下场。再如《韩非子·外储说左上》中的“郑人买履”，委婉地讽刺了那些不能随机应变的保守者;还有《尹文子·大道上》中的“(齐)宣王好射”、“黄公者好谦卑”;《公孙龙子·遗府》中的“楚王遗弓”等，都借用了形象生动的故事化情节，挟摘隐微。而庄子更是此中高手，从《逍遥游》的大鹏之喻，到《应帝王》的“混沌之死”，再到《至乐》的“骷髅”，《庄子》中寓言的最大特点，即是它们脱离了现实的束缚，为言大道而求至言，意在言外，带有真正的隐喻艺术的张力，从而达到了悠远的旨趣与无限的遥深。

譬喻和寓言，不是直接叙述，而是采用“更进一层”的手法，赋予表述以更鲜明的形象、更深刻的概括，从而使得文本得以蕴含更为丰富的内容，这种倾向是促成文学技巧的不断丰富的实践示范，使得中国古典诗文在形成初期，便在文本表层之下赋予了更多、更广、更深的含义，不仅使得经学可以被多层次、多方位诠释，也使得诗文具有了多维度、多向度、多角度的阐释可能。

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