林谷芳与他的“茶禅之道”

梁玉笑

【中国茶文化中的各个层面都体现着水和茶的自然特性与和谐精神，说到底，其实是一种生命的文化。茶文化的核心是茶道，茶道即人们在从事茶文化活动中的行为准则与道德规范，讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了易、道、儒、释的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪。

正因如此，著名文化评论人、台湾佛光大学艺术研究所所长、台北书院山长林谷芳说，“茶以舌根、乐以耳根，与人相交通，而禅则是生命的艺术！”】

天下名山僧占多，自古高僧爱品茶。佛教与茶的因缘深长，没有寺院茶园，没有佛教僧侣传茶，今日喝茶之事便成为了无源之水，无本之木。都说茶禅一味，然而二者何以合一，淬炼成“茶道”，却是芸芸大众所不理解的。台湾有禅家林谷芳，以修禅品茶知名于两岸文化界。今借茶事因缘，在广州举办“禅味——茶与乐的对话”跨界茶会，体证茶禅之道。有幸得访，遂成文。

禅与茶：“显正”比“破邪”更重要

“和敬清寂”是对日本茶道最精炼的概括，尽管中日茶风不同，仍可看出林谷芳茶会在此的切入。作为整个茶道过程的开端，茶会的准备工作是考验一个茶人对禅理解最重要的环节。以“禅味——茶与乐的对话”为主题的茶会，偌大的剧场被布置成数十席的蒲团茶席，每席静坐一白衣茶人。最前面的舞台上，一幅挂轴、一盆虬枝矮松，加上一幅巨大墨黑的背景布就是所有的装点。身着布衣的乐人陆续入场，或琴或箫或筝，与舞台背景相映衬，一幅中国粉彩画顿时呈现眼前，雅致清新而又浑然天成。

为了茶会在安静气氛下进行，观众被要求脱鞋进场。入座，神刚定，不少人习惯性掏出手机消遣，不料却被茶人用手语阻止。然而这种无声的拒绝却不会让来客感觉无礼。干净的茶几，整齐的茶具，古雅的瓶花，每一样物品都已不再是独立的存在，而是与整个茶室共同呼吸，融为一体，此乃“和”之意。前来的客人因体悟到这一点而心生敬意，便有了“敬”。茶人对茶客的欢迎是不需要言语的，不用交谈，这是为了达到“清”的目的。茶人与茶客在这“和、敬、清”的茶席间、茶盏中见到澄澈的心性，以心传心，“言语道断、心行处灭。”，处处只有禅意与空性，此谓之“寂”。

当然，要达到这种境界并非一般人能做到的，但正因为这一切的仪式，品茶悟禅才有入口可寻。在林谷芳看来，茶道并非仅仅是为了喝一盏茶，或是为了社交与娱乐。茶道的最终目的，在于通过茶主准备的过程以及茶客赴会品茶的过程，体悟禅的境界。而所谓禅的境界，就是人能够观照到自己的本心，并以此感受一切事物的本来面目。当一个人能够在品茶的种种细节中达到这种禅的境界，那么他茶碗中的茶汤，或者他所见的一枝花、一幅字，便会充满禅悟。茶席间的每一个细节都是修行，这大概也就是林谷芳常说“一方茶席，可以安顿天地”的本义了。

品茶论道于中国人而言早该是深入骨髓的文化，然而千百年以降，这一国人安身立命的精神文化，却逐渐变了味。品茶成为一种时尚攀比的活动，甚至被认为是富裕阶层消遣娱乐的奢侈品。“正因为茶有很浓的经济商业基础，茶的文化性反常被稀释掉。比如广州，公认是国内茶叶的大型集散地，但这大，其实只是从经济层面来讲的。当贩茶的人逐利而为，品茶的人攀比谁的茶更贵更好的时候，茶文化反而愈形稀薄。”林谷芳说。茶叶经济发达而茶文化却薄弱，是社会历史断层的副作用，由此可看到社会集体迷惘的根源。

1988年两岸开放交流，林谷芳到大陆，看到的是一幅亟待文明洗礼的景象：凌乱肮脏的街道，文明失序的人群。“当时大陆朋友告诉我，‘仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，但30年后许多街道却依旧凌乱。这说明，解决文明问题，单一的经济力量是不够的。上世纪50年代，当时大部分台湾人的生活和大陆差别不大，物质生活很贫乏。我上小学时，一日三餐都不能保证吃到米饭，要用红薯来填饱肚子。但就在那个年代，台湾的社会礼貌整洁，文化也已相当多元，现代主义音乐、现代主义绘画和现代诗方兴未艾。如果只看当时的台湾经济，你是无法将这贫穷生活与社会文明、文化繁荣联系在一起的。”

“其实，当我们不直接受限于生理需要时，人的主体性才会出现，而此时艺术文化就是能够使得心灵安顿，使生命拓宽的重要载体。尽管茶在台湾并不被直接当成文化事务来看待，但它却是台湾人如同空气般共同呼吸的一种价值，一种生活方式。通过品茶这种带有审美和修行的生活艺术的影响，台湾文明也在潜移默化中更趋安顿。”

大陆茶文化曾经的稀薄，不仅是因为过度强调物质而导致的，更源自于大陆文化断层的历史。“文化断层，一是文化大革命的断层，‘文革对传统文化有相当大的破坏，尤其是儒释道三家的文化遭受很大的创伤；二是很长的一段时间，整个大陆都处在一种重视工农生活的状态下，大家的关注点就只在生存的层面。当温饱小康的时代来临，超越生存，人们开始注重精神生活的安顿时，却找不到正确的坐标，群体性的迷惘也就出现了。”

所以林谷芳认为，目前在大陆，“显正”比“破邪”更重要。“‘破邪就是你说这里不好那里不好，但却没有告诉大家什么才是好，而‘显正就是以行动告诉你怎样做才是对的。正如这次的茶会，就先让大家知道殿堂之中的茶会是该如此，通过品茶听乐，感受传统文化的魅力。因为正确的坐标指引，大家才明白何谓‘茶禅一味，真正感受茶对于生命安顿可能的意义。”林谷芳如是说。

“我不认为品茶是一种高高在上的艺术。一个文化丰富的社会，高雅艺术不一定就只在殿堂之上，也可以很有生活性。比如，日本的民间文化就很雅致，日本乡间的每一个人都彬彬有礼，他们的美学素养并不比城市人差。真正高雅是因心灵有其内涵，且自然映现出外在的种种，并不是有了物质条件之后，用物质来作装点。把高雅艺术看作是有钱有闲人的玩意，这是把它狭窄化了。” 林谷芳补充道。

茶禅文化：要争做中国传统文化的灯塔

在广州茶会结束前一天的讲座，林谷芳谦虚地总结：自己只是尽一个与茶结缘者的责任，由此让大家重新认识中国传统文化，以尽复兴传统文化之心。当有人担心广州茶会所引起的茶禅风潮会因为茶会的落幕而消散时，林谷芳说：“一个文化能否重建，必须要观察是否产生了两种效应。一是灯塔效应，也就是典范。有了典范之后，大家才可能跟着学习。二是群聚效应，有这两个效应，这个文化才会被群体传承下来，实现存活。对我来说，首先是要树立‘灯塔，由此使另外一些人也成为灯塔，当更多的后续灯塔能出现，互相来往，汇流成脉，茶禅文化就活过来了。”

授人以鱼不如授人以渔，是林谷芳多年来践行的承诺。“同样，这次广州茶会，我感受到有很多关心文化的人藏在民间。民间的力量和厚度其实是存在的，只要以后能有一些机缘让这些力量聚在一起，良性循环，一定会看到果实的。”林谷芳说。

事实上，林谷芳“茶与乐的对话”茶会自1991年开始，在巴黎、大阪、华盛顿、旧金山、深圳，以及香港艺术节、纽约林肯中心户外艺术节演出，虽掀起一定的热潮，但走出国门时，也曾遭遇诘难。

2000年林谷芳和他的团队在纽约办“中秋的茶禅花乐”时，就遭遇了文化的挑战。进场的一个纽约表演艺术界的精英，在茶会将开始时，却起立质问：“这里有茶有花有乐，禅在哪里？”话音一落，原本安静的会场一下子顿显凝重，许多人为此而捏一把冷汗。但面对得意洋洋的质问者，林谷芳只冷冷地回出一句：“我，就是禅！”场内来宾，包括那位质问者都霎时愣住，谁也没想到竟会是这样的回答，但也就因此折服地坐了下来。“纽约是西方文明最前沿的聚集区。在此，西方人往往经意或不经意地藐视东方。”林谷芳回忆当年情景，一切还历历在目。“当时邀请的都是纽约表演界艺术界的精英，这些人都在浪头上，难免傲慢。五百年来的殖民主义使得他们非常的强势，习惯性地就以西方文明的角度来解读东方文明，也就是‘西方的东方主义。在这种情况下，再多的解释都会落入他们的逻辑思维。你所能做的就是回到自己文化的主体。”

事实证明，这样的坚持是正确的，后来在纽约林肯中心的户外艺术节上，林谷芳的团队就被邀约过3次，成为了台湾华人出席该艺术节最频繁的团队。“后来每次演出到场的将近九成都是外国人。也正因这些原滋原味精粹的中华文化，才能让骄傲的西方人为之折服。”

六十一甲子，是年林谷芳先生作自述诗：“为磨剑刃事，不辞入世深；举笔高议论，应缘显爱嗔；半生观起落，卅载看浮沉；百花纵袭人，片叶何沾身？！”诗渗透着情怀、文化与修行，是为其人格人品之一斑。

林谷芳，台湾新竹人，1950年生。6岁有感于死生，高一读佛书句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。同年，以一段因缘亦入中国音乐。1968年时值大陆“文革”，慨然有志于文化研究，入台大人类学系。1988年海峡两岸开放，为印证生命所学之真实与虚妄，频繁来往两岸，期间感慨于台湾社会剧变，乃提笔从文，专事评论，著述甚丰。2000年虽告别台湾文化界，仍被视为“台湾文化界的隐性标杆”。近年尤以禅者之姿出入多事，除宗门修行外，还因其茶、其乐之建树而广被人知，识者常以其为“历史传奇浪漫的最后一代”。