从“克己复礼”到“义以为质”——孔子“礼之本”思想的渊源及其他

李军政

(首都师范大学政法学院，北京100037)

孔子在《论语·尧曰》中说过，“不知礼，无以立也”。可见，孔子十分重视“礼”，甚至认为不懂得“礼”，就无法在社会上立足。春秋时期，由于“礼”渗透了社会的方方面面，因此，孔子此言并不为过。据《左传·昭公七年》记载，孟僖子说过“礼，人之干也。无礼，无以立。”这说明，孔子之前，对礼的重视程度是和孔子一样的。另据《左传·昭公十六年》记载:“晋韩起聘于郑，郑伯享之。子产戒曰:‘苟有位于朝，无有不共恪。’孔张后至，立于客间。执政御之，适客后。又御之，适县间。客从而笑之。”从这个记录可以得知，在春秋时期，如果不懂礼，真的可能连应该站立在哪里都不知道，可见孔子说“不知礼，无以立也”并不夸张。那么，怎样做才符合礼的要求呢?先来看《论语·颜渊》中孔子和颜渊的一段对话:

颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目?”子曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

据这段话可知，在孔子看来，人要从视、听、言、动各个方面克制自己不符合礼的行为，从而使自己的各项行为都符合礼的要求。让我们再来看一下孔子之前贤是怎样要求人的各种行为的:

且夫立无跛，正也;视无还，端也;听无耸，成也;言无远，慎也。(《国语·周语》)

在这段话中，单襄公指出了应该如何站立，如何视，如何听，如何言。据《左传·昭公十二年》记载，孔子说:“古也有志:‘克己复礼，仁也。’”结合单襄公的材料，可以得知，孔子著名的“克己复礼”的思想原来是来自古人。那么，克制自己的行为，使自己的行为都符合礼就可以了吗?

一、礼仪与礼

克制自己的行为，使自己的行为都符合礼固然是必要的，但我们不能只从这一段对话来理解孔子的思想。有证据表明，孔子认为仅仅外在的行为符合礼在某种意义上不能被称之礼。据《论语·阳货》记载，孔子说过“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”可见，孔子认为仅仅表面的形式不能被称之为“礼”。再来看《左传·昭公五年》中的一段话:

公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰:“鲁侯不亦善于礼乎?”对曰:“鲁侯焉知礼?”公曰:“何为?自郊劳至于赠贿，礼无违者，何故不知?”对曰:“是仪也，不可谓礼。礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羁，弗能用也。奸大国之盟，凌虐小国。利人之难，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不图其终。为国君，难将及身，不恤其所。礼之本末将于此乎在，而屑屑焉习仪以亟。言善于礼，不亦远乎?

在这段话中，女叔齐认为鲁侯不知礼，并指出鲁侯所谓的“礼”仅仅是“仪”而已。因为女叔齐认为“礼”不仅仅是外在的“仪”，“礼”还包含了行礼者的社会身份以及与其身份地位相对应的权利与义务，也包含了信守盟约，尊重小国等正义的行为与思想，而鲁侯却没有做到，所以女叔齐认为鲁侯并不知礼。再看《左传·昭公二十五年》中的一段对话:

子大叔见赵简子，简子问揖让、周旋之礼焉。对曰:“是仪也，非礼也。”简子曰:“敢问何谓礼?”对曰:“吉也闻诸先大夫子产曰:‘夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。’天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。气为五味，发为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性。是故为礼以奉之:为六畜、五牲、三牺，以奉五味;为九文、六采、五章，以奉五色;为九歌、八风、七音、六律，以奉五声;为君臣、上下，以则地义;为夫妇、外内，以经二物;为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明;为政事、庸力、行务，以从四时;为刑罚、威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮;为温慈、惠和，以效天之生殖长育。民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气。是故审则宜类，以制六志。哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有战斗;喜生于好，怒生于恶。是故审行信令，祸福赏罚，以制死生。生，好物也;死，恶物也;好物，乐也;恶物，哀也。哀乐不失，乃能协于天地之性，是以长久。”

在这段话中，子大叔同样指出了“礼”不仅仅是“仪”。他认为“礼”的存在像天地一样，“礼”不仅具有文章、音律等文化内涵，还包含了君臣、父子、夫妇等社会伦理。很显然，这两段话是孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉”思想的先声。透过这两段话我们可以得知，孔子之前贤也意识到了礼不能仅仅是表面的形式。如果礼不能仅仅是表面的形式，那么，礼的本质又是什么呢?

二、礼之敬

孔子的弟子林放曾经向孔子请教“礼之本”，孔子回答说:“大哉问!礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”(《论语·八佾》)孔子并没有直接回答礼的本质是什么，而是用具体的事例回答林放的问题。如果说宴飨宾客或者丧事中的各种仪则可以称之为“礼仪”，那么，这些礼仪之中所包含的对于他人的情感，可称之为“礼义”，从孔子的话我们可以知道其更重视礼义。礼无论奢与俭，都是表面的东西，而丧礼是否齐备固然可以用眼观察，但是情感是否“戚”，由表面观察则不一定能够得知。一般来说，“礼义”与“礼仪”是不能分开的，但是“礼义”所代表的是内心的情感，很多时候仅仅从表面的“礼仪”无法得知，所以，很多时候“礼”就可能变成有“仪”而无“义”。

孔子在《论语·八佾》中说过:“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?”由此我们可以得知，“礼”似乎又与“敬”有某种关系。其实在孔子之前，我们就可以找到类似的观念，下面再来看几组材料:

敬，礼之舆也，不敬则礼不行。(《左传·僖公十一年》)

勤礼莫如致敬。(《左传·成公十三年》)不敬王命，弃其礼也。(《国语·周语》)

可见，在孔子之前，礼的内涵同样要求“敬”。但是“敬”是一种抽象的情感，什么是“敬”呢?其实孔子的后半段话已经给出了答案:“临丧不哀，吾何以观之哉”。孔子认为行丧礼时内心要有真正的情感，那就是“哀”，由此可知，所谓的“敬”，就是要求在行礼时要有真诚的情感，这和孔子回答林放的话是一致的。我们还可以找出孔子认为“敬”就是要求在行礼时要有真诚情感的证据。在《论语·为政》中子游问孝，孔子回答说:“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”我们再来看《国语·周语》中内史兴的一些言论:

晋，不可不善也。其君必霸，逆王命敬，奉礼义成。敬王命，顺之道也;成礼义，德之则也。则德以导诸侯，诸侯必归之。且礼所以观忠、信、仁、义也。忠所以分也，仁所以行也，信所以守也，义所以节也。忠分则均，仁行则报，信守则固，义节则度。

王引之认为，“奉礼义成”的“义”字当为“仪”［1］37。笔者同意这个观点。而余志慧认为，“奉礼义成”的“成”字当为“诚”，并且其认为“成礼义”与“敬王命”相对，“成”与“敬”一样表达的都是行礼是心中的真情实感［2］20。考虑到内史兴在说完上面的话后接着又说了“行礼不疚，义也”，因此笔者也同意王引之的这个观点。如果此说正确，我们会发现，重视行礼时的真情实感，在孔子之前就已经存在了。那么，孔子认为行礼时要“敬”，要有真实的情感，礼的本质就是“敬”吗?

三、礼之本

孔子在《论语·八佾》中曾经发问:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”透过孔子的问话可以得知，孔子认为“礼”的本质是“仁”。但是，在《论语·卫灵公》中孔子又认为，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!”从这句话来看，似乎孔子又认为“礼”的本质是“义”。那么，这两者矛盾吗?在孔子思想中，“礼”的本质到底是“仁”还是“义”?其实细品《论语》会发现，“仁”几乎都用来表示人物好的品德，而“义”则不被用来表示人的品德，更多时候是被用来表示某些行为或者事件是否正义与善的标准。我们可以对比孔子说过的两句话:

仁者必有勇。(《论语·宪问》)

见义不为，无勇也。(《论语·为政》)

这两句话都是认为人应当有“勇”，而且，“勇”分别指向“仁”和“义”。从这两句近似的话，也可以看出跟笔者上面的观点相吻合。钱穆先生说过:“孔子讲学立教之大贡献，端在其就于历史往事所得义训而为之箍出一大原则，指出一切人道核心而举一言以名之曰仁。”［3］216如果说“仁”在孔子的思想中，是人的所有美德的总称，那么可以说，“义”在孔子的思想中则是行为或者事件是否正义与善的标准。“仁者”的行为必然是善或者正义的，而只有做符合“义”的行为，才可能成为“仁者”，因此，我们是否可以说“义”是“仁者”在具体行为中的体现?无论“仁”还是“义”作为“礼”的本质，其指向都是行为的善与正义，所以说，孔子同时把“仁”和“义”作为“礼”的本质并不矛盾。同样，行礼时要“敬”，要有真实的情感也必然是“义”的要求。下面，看一组材料:

义而行之，谓之德、礼。(《左传·文公七年》)

礼以行义，义以生利。(《左传·成公元年》)

义以出礼。(《左传·桓公二年》)

礼以行义。(《左传·僖公二十八年》)

夫乐以安德，义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之，而后可以殿邦国，同福禄，来远人，所谓乐也。(《左传·襄公十一年》)

其实，孔子也说过“礼以行义”(《左传·成公元年》)。我们是否可以认为上面这组材料是孔子“义以为质，礼以行之”思想的来源呢?而在《国语·周语》中内史兴说过“礼所以观忠、信、仁、义也”，他的这些思想，我们也可以认为是孔子礼之本质是仁的思想来源。还有上文我们提到的，《左传·昭公十二年》中孔子说过的:“古也有志:‘克己复礼，仁也。’”这同样是孔子“人而不仁，如礼何”思想的来源。于此，似乎孔子在“礼”的观念上完全是继承前贤，比起前人并无贡献。但是，笔者还是想尝试一下，阐述孔子在这方面的贡献。

四、义以为质

虽然孔子之前贤和孔子都认为“礼”应该“义以为质”或者说“仁以为质”，但是，此“义以为质”不等于彼“义以为质”，此“仁以为质”不等于彼“仁以为质”。我们先来看一些孔子之前贤普遍持有的观念:

德义，利之本也。(《左传·僖公二十七年》)

义以建利。(《左传·成公十六年》)

夫义者，利之足也。(《国语·晋语二》)

废义则利不立。(《国语·晋语二》)

义所以生利也。(《国语·周语》)

不义则利不阜。(《国语·周语》)

利，义之和也。(《左传·襄公九年》)

这些都反映出孔子之前的贤者普遍具有功利主义心态。孔子则不同，孔子认为，“君子喻于义，小人喻于利”(《论语·里仁》)。人生之最大利益无非富与贵，孔子并不反对富与贵，但是孔子认为，“富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。”(《论语·里仁》)在孔子之前贤看来，义只是达到目的的工具。虽然孔子也说过“义以生利，利以平民”(《左传·成公元年》)，但是，孔子更认为要“见利思义”(《论语·宪问》)，“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”(《论语·卫灵公》)，“行义以达其道”(《论语·季氏》)，比“利”更重要的是“道”。

我们还可以回顾前文《国语·周语》中内史兴的一些言论，“仁行则报”在内史兴看来，行“仁”的目的也是为了“回报”，我们还可以在《国语·晋语》中找到类似的观点:“不仁不信，将何以长利?”可见，无论是“行义”还是“行仁”，对于孔子之前贤来说，都是达到目的的工具而已。对孔子来说，“仁”不可能是达到某种回报的工具或手段，他所追求的是“求仁而得仁”(《论语·述而》)，“仁”就是目的。由以上分析是否可以得出结论，孔子的贡献就在于，虽然孔子和前人都认为礼的本质是“义”或者说“仁”，但是孔子的“义”是达“道”的手段，“仁”本身就是目的，而前人的“义”或者“仁”，却是达到某种利益的手段。

仔细对比女叔齐、子大叔与孔子的观念不难发现，关于礼之内涵，女叔齐、子大叔的界定似乎远远超出孔子。但是我们细细品读后发现，女叔齐、子大叔是在否定揖让、周旋之礼时而作出的阐述。孔子认为礼不仅仅是揖让、周旋，还应该具有真实的情感，正义的内在本质。如果说孔子之前贤分别看出了礼之仪不等于礼，行礼时应该有真诚的情感，礼应该包涵正义的本质，孔子则将这些观念统一起来，并进一步发展，以“得仁”、“达道”为目的，最终形成了自己的思想。

［1］徐元诰.国语集解［M］.北京:中华书局，2002.

［2］余志慧.《国语》韦昭注辨正［M］.北京:中华书局，2009.

［3］钱穆.中国学术思想史:第1册［M］.台北:东大图书公司，1976.