《诗经·节南山》“不吊昊天”补正

毛振华

“不吊昊天”语出《诗经·小雅·节南山》，历来对此句诗中“不吊”的解释有所不同。毛传曰：“吊，至。”郑玄笺曰：“至，犹善也。”此后，有沿袭毛郑之说者，如王引之《经义述闻》等；亦有作“悯恤”之解者，如朱熹《诗集传》等。今之注者多从朱熹之说。本文认为“不吊昊天”作“昊天不善”之解于理颇通。理由有四：

首先，《节南山》时昊天已经成为可批判的对象。幽厉时期“王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作”，周人对昊天由歌颂转而为斥责与呐喊。如《小雅·蓼莪》“欲报之德，昊天罔极”，责斥昊天不能体察人情；《小雅·巧言》“昊天大幠，予慎无辜”，埋怨昊天的不公；《大雅·瞻卬》“瞻卬昊天，则不我惠”，诉说上天不矜哀下民。这时，卿士大夫把对统治者的怨恨与诅咒转嫁于昊天之上，也即是朱熹所谓“无所归咎而归之天也”(《监本诗经》卷五)。

其次，《诗经》“怨诽而不乱”的讽谕怨刺传统使得作者可以向昊天表达不满。《节南山》之五、六两章“昊天不傭”“昊天不惠”“不吊昊天”重在于“刺”，“君子如届”“君子如夷”重在于“美”，诗作运用排比、对比等艺术手法，表达怨情时含蓄蕴藉，具有批判社会现实的功能，但又不趋于极端化。欧阳修《诗本义·节南山》曰：“欲其改过，非欲暴君恶于后世也。”诗中“不吊昊天，不宜空我师”，“昊天不傭，降此鞠讻”，“昊天不惠，降此大戾”等表面上是对昊天的不满与痛斥，实则“刺王者，责重在王耳”(《诗毛氏传疏》卷一九)。陈子展《雅颂选译》说：“怨天怨上帝就是刺王，不敢直接刺王，就托言怨天怨上帝，这是古代诗人常用的一种艺术手法。”

再次，从《节南山》章节形式来看，“不吊”与“不傭”“不惠”意义相近或相同。诗中第五、六章“昊天不傭”、“昊天不惠”、“不吊昊天”与第三章的“不吊昊天”是相呼应的。《诗本义·节南山》曰：“不吊昊天者，言昊天不吊。”庸惠互文，皆应训作“善”意，既是指斥昊天降祸于人间，又是指责幽王不理朝政。这样的例子在《诗经》中颇多，如《小雅·南有嘉鱼》“嘉宾式燕以乐”、“嘉宾式燕以衎”、“嘉宾式燕绥之”之“乐”、“衎”、“绥”可作互文解释为“欢好”。《郑风·风雨》“云胡不夷”、“云胡不瘳”、“云胡不喜”之“夷”、“瘳”、“喜”可作互文解释为“欣喜”。这种复沓的章句形式起到渲染气氛、深化主题的效果，使感情得以尽情地抒发。

第四，“不吊”释为“不善”之意在其他文献中也是可通的。如金文“不吊”作“不盄”。《卯簋》曰：“不盄，取我家，案用丧。”《寡子卣》曰：“敦不吊。”王文耀先生《简明金文词典》认为“不盄”即“不淑”、“不吊”，应释为不幸、不善之意。《尚书·费誓》曰：“善敹乃甲胄，敿乃干，无敢不吊。备乃弓矢，锻乃戈矛，砺乃锋刃，无敢不善。”很显然，此中不吊、不善是互通的。《左传·哀公十六年》曰：“旻天不吊。”《周礼·春官》郑注引此条，将“吊”作“淑”。《汉书·五行志》载《左传·哀公十六年》“昊天不吊”，应邵注曰：“昊天不善于鲁。”

因此，从以上四点我们可以断定《诗经·节南山》“不吊昊天”作“昊天不善”之解语意畅通无碍。陈启源《毛诗稽古编》卷一三曰：“节南山诗两言不吊昊天……后儒据成七年、襄十七年《左传》引此诗改为悯恤之义，然玩左氏两传，善义自通，其训为悯恤者，杜注之说耳，未必丘明本意也。”王力先生曾说：“关于《诗经》的词义，当以毛传、郑笺为主；毛、郑不同者，当以朱熹《诗集传》为断，其他则当慎用，以免贻误后学。”所言甚是。