论朱子礼学对《五礼通考》的影响*

曹建墩

《五礼通考》，作者秦蕙田(1702～1764)，字树峰，号味经，江南金匮(今江苏无锡)人。乾隆元年(1736)科考中一甲三名进士，授编修，入直南书房，累官至刑部尚书，谥文恭。《五礼通考》是研究我国古代礼制的重要著作。该书卷帙浩繁，“博大闳远，条贯赅备”①，凡正文二百六十二卷，依次为吉礼一百二十七卷，嘉礼九十二卷，宾礼十三卷，军礼十三卷，凶礼十七卷。每一礼又分为若干门类，凡为门类七十有五。此书取材宏富，荟萃百家，内容精博，欲了解中国古代礼制沿革，此为最切实用之书；而欲研究我国文化史者，此书亦为必备之书。由于此书之重要性，《五礼通考》颇受人赞誉，或推崇它为“数千百年来所绝无而仅有之书”，“独冠古今”②，晚清曾国藩尝盛赞此书“举天下古今幽明万事，而一经之以礼，可谓体大思精矣”③。今人或称其为“中国古代礼学集大成著作”④，诚为不诬之论。此书编撰之起因与朱熹有很深的渊源，《五礼通考·自序》叙此书编撰初衷乃鉴于朱子《仪礼经传通解》“未足为完书”，虽然清代徐乾学所编《读礼通考》“规模义例具得朱子本意”，但吉、嘉、宾、军四礼尚属阙如，秦蕙田遂决心“一本朱子之意”编撰《五礼通考》。学界对《五礼通考》已有一些研究⑤，但《五礼通考》与朱子礼学之关系如何？朱子礼学又如何影响了《五礼通考》的编撰？这些问题对于深入认识《五礼通考》具有重要意义，鉴于学界并未有人措意于此，本文拟对这些问题作一探讨。

编撰方式与治礼之法

朱熹不仅是著名的理学家，而且邃于礼学，曾撰《仪礼经传通解》一书，对后来元、明、清三代的礼学研究产生了很大影响。以下试从编撰方式与编撰指导思想两个方面来考察朱子礼学对《五礼通考》编撰的影响。

(一)编撰方式

《五礼通考》的编撰方式承袭朱熹十分明显。无论是编撰取材，还是对礼学聚讼问题的处理方式，甚至编撰的形式，《五礼通考》均受到朱子礼学的影响。

首先，《五礼通考》取材广博，兼采史乘，会通《三礼》，乃受到朱子的影响。唐宋以后，知识界逐渐形成了讲究“会通”的学术研究取向(也是一种研究方法，或治学思路)。南宋时期，朱子深感“礼乐废坏两千余年，若以大数观之，亦未为远，然已都无稽考处”⑥，意欲会通《三礼》，融贯诸子史书，编次朝廷、公卿、大夫、士、民之礼，建立自己的礼学体系，遂与门人编纂《仪礼经传通解》一书，“欲以《仪礼》为经，而取《礼记》及诸经史杂书所载有及于礼者，皆以附于本经之下，具列注疏、诸儒之说”，加以考辨订正。朱熹希望此书既可以使传统礼乐“兴起废坠，垂之永久”，又可“为圣朝制作之助”⑦，成为当代之典。另一方面，在《仪礼经传通解》编撰过程中，朱熹逐渐认识到考察礼制发展沿革的重要性，认为并不能仅仅将经注编纂在一起，还需要经史结合，考察礼制的发展变化⑧。但由于种种原因，朱熹此愿并未实现。其后杨复编纂《续卷祭礼》时，非常注重对祭礼发展演变的历时性考察，但其采择史料的规模与朱子的理想尚有一定差距。秦蕙田对《仪礼经传通解》未尽善之处有清醒的认识，《五礼通考·凡例》称《仪礼经传通解》“第专录注疏，亦未及史乘”，有鉴于此，他“遍采纪传，参校志书，分次时代，详加考核”(《五礼通考·凡例》)，按照朝代顺序，对礼制之古今沿革、本末源流进行纵向的历时性考察。

其次，考辨礼制，折中诸说，乃遥承朱子之志。朱子撰修《仪礼经传通解》时，曾打算“具列注疏、诸儒之说”，希望对聚讼纷纭的礼制问题加以考辨折中。实际上，《仪礼经传通解》尽管也引用宋儒如刘敞、张载、林之奇、程颐、吕大临、陈祥道、陆佃等人之说，但考订辨正并不多，由于种种原因，朱子这一设想并未付诸实施⑨。朱熹之后，杨复编《续卷祭礼》继朱子遗志，对有关祭礼的诸家异说作了详细的考辨，并阐述己意，多有精妙之论，然在规模与取材方面尚需扩大。秦蕙田将朱熹之愿付诸实施。秦蕙田曾言“通考”之旨云：“通考者，考三代以下之经文，以立其本原；考三代以后之事迹，而正其得失。本原者，得失之度量权衡也；得失者，本原之滥觞流极也。本原之不立，坏于注疏百家之穿凿附会，故积疑生障，必穷搜之，明辨之；得失之不正，紊于后代之私心杜撰，便利自私，至障锢成疾，必备载之，极论之。”⑩所谓“五礼通考”之“通”，既有历时的通，即每记一制，必上起先秦，下迄明末，古礼今制，靡弗该载；也有共时的通，即每述一义，必网罗众说，加以考辨折中，以定其是非。《五礼通考》广引各种文献，兼收异说，并先儒辨论，附于各条之后，博稽综考，对礼制中的疑难问题进行辨析考证，并以“案语”形式来阐述己见，对难以裁断的礼学问题，则并存阙疑。可以说，秦蕙田以继承朱子之志自勉，对诸儒异说以及各代议礼之论，加以考辨折中，实获朱子之心。

其三，《五礼通考》承继并发扬了朱子编撰礼书的分节法。朱熹在唐代贾公彦《仪礼疏》分节之法的基础上，进一步条理化，将《仪礼》分节附注，《仪礼经传通解》在各种程序仪节后以“右……”来表示出其节目，每节加以标题总括一节内容，条理分明；同时将原来各自为书的注疏，分别附在经文的下面。这种方式，“因事而立篇目，分章以附传记，宏纲细目，于是粲然”，有利于把握经义，对后代《礼经》研究产生了重要影响。元代吴澄《三礼考注》、敖继公《仪礼集说》，清代盛世佐《仪礼集编》、吴廷华《仪礼章句》、张尔岐《仪礼郑注句读》等礼学著作皆遵循朱熹的这一研究方法，对经文加以分节。清代的几部通礼性质的礼学著作，如徐乾学的《读礼通考》、江永的《礼书纲目》等礼书也都继承了朱熹的分节这一编纂方式，“虽规模组织不能尽同于《通解》，而大体上，则均由《通解》脱胎者也”。《五礼通考》将这种编纂方式加以发扬，进一步运用于全书的编撰中，在分类编纂文献之后，也往往以“右……”的形式概括主旨或说明文献的内容，使读者读之而明了大旨。

此外，在“五礼”的内容和范围方面，《五礼通考》注重会通，又于“吉礼”的“宗庙制度”后附以乐律，于“嘉礼”中立“观象授时”、“体国经野”二门，涉及音乐与天文历算、舆地疆理，内容更为广博。《五礼通考·凡例》云：“《通考》将田赋、选举、学校、职官、象纬、封建、舆地、王礼各为一门，不入五礼；而朱子《经传通解》俱编入《王朝礼》，最为该洽。今祖述《通解》，稍变体例，附于嘉礼之内。”这种做法，四库馆臣虽然批评其“虽事属旁涉，非五礼所应该，不免有炫博之意”，但也不得不承认：“然周代六官，总名曰礼，礼之用，精粗条贯，所赅本博，故朱子《仪礼经传通解》于学礼载钟律诗乐，又欲取许氏《说文解字》序说及《九章算经》为书数篇而未成，则蕙田之以类纂附，尚不为无据。”可见，秦蕙田这种将礼学内容扩大的做法乃深受朱子之影响。

(二)重义理，兼考索，守朱子家法

古之治礼者，或研故训，或阐礼义。《五礼通考》虽然对历代典章制度作了系统的编纂，但此书并非资料的简单纂辑，而有其宗旨与学术取向。秦蕙田治礼非常重视礼义，强调礼制研究必须探索礼之奥旨与义理，“法古贵知其意”(《五礼通考·凡例》)。《五礼通考》编撰的另一重要参与者方观承，受其叔父方苞影响，治礼亦尤重义理，方观承《五礼通考序》云：“礼者，群义之文章，协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义断也”，意即礼乃是道德义理的表现形式，即使古未有相关礼仪，亦可据义理而制作新礼。他主张礼仪、名物度数必须以义理为裁断的标准，“名数虽繁，要以义理为之准”。秦、方二人在礼学研究上声气相投，均重视对礼义的探索。这种治礼的取向贯穿于《五礼通考》整书的编纂中。

秦蕙田非常推崇朱熹的治礼之法，清人多有论此者。王鸣盛《五礼通考序》尝论云：“朱子之学，以研究义理为主，而于古今典章制度、象数名物，亦靡不博考之。其纲条之所包罗者多，故援据间有未精；而日力不暇给，则书之未成，而有待于补续者亦多。《仪礼经传通解》以经为经，以记为纬。续之者益以丧、祭二礼，规模粲然矣！然熊勿轩《序》称‘文公初志，欲取《通典》及诸史《志》、《会要》与《开元》、《开宝》、《政和礼》，斟酌损益，以为百王不易之大法’。则今本犹未之备也。大司寇梁溪秦公味经先生之治经也，研究义理而辅以考索之学，盖守朱子之家法也……书成，人但知为补续徐氏，而公则间语予曰‘吾之为此，盖将以继朱子之志耳，岂徒欲作徐氏之功臣哉！’”王氏曾襄助蕙田编《五礼通考》，深知他编此书的目的，此论洵为得当、切中肯綮之语。又，曾国藩论曰：“乾嘉以来，士大夫为训诂之学者，薄宋儒为空疏；为性理之学者，又薄汉儒为支离。鄙意由博乃能返约，格物乃能正心。必从事于《礼经》，考核三千三百之详，博稽乎一名一物之细，然后本末兼该，源流毕贯。虽极军旅战争，食货凌杂，皆礼家所应讨论之事，故尝谓江氏《礼书纲目》，秦氏《五礼通考》，可以通汉宋二家之结，而息顿渐诸说之争。”曾氏认为《五礼通考》兼采汉学与宋学之长，考据与义理兼备，考据的目的乃在“正心”，意即探求圣人制礼之本义。此论甚与秦蕙田治礼之意相合。实际上，秦蕙田师法朱子辑礼本意，分类博考礼典，是希望从对礼制的分类考辨中探求圣人制作的本义，“五礼条分缕析，皆可依类以求其义”。例如《五礼通考》卷二二就《春秋》“大雩”书法之奥旨案云：“《春秋》常事不书，其书雩者，皆为旱而设也。厥义有三：一则记灾也，一则言大以志其僭也，一则见其时君臣犹有忧旱之心，以别于书大旱、书不雨、书自某月不雨至于某月，而不言雩者之忘民事也。经义宏深，所该者广，传者区区较量于月时之间，岂能通其旨哉。”另如《五礼通考》卷一一四蕙田案云：“程子有只以元妃配享之说，又有奉祀之人是再娶所生，则以所生母配之说，朱子并以为不然，而曰：‘凡是嫡母，无先后，皆当并祔合祭。’故知陈舒、韦公肃之议为深得礼意。”在礼制的裁断过程中，以是否合乎礼义作为标准，为探求礼义而考辨礼制，这是秦蕙田治礼的重要特点，《五礼通考》此类例证较多，兹不多举。

古代礼制因袭损益，随时代更，若时代变化则新礼亦不能拘泥而食古不化。“礼可义起”，若据古礼之精神原则，“法古之意”而斟酌古礼，则古礼亦可为制作今礼的资源。但若礼义不明，则制作新礼即成无根之举。故从朱子一直到《五礼通考》编撰者秦蕙田及参与者方观承、宋宗元等人，均重视对礼义的探讨并强调“礼以义起”的理念。

概括论之，自秦汉以来，礼制研究即成专门之学，议礼之家聚讼纷纭，《五礼通考》承朱子之遗意，广泛取材并考辨折中诸说，多有精论，对后世礼学研究大有裨益，尤其作为一部资料宏富的礼学巨著，秦蕙田能够不限于汇纂资料，而重视探求礼之奥旨，融经义探求于资料编排中，考索与礼义并重，实得朱子治礼之精髓。

朱子礼学思想与《五礼通考》之编撰

下面从《周礼》观、尊王思想与治礼目的等三个方面来考察朱子礼学思想对秦蕙田编撰《五礼通考》的影响。

(一)《周礼》观

关于《周礼》一书的性质以及成书年代，古代学者众说纷纭，莫衷一是。朱熹根据该书之宏大规模与体例等，认为《周礼》为宗周典制，乃“礼之大纲领”，在《周礼》的成书年代及作者的问题上，朱熹明确认为“《周礼》是周公遗典也”，“如《周礼》一书，周公所以立下许多条贯，皆是广大心中流出”，《周礼》、《仪礼》为可信之“说制度之书”。针对后人怀疑《周礼》非圣人书以及存在的可疑之处，朱熹认为，即使退而论之，《周礼》或许不是周公亲自撰作，但其大纲、精神及其规模均为周公制定，仍应视为周公所作。因此朱熹编撰《仪礼经传通解》时即会通《三礼》，以《仪礼》为经，以《礼记》为传，并将《周礼》视作周代典制而采其内容加以纂辑。

《五礼通考》又如何处理《周礼》这一棘手的问题呢？该书卷首三案语曰：“春秋时博物闳览，好古洽闻之大夫，无如子产、叔向、晏婴、韩起诸人，曾未一见《周官》、《仪礼》，盖周公成文武之徳，其追王、郊禘、六官、五礼，诸大经大法，皆藏于王朝，掌于柱下，史官固不得见也。”蕙田认为，《周礼》、《仪礼》乃宗周典制，因一向藏于王朝，故春秋时诸君子未曾得而睹，史官亦不能见到。据此可见秦蕙田亦认为《周礼》为宗周典制，周公为制作者。另从《五礼通考》卷首第三《礼制因革上》的安排来看，此处将《周礼》置于夏、殷之后，春秋礼制之前，亦可见秦蕙田主张《周礼》所记为宗周煌煌礼典。在《五礼通考》的编撰中，参与撰修的各家秉承朱熹等人《周礼》、《仪礼》为周公所制作的观点，将《周礼》一书纳入《五礼通考》，使之成为考察古代礼制的重要支撑文献。不仅如此，在全书的编撰上，《五礼通考》也继承了朱熹“《周礼》为纲”、“《仪礼》为本经”的观念，“吞吐百氏，剪裁众说。盖举二十二史，悉贯以《周礼》、《仪礼》为之统率”。

(二)尊王思想

宋代诸儒深感政治局势之局促与外邦夷狄之边患，故政治思想中尤重“尊王攘夷”。北宋时期，王安石借助《周礼》推行新政，《周礼》成为变法的理论资源。变法派认为《周礼》为周公所作的致太平之书，并根据《礼记·明堂位》“昔者周公朝诸侯于明堂之位”，认为周公曾摄政称王；而出于尊君意识，反对派如司马光、程颐、苏轼等人则多反对周公称王说。宋儒对周公是否称王之事展开了热烈讨论。朱熹虽然主张周公作《周礼》，但反对周公称王之说，此一态度虽未明言，但朱熹尝论《尚书》云：“《康诰》三篇，此是武王书无疑。其中分明说：‘王若曰：孟侯，朕其弟，小子封。’岂有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？决不解如此。”他将《康诰》等三篇(《康诰》、《酒诰》、《梓材》)的时代定在了武王时，如此则可将篇中的“王若曰”的“王”解释成武王，从而便与周公没有什么关系了。这样一来，周公也就不可能称王了。此后杨复编撰《续卷祭礼》，则径直删除了《礼记·明堂位》篇郑玄注的二处“周公”字样，以体现尊王之旨，并云天地祭祀“惟王得行之”。言外之意，鲁国虽为周公封国，亦不过诸侯，举行郊祀是僭越礼制。

《五礼通考》没有明确地就周公是否摄政称王的问题进行讨论，但在书中也表明了自己的态度。《五礼通考》卷二四引《礼记·明堂位》云：“天子负斧依，南乡而立。”下引郑玄注：“负之言背也。斧依，为斧文屏风于户牖之间，于前立焉。”而郑玄原注作“天子，周公也。负之言背也。斧依，为斧文屏风于户牖之间，周公于前立焉”。《五礼通考》反对周公称王说，遂删去“周公”字样，此与杨复为推崇尊王之意而删除“周公”二字之法有异曲同工之妙。

在鲁国郊祀问题上，秦蕙田等编撰者亦承宋儒之论，主张鲁国不应有祭天之礼，鲁国郊祀祈谷、大雩乃是僭越之举。例如，《五礼通考》卷二一蕙田案语云：“先儒论鲁僭郊，义理之正，无如程子、张子；考订证据，以罗氏、陈氏、蒋氏、马氏、杨氏、何氏为最。今以《礼运》之文绎之，则末世僭拟之说为近。”这种严防礼制僭越的裁断，其背后无疑是郊祀非王不得行的理念，鲜明地体现了编撰者的尊王意识。

(三)礼以经世与礼以时为大的思想主张

朱熹治礼具有强烈的现实关怀，他强调礼以时为大，主张根据具体的现实情况采择古礼而用之，并反对拘泥古礼，食古不化。他提出：“古礼繁缛，后人于礼日益疏略。然居今而欲行古礼，亦恐情文不相称，不若只就今人所行礼中删修，令有节文、制数、等威足矣。”欲发挥礼学的经世功能，关键在于因时变通地斟酌古制，而不是恪守成规，拘泥于三代之制。朱熹认为，即使“有圣人者作，必将因今之礼而裁酌其中，取其简易易晓而可行，必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也。古礼如此零碎繁冗，今岂可行！亦且得随时裁损尔”，即在制作新礼时，必须遵循与时俱进的原则，制礼作乐必须简单易行，便于推行，故而需要随时损益古礼而变通之。

秦蕙田认为“礼为经世巨典”，强调治礼的经世目的，这与他继承朱子之志的编撰初衷是一致的。《五礼通考》撰修者对古礼与今俗之间的比较，常常以古礼为依据加以评判，不时以案语形式来针砭非礼之举和当时的鄙陋风俗。例如该书卷八一蕙田案语云“汉立原庙，议者非之。宋乃复袭其名，建立神御殿，至不可数。而以帝王之尊，杂处于浮屠、道家之宇，先王之礼扫地尽矣。《通考》总叙始末最详，存之可以为戒也”，对宋代不能坚持儒家的祭祀礼制加以批评。另如方观承批判当时的鄙陋祭俗云：“唐《开元礼》亦尚有尸，自后尸法亡而像设盛，于是梵宫道院，野庙淫祠，无非土木衣冠，神鬼变相，既立不罢，终日俨然，煽惑愚民，无有限极。以至玉帝天妃亦冕旒环佩而户祝之，则侮天渎神之至矣。乃知古人立尸之意，固甚深远也。”(卷五方观承案语)诸如此例，《五礼通考》中所在多有，充分体现了编撰者对于社会现实的关注与治礼以经世的淑世情怀。

但是古礼或因时代的变迁而不适用于现实社会，那么如何处理古礼与新礼的关系？秦蕙田认为礼有因革，礼学经世，须以古礼为基础，因时加以变通，“礼以义起，亦与时宜”，在《五礼通考·凡例》与卷首“案语”中秦蕙田表达了这一思想。《凡例》云：“班孟坚云：‘王者必因前王之礼，顺时施宜，有所损益。’夫子亦曰百世可知，述礼制因革。”又云：“曹褒君臣相得，诚一时之嘉会也。惜乎所撰新礼不能依古损益，多杂谶纬，有虚盛美，可胜慨哉！”此外，涉及朱子《家礼》中的礼仪制度，方观承主张斟酌裁剪取而行之，他认为：“《家礼》亦有难行之处。朱子为要存古，故段段有宗子行礼。今世宗法已亡，亦无世禄，数传之后，宗子未必贵，贵者不必宗子。祭用贵者之禄，倘支子为卿大夫，而宗子直是农夫，如之何？反使农夫主祭，而卿大夫不得祭也。此当酌一变通之法。”他主张采纳榕村李氏家祭法，“以贵者主祭，而宗子与直祭者同祭”。如此实行，“此亦礼以义起，于随俗之中仍寓存古之意，庶不似俗下祭祀，全然灭裂也”(《五礼通考》卷一一五方观承案语)。总之，古礼或因时代的变迁而不宜全部实行，后人可以法古义而斟酌古礼施行，这种理念也是参与《五礼通考》编撰者的共识。

这里强调的是，《五礼通考》受朱子礼学思想影响，重视礼学研究的经世功能，并不拘于礼经的束缚，强调礼必须与时俱进，这是非常可贵的。

《五礼通考》对朱门一系礼说之依归

《周礼·春官·大宗伯》将古礼分为“吉、凶、宾、军、嘉”五礼，而吉礼为之首，《礼记·祭统》亦有“礼有五经，莫重于祭”之说，吉礼为中国古代礼制门类中最重要的一门类。涉及祭祀诸多重大问题，古代学者往往是“歧说益纷，几千年间，废兴创革，往往莫之适从”(《五礼通考》卷一蕙田案语)，于是秦蕙田决定对祭礼内容作一系统全面的清理。职此之故，秦蕙田非常注重对吉礼的探讨，《五礼通考》二六二卷中，前一二七卷为吉礼，约占全书规模的一半。因此，《五礼通考》吉礼部分最能体现秦蕙田对于朱子礼学的态度及其学术取向。下面主要以《五礼通考》“祭礼门”为例来考察《五礼通考》对朱子礼说之态度。

东汉郑玄遍注《三礼》，建构了一套祭祀体系，对魏晋以后的国家祭祀体系产生了较大影响。虽然魏晋时期的王肃广驳郑玄之说，但郑说的影响仍然很大。时谚云“宁道周、孔误，不言郑、服非”，即反映了南北朝对郑玄的推崇。迄至唐代，赵匡、陆淳等人对郑玄之说加以辩驳，宋儒继之而大扬其波，程颐、朱熹、杨复等人对郑玄的祭礼体系多有批评。限于篇幅，本文不再详述各祭祀门类的具体内容，而是以表格形式展现《五礼通考》对郑玄说的辩驳与对朱子礼说的态度(参见表1、表2)。以下简略叙述《五礼通考》的祭祀体系。

天神之祭问题中，尤以郊祀为千年聚讼的大问题。宋儒程颐、朱熹、杨复等人对郑玄的郊丘异帝、六天、大雩、明堂等说法提出异议，《五礼通考》“郊祀”门建构的祭礼体系继承了朱子、杨复一系的祭祀体系。

周代的地祇祭祀有大地、社稷、山川等神灵。历代学者聚讼之处主要集中于大地是否有二(大地昆仑皇地祇、神州地祇)，以及社稷神灵的属性等问题上，至宋代，这些问题经朱子及弟子们的考论而渐趋明朗，《五礼通考》对郑玄的相关论说作了详细的辨正，并咸宗朱子说。

关于宗庙祭祀，历代学者主要围绕庙制、禘祫、昭穆等问题聚讼不已，郑玄之说尤为先儒所重。在庙制问题上，朱子不赞成郑玄之说，他认为“刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是”。《五礼通考》以朱子说为是，卷五八蕙田案语云：“七庙之制，自虞至商已然。殷之三宗百世不毁，不在七世亲庙之数。刘歆之论不可易也，故朱子亦以为是。”关于禘祫祭，郑玄之说凡三解，游移不定：一，他认为天子祭圜丘、郊曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘；二，三年丧毕举行祫祭，明年举行禘祭，后再行殷祭；三，祫则合毁庙群庙之主于太祖庙而祭之，禘则增及百官配食者审谛而祭之。鲁礼，三年丧毕而祫，明年而禘。圜丘、宗庙大祭俱称禘。郑说招致唐代陆质、赵匡等人的反驳，朱子一遵陆质之说，认为：“禘是祭之甚大甚远者，若他祭与祫祭，止于太祖。禘又祭祖之所自出，如祭后稷，又推稷上一代祭之，周人禘喾是也。”“然又惟天子得如此，诸侯以下不与焉。”其后杨复又作了详细论述，认为：“夫禘者，王者之大祭。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之。”《五礼通考》卷九七引用并赞成杨复之说，蕙田案语云：“禘以祭始祖所自出之帝，祫以合祭毁庙未毁庙之主，祠禴尝烝谓之时享，皆宗庙之祭也”，“既分郊丘为二祭，又合郊丘为禘祭，惑误滋甚。王肃发其端，赵氏、杨氏详其辨，诸家从而引伸之，可谓廓如矣。”关于昭穆制度，《五礼通考》卷五九方观承案语云：“昭穆之说，自汉以来纷然聚讼，至朱子而始有定论。”可见《五礼通考》并宗朱子说。

表1 《五礼通考》祭礼部分驳郑一览

据表1可以看出，在一些长期聚讼的祭祀礼制问题上，《五礼通考》受宋儒驳郑风气的影响，对郑说多有挬击，并萃集后儒诸说，以附录形式对郑说集中辩难。引用各家之说也以宋儒居多，解经与辨正郑玄之说以宋儒的经解为主。其中，祭礼中许多重要的问题，朱子多有涉猎且有自己的考证与认识。秦蕙田以继朱子未竟之志自许，对朱子的礼学观点自然是非常重视，有关郊祀、明堂、庙制、禘祫、昭穆等重大礼学问题，《五礼通考》均重点引用朱子之说。出于对朱子的尊崇及受其影响，书中或从朱子之说，或申论朱子之说(如昭穆兄终弟及)，或曲为维护朱子之论。此外，秦蕙田还将司马光《书仪》、朱子《家礼》中的祭礼内容编入“大夫士庙祭”部分，充分体现了秦蕙田对朱子礼学体系中《家礼》一书的尊重与重视。

表2 《五礼通考》构筑的祭礼体系

对朱熹门人之礼说，秦蕙田也高度重视。杨复继朱子之志撰《续卷祭礼》，推阐朱子礼说，也可视作朱子礼学体系，《五礼通考》对杨复礼说也广为征引并多从其说。据表2，《五礼通考》所架构的祭礼体系，与朱子、杨复所架构的祭礼理论体系完全一致，而在比如明堂、庙制、禘祫、昭穆等许多重要的礼制问题上，秦蕙田《五礼通考》咸宗朱子说，一以朱子为归。

要之，《五礼通考》烙上了深深的宋学之印，具有鲜明的宋学色彩，这与秦蕙田服膺宋儒治礼之法密切相关。《五礼通考·凡例》曰：“汉《艺文志》言礼者十三家。洎及魏晋，师传弟受，抱残守阙，厥功伟焉。至宋元诸大儒出，粹义微言，元宗统会，而议礼始有归宿。”反映出秦蕙田对宋代诸大儒礼说的尊崇。对朱子的礼学体系，方观承《五礼通考序》言之甚明：“三代以下，言礼者必折衷于朱子。”此乃秦蕙田及《五礼通考》编撰者的共识，《五礼通考》的学术取向及其鲜明的宋学特色由此可见一斑。该书在“规模遗义”上，无疑可以视为朱子礼学之延续和发扬；从治礼的宗旨与学术取向等角度分析，又可谓是一部具有宋学色彩，受朱子礼学影响较深的礼学巨作。

①赵尔巽等：《清史稿》卷三○四《秦蕙田列传》，中华书局1977年版，第10502页。

②参见顾栋高《五礼通考序》，文渊阁《四库全书》本；卢文弨《五礼通考序》，光绪六年江苏书局重刊本。

③曾国藩：《圣哲画像记》，《曾国藩全集·诗文》，岳麓书社1986年版，第247～252页。

④王炜民：《秦蕙田与〈五礼通考〉》，《阴山学刊》1999年第1期。

⑤重要者有林存阳：《秦蕙田与〈五礼通考〉》，《北京联合大学学报》2005年第4期；杨志刚：《秦蕙田〈五礼通考〉撰作特点析论》，《中国经学论集》，陕西人民出版社2009年版，第335～356页；张涛：《〈五礼通考〉史源举要》，《中国文化研究》2011年第3期。

⑥黎靖德：《朱子语类》卷三三，王星贤点校，中华书局1986年版，第2177页。

⑦朱熹：《乞修三礼札子略》，《仪礼经传通解》，《朱子全书》第2册，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第25～26页。

⑧参见殷慧《朱熹礼学思想研究》，湖南大学岳麓书院博士论文(2009年)，第135～136页。

⑨钱穆先生曾云：“今本《经传通解》仅附注疏，并无尽取汉晋而下及唐诸儒之说而加以考订辩证之事。”参见钱穆《朱子新学案》，巴蜀书社1987年版，第1335页。