当下民间礼俗习传的应对策略

傅凤龙

（汕尾职业技术学院 中文系，广东 汕尾 516600）

英国历史学家汤因比指出，文化发展过程在本质上是应答历史挑战的过程。民间礼俗作为一种文化存在，在历史淘洗中必然发生变化，但也存有人类普遍认同、沿用不变的行为习惯。其能历千年而不失，自有生存之根。千年沉积的礼乐文明，对国民伦理道德、文化心理建构乃至和谐社会的建设具有独特作用。面对传承千年的礼俗，要先有“了解之同情”，应当怀抱情感，有亲近之情，如此才有深入理解之愿。这种切近是能动把握，是从现实需求出发对其进行的反思、审视与抉择，从而作出价值评判，提取合理内核，揭示存在价值，做到化古为新，为今所用。针对当下民间礼俗习传问题，我们提出以下一些应对策略。

一、要熟稔古人思维方式

了解古人思维方式，可以比较透彻认识民间礼俗产生的渊源。远古人类认为世上万事之间能够互相感应，死人和活人互相感应，星辰和人的生死兴衰荣辱相关联，这种原始直接而古老的思维方式叫感应思维［1］。初民社会大行其道的巫术就建立在这种感应思维之上。事物之间既然能够相互感应，自然有“人在做天在看”的想法，就会崇敬苍天。这种思维方式，当今还留有痕迹，只是以隐秘或无意识的方式参与现代人的思考和理解。遭遇自然灾害，人们依然会认为它与人事有某种内在关联。2011年3月11日，日本福岛发生8.2级大地震，就有日本人提出“遭天遣”的说法。除感应思维外，原始人还存在“物我混同”的思维方式，把外界的一切东西都看成和自己相同的、有意识的生命体，将自然的一切都看成是自己的同类。原始人认为人有语言，动物自然也有语言，人有情感，动物也有情感；人与动物、植物同类，人可转化为动物，动物也可转化为人。梁山伯与祝英台死后双双化为蝴蝶，绛珠仙草幻化为林黛玉。这些原始思维方式，源于人类对自然的不解与无奈。人在本性上乐于求知又恐于无知，对自然的不解会带来恐惧。人在自然面前无能为力，就会感到很无奈，会产生恐惧感。这种恐惧感让人觉得自然界充满了神秘。神灵的出现，与原始人天人感应、物我混同的思维有关。而祖先崇拜，则与感应思维有关。现在人们祭拜祖先，其潜在心理则认为祖先是家族或家庭的保护神，礼敬祖先就会得到庇佑。今人如能切近古人的思维方式，可以减少遮蔽，对天神、地祗、人鬼，对生活中种种禁忌就会有自己的判断、包容与理解。

二、要常存敬畏之心

孔子遵循周礼，尊重传统文化及流传下来的礼神传统，“事鬼敬神”是对历史文化的尊重。对鬼神“敬而远之”，体现了孔子的人生价值取向。孔子的思维定位于现实人生，在于寻求现实人生安身立命之所。他觉得“天道远，人道迩”，在神道与人道之间，他选择人道。对于有争议的宗教，他心存诚敬，葆有宗教情怀，认为祭神如神在，有着自己对待鬼神的态度。对于争议存疑的问题，采用暂时搁置的办法，其实是一种务实的态度。灵魂的有与无，是一时难以解释清楚的问题。对于此类问题，“敬而远之”未尝不是智慧的选择。一直以来，不少民族都相信人是由肉体和灵魂组成的，肉体是具体的、摸得着的，灵魂是虚幻的、摸不着的。灵魂附在肉体上，人的灵魂一旦离开肉体，人就会出问题：灵魂暂时出走，人就生病；灵魂离开不归，人就死了。人死后，肉体虽然腐烂了，灵魂却存在，它会变成鬼或魂魄。人的灵魂问题，现代科学还难以解释清楚。与人的灵魂问题相关的濒死体验，现有的科学研究也无法给予客观、详尽的解释。有过濒死体验的人都会描述一个极为相似的经历——感到突然被拉入一个黑暗的空间，而且在某条通道里迅速滑行，并伴随着噪音一起到达光亮的地方［2］。人类社会中出现的灵异现象，也可以视为一种尚未被人类确证的奇异的潜意识形态。这些一时难以厘清的问题，姑且搁置，心存敬畏，实是明智之举。对于鬼神、灵魂等一时道不明的问题，还是如孔子似地敬而远之；对于礼俗中的许多问题，特别是生活禁忌里一时说不清的现象，也应该敬而远之。心存敬畏，尊重礼俗，给自己划出一条底线，或许人生的路就会平坦而美好。心存敬畏，就会敬畏苍天，敬畏生命，敬畏大自然；做人就不会无法无天，做事就不会百无禁忌。

三、要通晓人情交往准则

礼俗，起源于人类交往与生活实践的最初约定，进而渐渐成为人们言行举止、待人处事的习惯与规范。礼俗，也是人情交往的一种需要。

人与人之间为何需要人情往来？有人认为：“正是通过仪式性人情，村庄社会形成了一个人情循环与人际互动的庞大网络。在这个网络中，几乎所有社区成员都有机会经常聚在一起参加仪式，吃吃喝喝，几乎所有成员都会通过这种经济上的往来（送、还、欠）形成自己人认同。维持最低限度的人情往来，是一个农村社区可以存在的基本条件。”而“人情的稳定性、可持续和增强自己人认同，又是以人情的相对平衡为前提的。所谓相对平衡，即人情往来的相对平衡，送人情和收人情的礼尚往来的平衡”［3］。人情往来，对增进人与人的感情、构建和谐社区无疑十分重要。生活在同一区域的人们，彼此之间相互走动、沟通联络，有利于形成一个熟人社会。这样的社区，弥漫着浓浓的人情味，人际关系就不会冷漠。问题的关键在于，人情往来要可持续、能维持。这样的人情，才有情味而不会成为情债。可持续、能维持的人情，既要做到迎来送往的相对平衡，又要考虑彼此的可承受能力。

上古时代，人或许是比较淳朴的，不太懂得或不太计较付出与回报的问题，人与人的交往以德为重。人人有品德，处处讲谦让，人与人相处和谐。此即《礼记·礼运》所说的“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”［4］239。“讲信修睦”，人人讲信用而和睦相处，自然有和谐的大同社会。后来，可能是人性的发蒙，人情交往讲究付出与回报。《礼记·礼运》又说：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”［4］314寒来暑往，春种秋收，就是天道运行的有来有往。人有欲求，要计较得与失，思考施惠与报答。因此，古人“承天道”制礼以规范人的行为：从交往讲究“施报”，进而提出“礼尚往来”的交往规则。这有如西方人提倡的契约精神，只不过西方的契约以公平为尺度，浸染着古希腊的商业文化色彩；而中国人的“礼尚往来”则以情感为支撑，饱含着农耕文明浓烈的人情味。所谓“送人情与还人情”，人情的送与还，其实是民间的交往契约。在人情往来上，古人还考虑人的实际承受能力。《礼记·礼器》中说：“孔子曰：‘礼不可不省也。礼不同，不丰，不杀。’此之谓也，盖言称也。”［5］290孔子认为，人行礼，当慎重对待，行礼重在致以诚心，欲行之礼与所送礼物相称相符就可以了。行礼，重在诚敬。所谓“故经礼三百，曲礼三千，其致一也，未有入室而不由户也”［5］293。如礼，莫不以诚敬为“一”。人情往来，中华民族有重情义轻物质的传统。千年传诵的“千里送鹅毛，礼轻情意重”的故事，一直在传承着这种文化血脉。

四、要拷问礼俗文化蕴藉

礼俗是人际交往规范，它的形成大多是约定俗成的。作为公共约定，具有一定的社会约束力。而这种约束毕竟是柔性的，更多依赖个人自律。社会个体能够自觉约束自己，主要靠内化于心的文化认同。哈伯马斯的社会交往理论指出：“理想的交往行为”是在没有任何强制条件下的平等、自由的对话。对话各方应当形成共同遵守的规则，这种规则能够为人所普遍遵守。这种人与人交往所遵循的规则，就是交往理性。《礼记·仲尼燕居》中说：“子曰：‘礼也者，理也。乐也者，节也。君子无理不动，无节不作’……子曰：‘制度在礼，文为在礼，行之其在人乎。’”［5］661孔子的话，阐述了礼就是人们日常生活的道理，这些道理蕴含在制度设计、典籍诗乐之中，而礼的根本在于人的实行，在于人的“言而履之”。“知行合一”，是人类的实践理性。“行”须有“知”为先导，而“知”须内化为行为自觉。内在自觉的形成，需要人们内在的认同，需要对“礼”（理）之合理性、正当性的拷问。要体会礼俗存行于世背后的文化支撑，认识其文而化之的意义。人们遵守礼俗，在于礼俗背后蕴藏着“义”，且这义是社会道义与公理，体现人们的价值认同。《礼记·郊特牲》中记述：“礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。”［5］322由此可知，要使人们“尊礼”，自觉履行礼俗，关键在于“知其义”，知道礼俗背后所蕴含的文化意义、产生的渊源以及存在的合理性。在古代，父母去世，儿子要守孝三年。为什么要用三年时间守孝？孔子解释说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”［6］这是说，小时候父母抱过自己三年，现在作为子女要用三年时间为父母守丧。《礼记·三年问》中说：“故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆，是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。”［5］779指出三年之丧，是人性完美的体现，是最隆重的孝道，是古今之人所遵守的。孔子对人们不知其由来作了解释，揭示了“斩衰”礼节背后蕴藏的意义。拷问礼俗文化蕴藉，体认礼俗文教作用，人们才会“知而行之”。从本质上看，葬礼、祭礼是一种孝道教育，借助虔诚的祭祀仪式，让人们怀念祖先创业的艰难，回报父母养育的恩情。认识到这是借神道以实施教化，就不会认为祭祀鬼神仅仅是惧怕惩罚或祈求福荫。

五、要有辩证发展的眼光

文化的生成发展有自身规律，有相对的稳定性，但也会随着社会变革而产生变化。礼俗在特定时空条件中产生，为多数人惯用并经过长期沉淀而形成。随着时代变化发展，自然存在一些局限性，但也有历经风雨而不变的基本内核。对待传统礼俗，既不能虚无主义，也不能泥古不化。传统礼俗，在当今高度商业化的消费社会可能存在一些不合时宜之处，但那些体现基本人性、为人类认可又相沿而用的待人处事规则，因符合人的心性，有其普适性而依旧生生不息。为此，对具体的习俗，应当以辩证发展的眼光来对待。比如丧葬习俗，古今就有差异。当前推行火葬，是在耕地有限、人口巨增而城市化进程加快条件下的一种理性选择。而在明朝，社会却倡行土葬，反对火葬。明朝黄佐的《泰泉乡礼》中的《谕俗文》就明确提出“禁火化以厚人伦”。认为火葬“此固久安之陋习”，是“师巫谬彰邪说，惑乱民心，以西天为极乐，火化为归仙”，以至今后思亲之时，“祭之不享”。明朝时禁止火化，推行土葬，与当时社会历史条件相关：人口相对较少，土地资源也较丰富，资源匮乏问题尚未出现；也与人的思想观念相关，认为“事死如事生”，觉得活着的人无法忍受炮烙之刑的痛苦，死者的肉身也无法受此煎熬［7］。当时有人倡导火葬，是因为他们认为西天是极乐世界，人死后火化可以升天归仙。而当时的士儒却觉得火葬有违儒家孝道，强烈加以反对，倡导人们行孝道，施土葬。可见，推行火葬或者土葬，主要是人的思想观念在主导。对待丧葬习俗，必须辩证对待，渐进变革，假以时日以改变人的观念。对于陋习，则要毫不含糊予以摒弃。过去，为防避“血光之灾”，临近分娩的孕妇要搬到偏房杂室去生产。巴金《家》中觉新的妻子瑞珏就是因家人迷信“血光之灾”，迁到城外产育而不幸难产死去的。“血光之灾”的说法，来自佛教《大藏经》的“目连救母”故事。经文中说：“女人产下血露污触地神”，秽污河泽，犯有恶端，死后要下地狱。由此，推衍出妇女生产的不洁与不吉（经期女性的诸多禁忌也源于此）。女性分娩，本有生命危险，理应得到更多的爱护。这种非人性的陋习无疑要抛弃。有些习俗，要与时俱进加以发展。比如，春节一家人在家里吃团年饭习俗就在悄然发生变化。现在城市里许多人觉得一年辛苦忙碌，团年饭就不在家中做了，改到酒店吃。形式改了，但团圆的意味没有变，同样可以吃出亲情与温暖。清明扫墓，有的地方改用鲜花祭拜先人，既文明又环保。这种形式的变革，就值得倡扬。

［1］陈嘉映.我们身上的感应思维［N］.新世纪，2011-12-05（3）.

［2］王一凡.濒死体验的真与假［N］.语言文字周报，2012-01-11（3）.

［3］贺雪峰.论熟人社会的人情异化［N］.教育文摘周报，2011-11-09（7）.

［4］陈戍国.周礼·仪礼·礼记［M］.长沙：岳麓书社，2006.

［5］杨天宇.礼记译注［M］.上海：上海古籍出版社，2006.

［6］杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，2009：186.

［7］王宗昱.儒家经典选读［M］.北京：北京大学出版社，2011：220.