女性群体的维权者“人主”——舅权在晋北地区的传播与发展

刘 成，胡海珍

（西藏民族学院民族研究院 新闻传播学院，陕西 咸阳 712082）

任何一种亲属制度的内部关系都是既复杂又深奥的，它会涉及很多的关系，包括父母关系、夫妻关系、父子关系等等。然而在这些关系之外有一类人，这类人在自己的关系体系当中拥有同样的亲属关系。但是随着自己的姐姐或妹妹的出嫁，他会有另外一个身份，这种身份使他成为独立别人的亲属关系之外的人，但又是连接两个亲属关系的纽带，那就是“人主”。

这是在晋北地区广大农村社会关系中的一种重要的亲属关系纽带，他会在亲属之间发挥有效的制衡功能。关于人主的概念学术界经常听到用“舅权”这个词语，即舅父权。舅父，也称舅舅、舅公、舅翁，是母系家族中的兄弟辈人，亲族中称“娘家门上的人”，是娘家的全权代表。无论是在南方还是北方家族之外都有“舅公为大”的说法，在家族事务的仲裁中也赋予他很大的权力，这种权利是与亲族间分家产和评断疑难棘手事务相关的。由于舅父的姐妹出嫁后，所生子女在血缘上还有联系，当外甥之间有财产纠纷或对其他一些重大事情出现分歧时，作为舅公可能较为公正地裁决。他们的干预往往能起很大作用，故舅父权在民间传统的家族和宗族关系中占一席重要地位。因此，民间到处都有“亲戚舅为大”的俗谚，甚至有“天上雷公，地下舅公”或“天上有天公，海里海龙王，地上母舅公”等比喻，都说明舅公权力的作用。舅父对外甥的特殊权力，是父权制代替母权制的中介环节。许多民族都留下了敬畏舅舅的谚语和习俗，舅舅的地位实质上是男性在母系社会中的家庭和社会地位，当这种地位超越女性时，就形成了舅权。随着父系社会的到来，男性的家庭身份从舅舅变成了父亲，舅权也就自然消亡了。[1]

一、人生礼仪中的“人主”

人主的社会功能主要体现在人生礼仪当中，比如小孩诞生礼会安排舅舅（母亲的人主）在满月时候给外甥起名字。现在对诞生礼不再重视，因此作为姐姐的人主也无需继续为姐姐的孩子起名字；其次在婚礼之上，外甥必须把母亲的人主舅舅请来坐上席，陪新人吃饭等等；最后，人主最多的功能体现在丧礼当中。比如某人的姑姑去世了，人主有权第一个接到报丧。并会责问其有没有请专门的僧人超度，有没有请道士念经。

（一）婚礼中的“人主”

婚礼中是人主体现作用的重要场合。在婚礼当中人主分男方人主，女方人主。两方的人主都要坐正席，陪媳妇，陪女婿（陪亲）吃喜酒的。虽然一对新人中途就得去别的桌上敬酒，但是第一杯酒是敬给人主的。①这里一般是新人母亲的人主。吃酒过半，新人由父母陪同去其他酒席敬酒，人主会被家里的其他陪酒小辈敬酒，以正常礼仪相待。在这个新婚陪亲的安排上体现的是对人主的尊敬，也是体现人主发挥把关功能的一个人事安排。吃饭的时候事实上并不可能为自己姐妹的子女提供什么帮助和建议，然而这却是一种古老的人主传承制度。这种制度的流行，是母系社会当中的舅权在经过演变在晋北的传播和发展。

这里舅父在外甥婚礼上以其母亲人主的身份出现，并拥有的特殊权力和享受特殊待遇，是原始母系社会社会舅权的仪式再现。舅甥之间既然构成一种特殊的、与众不同的关系性质，就必然要派生出一些相应的关系。任何一种关系都涉及到发生关系的双方必须互为的作用。舅舅作为外甥的至亲者，外甥同时也是舅舅的至亲，由于双方都有同样的的认同，这种关系通过母亲人主这一纽带才能长时间的维持。[2]73而婚礼上的仪式，仅仅是这一关系的外在表现。

当然，并不仅仅只有新人母亲的人主，在婚礼当中出现并受到尊重。新人结婚那天，会产生另外一个新的人主，那就是新娘子的兄弟。因为刚刚结婚，所以新娘子的兄弟就在结婚仪式以后变成了新娘子的人主。但是这个人主在婚礼上是不能随便出现的，而是由新娘子的堂弟来陪新娘子去丈夫家，这个堂弟是新娘子的偏人主。我们又把他叫做“送客”，送客要陪姐姐去他丈夫家，一直照顾姐姐到结婚为止。并且姐姐的婆家会给“送客”一定的见面礼，表示对送客（也就是新产生的人主）的尊敬。这一简单的举动也就奠定了人主的地位，表示婆家在将来必须尊重人主，尤其是人主为姐姐打抱不平的时候。

（二）丧礼中的人主

关于丧礼中的人主，首先体现在报丧中。如上所述比如某位女性去世了，其兄弟也就是人主有权第一个接到报丧。如果死者的的子女没有首先通知人主，或者是通知晚了，那人主会给其难堪。即使是第一个通知，人主也有权利质问一些有关姐妹的情况，比如是否给自己的姐妹认真治病，是否尽全力了，是否买了上好的棺木，是否将丧礼认真操办。

丧礼中的人主“地位”主要体现在女性去世祭祀仪式上。在晋北地区广大农村地区人死以后，要举行隆重的祭祀仪式。祭祀一般分为“两天三次”，出殡的前一天的中午“开祭”②一般在晋北地区祭祀举行三天，“开祭”指在去世的人举行三天仪式当中的第二天中午的祭祀活动。和晚上进行“祀灵”，③“祀灵”指在第二天晚上的祭祀活动。“开祭”和“祀灵”在同一天。两次祭祀活动都是人主第一个祭祀。也即是祭祀的第一个人是去世的女性的正人主④正人主是指女子的兄弟、兄弟的的儿子。当然舅舅的儿子是姑姑的正人主。例如，甲是其姑姑的正人主，因为甲传承的是他父亲的血脉，代表着父亲，父亲是甲姑姑的正人主，甲当然也是。而且甲还是姑姑儿子的人主。而姑姑的儿子是偏人主，是舅舅的偏人主。；祭祀仪式当中第二个祭祀的人是死者子女们的人主，包括儿子、女儿的人主；第三才是媳妇的人主；最后祭祀的则是是女婿；此外还有一些朋友和小晚辈等等。这是“两天三次”祭祀仪式中第一天的两次祭祀仪式。

除此之外，还有出殡当天的祭祀仪式，这次祭祀一般是在户外举行的，也就是在下葬之前给死者的最后告别仪式。这次祭祀过程一切从简，取消了开祭和祀灵当中复杂的祭祀仪式，而是以一种简略的方式告别故人。虽然仪式从简，但是祭祀顺序不变，还是以人主为主的祭祀。通过上述的祭祀描述，可以看出人主在女性丧礼中的至高地位。充分体现了人主对的女性最终的护佑，最终极的关怀。

然而，人主对女性的护佑不仅仅体现在丧礼上的终极关怀，还体现在日常生活当中。在封建社会当中，女性的社会地位低下。因此当新娘子刚刚嫁到婆家是没有地位的，只有在自己参加了家庭劳动或者开始打理家庭事务地位才会有所提高；同样，如果她能生一个孩子，特别是一个男孩，她在婆家的地位也可以得到提高。[3]39如此，女性权利的维护就需要一个自己的人主。婆媳矛盾、姑嫂矛盾以及叔嫂矛盾一直就是社会学面临的主要问题，这些问题对于一个刚刚过门的新媳妇都是巨大的挑战。他们平时需要谨慎处理这些关系，以免将问题复杂化。当然，再谨慎的媳妇也怕遇见不讲理的婆家人。在过去女性地位低下导致的婆婆霸道；现在尤其在晋北农村地区媳妇由于出嫁年龄小等原因，会给男方很大的经济压力，这样也会导致婆家与媳妇的潜在的矛盾危机。等到矛盾白热化的时候，女性需要人主会站出来，给自己姐妹讲回公道，出面与其婆家人进行沟通，解决问题。

二、“人主”的循环延续性

在晋北地区人主是具有稳固的延续性的。舅舅是从母系中延伸出来的，代表不了一个独立的群体，而是一个连接两个家族的纽带，而且这个纽带有不断的延续性。

人主又是自己已经出嫁的姐姐妹妹的人主；而姐姐妹妹的儿子反过来是舅舅的偏人主。自己的儿子长大以后还是自己姐姐妹妹的人主，自己姊妹生了小孩（儿子）则又成了舅舅的偏人主。如果把这种人主关系看成是一种结构，人主的传递则是过程。拉德克里夫-布朗说过：在生理学中，功能即生命机体中结构和过程的延续问题。任何一个复杂的生命机体，例如人体，都有一个结构，即器官、细胞组织、液体等的排列……机体还有生命。生命被我们看做是一个过程。机体功能被用来指称机体结构与机体生命过程之间的联系。作为一个有生命的结构，机体结构的生存取决于形成整个生命过程的各个过程。因此，过程取决于结构，结构的延续取决于过程。”[4]13人主这种社会生活方式的延续也取决于人主这种结构的延续，即取决于人事关系安排的延续。

人主制度之所以能不断地延续，最重要的是人主有着社会体制以外的特殊功能；在社会体制运转下的正常的社会秩序，人主也有正常参与的权利，但是人主有自己特殊的角色。他会在社会秩序以外发挥另外一种维护社会平衡以及为女性群体维权的功能，并且是连接两个家族的纽带。人类学家拉德克里夫-布朗认为人类学对社会制度的研究跟生物学研究极为相似，每个社会制度也是“机体”，而机体各个部分之间的关系都是功能关系，那一个个部件的功能正是维持整个社会制度“机体”的必要条件。[5]60人主在这里已经由原始母系社会的舅权制度，经过传播发展成了如今的人主社会制度，这个制度是社会构成的一部分，它是维持晋北女性生活当中的的必要条件。

当然，随着中国计划生育政策的实施，人主这一概念在晋北广大地区也日趋减弱，尤其是在城市里。因为人主这一社会制度是在拥有兄弟姐妹的情况下才衍生出来的一个社会现象，随着计划生育的实施广大家庭以独生子女居多，自然也就没有人主这一古老的传统“机制”，取而代之的是父母长辈。在如今的独生子女居多的情况下，父母等长辈取代了过去人主的职能，开始扮演了人主的角色。但是综观晋北广大农村地区，由于家庭中不仅一个子女，所以在乡村可以找到人主这一古老社会“机制”的现象。只是在现代化的大背景下，这个由舅权传播发展而来的人主“机制”又要面临着新一轮的流变。对于这个问题有待学者进一步深入研究。

［1］［2］彭兆荣.西南舅权论［M］.昆明：云南教育出版社，1997.

［3］费孝通.江村经济［M］.上海：上海人民出版社，2006.

［4］拉德克里夫·布朗著潘蛟、王贤海等译.原始社会的结构与功能［M］.1999第1版2002第2次，北京：中央民族大学出版社，1999.

［5］拉德克里夫-布朗《社会科学研究中的功能概念》1935年，载《美国人类学家》转载：彭兆荣《西南舅权论》.