自然的陶渊明与陶渊明的自然

袁咏心

（长江大学工程技术学院 党务工作部，湖北 荆州 434020）

责任编辑 韩玺吾 E－mail：shekeban＠163.com

论及陶诗的风格，一般意义上，学者都将其概括为质朴自然，冲和平淡，但这样的概括却有一个问题，不能包容陶诗中“金刚怒目”的一面。要想全面概括陶诗的风格，莫若用一词来概括：自然。这里的自然，不单单指向陶诗自然的表现方式，也指向陶渊明自然的生活状态，更指向陶渊明生活状态与诗歌表现方式的自然融合。对于陶渊明来说，自然不仅仅是他的艺术追求，更是他的人生体验。只有在这一层面上，我们才可能更好地解读陶渊明的诗，并从诗学有关自然观点的演进中，寻找到陶诗不同时代不同遭遇的内在原因。

陶渊明所说的自然，首先是一种生活状态，一种对生活的本真追求。按照陶渊明自己的说法，就是“质性自然”（《归去来兮辞》序）。对此，《五柳先生传》有一段形象的诠释：

闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫，不能常得。亲旧知其如此，或置酒而招之。造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。……忘怀得失，以此自终。［1］（P175）

这样一种自然的生活状态，与庄子的自然观相契合。关于这一点，从陶渊明其他诗歌类似的表述中，可以见得分外清楚，如“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑”（《神释》），“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”（《归去来兮辞》），等等，简直是活脱脱的老庄口吻。《归园田居》其一的恬静闲适中，有着生活的脱俗超然，更有着诗人迷途知返，得归自然的生活状态后，心灵的异常安宁与祥和。

与庄子的贵真一样，陶渊明的自然也以任真为核心。与这种任真相表里的，有他的《乞食》。饥来则去，扣门求赠，倾心相感，冥报相贻。这样一种率性的真诚，舍去了文人的清高和矜持，将一个最本真的陶渊明袒露在世人面前。

率真自然的心态，恬淡自然的生活，超然脱俗的意趣，所有这一切，融合于陶渊明的诗歌中，结撰为陶渊明最深刻的人生体验。他的《饮酒》其五是这一人生体验最为生动的传达，是陶渊明归隐后适意自然人生哲学和返朴归真最深邃充分的体现。因此，在陶渊明这里，诗歌自然的表现方式，或者说诗歌的风格，与其自然的人生哲学完美地统一在了一起。这种统一，尽管依附于自然的表现方式，但自然的表现方式只是陶渊明人生体验的载体，由此带来的表现方式与人生体验意境的浑成，则是陶渊明诗歌的终极追求。相对于有句无篇的魏晋诗歌创作而言，这种对诗歌浑成意境的着力追求，无疑是超前的。这在某一方面，决定了陶渊明诗歌的不被时人所理解。从陶渊明当时的寂寞以及诗论家对自然的界定中，我们可以分明见出这一点。

南北朝时期，最早注意到陶渊明诗的是钟嵘。然而，《诗品·序》总论当世“五言之冠冕”时，有一段话：“陆机为太康之英，安仁、景阳为辅；谢客为元嘉之雄，颜延年为辅。斯皆五言之冠冕，文词之命世也。”［2］（P3）在其眼中，是没有陶渊明的。其“宋徵士陶潜”语陶诗：“文体省净，殆无长语。笃意真古，辞兴婉惬。每观其文，想其人德。世叹其质直。至如‘懽言醉春酒’、‘日暮天无云’，风华清靡，岂直为田家语邪？古今隐逸诗 人之宗 也。”［2］（P13）他对陶诗本真的认识，仍是人格角度的肯定，对陶诗价值的认识，仍逃不脱平实本色的表现方式的拘囿。这种平实本色，恰是钟嵘对自然的界定：

古今胜语，多非补假，皆由直寻。……大明、泰始中，文章殆同书抄。……迩来作者，浸以成俗。遂乃句无虚语，语无虚字，拘挛补衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。……余谓文制本须讽读，不可蹇碍，但令清浊通流，口吻调利，斯为足矣。［2］（P4）

钟嵘尽管提出了“自然英旨”说，但钟嵘的自然仅仅导向诗歌用语以及表现方式的平实本色。第一个给陶渊明以高度评价的，是稍后的萧统，然而他对陶渊明的赞许，本质上与钟嵘并无二致：“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。加以贞志不休，安道苦节，不以躬耕为耻，不以无财为病，自非大贤笃志，与道污隆，孰能如此者乎？”（《〈陶渊明集〉序》）值得一提的是，尽管萧统赞许陶诗的平实本色，但其诗文创作终循时体，与陶诗绝不相类。这就意味着，萧统对陶渊明的认识，并未真正提升到倾心相许的高度。相较陶渊明的自然观而言，钟嵘也好，萧统也罢，他们眼中的自然，更多集中于诗歌中可见的形下部分。从这一意义上说，他们的自然观，是对陶渊明自然观的降格。

爰至唐，《王少伯诗格》以五趣向论诗，将陶诗置于闲逸，举其“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”予以证明。这意味着，唐人已开始转入诗歌意境的探讨，但在他们的视野中，陶渊明超越的人格，陶诗冲淡闲远的风格，皆隐而未彰。司空图《二十四诗品》列“冲淡”与“自然”品，表明对诗歌意境进一步的关注。其“冲淡”云：

素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，荏苒在衣。阅音修篁，美日载归。遇之匪深，即之愈稀。脱有形似，握手已违。［2］（P38）

其“自然”云：

俯拾即是，不取诸邻。与道俱往，著手成春。如逢花开，如瞻岁新。真与不夺，强得易贫。幽人空山，过雨采苹。薄言情悟，悠悠天钧。［2］（P40）

在司空图这里，“冲淡”和“自然”尽管也是从诗歌的语言层面出发，指向诗歌语言风格的探讨，但其最终落脚点已经导向了对诗歌意境的追寻。这一点，从司空图的“思与境偕”中，也可以得到明显的佐证。尤其值得注意的是，其《二十四诗品》鲜明地打上了老庄思想的印记，如“妙机其微”、“饮之太和”、“悠悠天钧”，无论用语与意境，均是老庄思想的认同。这就提示了一点，尽管司空图并没有正面认识到陶渊明自然的价值，但当他以老庄之道来探讨诗歌的创作规律，并以老庄之思来衡量诗歌的价值时，这就已然接近并开启了对陶渊明自然的认识之路。正是在这一点上，清人孙联奎注《诗品》便于“冲淡”下云：“晋陶渊明之人、之文、之诗，俱足当得‘冲淡’二字。”于“自然”下云：“自然，对造作、武断言。心机活泼，脱口如生，生香活色，岂关捏造。此境前则陶元亮，后则柳柳州、王右丞、韦苏州，多极自然之趣。”当然，孙联奎是站在后人对陶诗解读的立场上而言的，不能以此推论司空图就有了这种认识，但孙联奎对陶诗的评价至少揭示了两点：其一，司空图有关“冲淡”和“自然”的认识中，已然隐隐指向了日后对陶诗的真正认识；其二，孙联奎的评价是司空图而后对陶诗客观定评的总结。当然，这一真正的认识始于苏轼。苏轼注意到了陶诗“旷而且真”的人生怀抱的诗化，其《题渊明饮酒诗后》有云：

“采菊东篱下，悠然见南山。”因采菊而见南山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作“望南山”，则此一篇神气都索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。［3］（P919）

陶诗的自然风格，陶渊明自然的生存状态与人生体验，在苏轼的超然胸襟里得到了最好的诠释。苏轼的46题134首和陶诗，不仅是其对陶渊明的倾心相许，也从实践层面上，真正提升了对陶诗风格的认同。当然，苏轼对陶渊明的独赏有其自身的原因与独特的价值认同，也与整个宋代文人的价值取向相关，但在客观上，因其不遗余力地推崇，使得陶诗自然的风神，在诗学与创作的双向推进中，终于得以被全面发掘出来。

［1］逯钦立.陶渊明集［M］.北京：中华书局，1979.

［2］何文焕.历代诗话［M］.北京：中华书局，1981.

［3］王文诰.苏轼诗集［M］.北京：中华书局，1982.