《周易》中正之道与人生

徐丽君

（太原理工大学 政法学院，山西 太原 030024）

一

中正之道是《周易》全文倡导的一种思想，其倡导的方式是通过其卦爻辞的吉凶来说明的。统观整个卦爻辞，作为下卦中位的二爻和上卦中位的五爻吉辞相对多，合计约占47.06%；凶辞相对少，合计约占13.94%.《易传》在解释这些卦、爻为什么吉时也多次提到是因为其处于中位。其次是正。如在《乾·文言传》中，九二曰:“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰:“龙德而正中者也。”《需·九五·象传》:“酒食贞吉，以中正也。”《讼·九五·象传》:“讼，元吉，以中正也。”《需·彖传》:“需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。”《讼·彖传》:“利见大人，尚中正也。”《观·彖传》:“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”《豫·六二·象传》:“不终日贞吉，以中正也”［1］。吉是我们每个人期盼的美好愿望，而实现这种愿望需要我们遵循中正之道。

中正，即恰到好处，无过无不及。相传周公庙中有一种器皿:右座之器。这种器皿在没有注水时它是倾斜的，当水注到恰到好处时会端正，这时如果继续注水，器皿就会颠倒过来将其中所有的水都倾倒出去。刘向《说苑·敬慎》中记载，孔子观于周庙而有欹器焉，孔子问守庙者曰:“此为何器？”对曰:“盖为右坐之器。”孔子曰:“吾闻右坐之器，满则覆，虚则欹，中则正，有之乎？”对曰:“然。”孔子使子路取水而试之，满则覆，中则正，虚则欹，孔子喟然叹曰:“呜呼！恶有满而不覆者哉！”子路曰:“敢问持满有道乎？”孔子曰:“持满之道，挹而损之。”子路曰:“损之有道乎？”孔子曰:“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能闇；是谓损而不极，能行此道，唯至德者及之。易曰:‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”［2］六十四卦中的损卦和益卦两卦阐述损益之道，损益的目的是达到中正。

《中庸》指出:“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”［3］意即达到中和时，天地万物方可各正其位、和谐共处、蓬勃发展，呈现出《易经·乾·彖传》中所描述的“各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”［1］。这是何等理想的状态！

那么如何做到中正呢？这涉及的是一个度的把握。中正的道理容易理解，但对度的把握却是一个难题。《中庸》指出:“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”［3］国家之均、爵禄之辞、白刃之蹈可以说做到是很难的，但这些困难与做到中庸比起来都不是什么难事，可见中庸之难，亦即“中”这个度的把握太难了。难点之一，度是动态的，变动不居的，此时此地的度和彼时彼地的度不可能完全相同，而其中的变化又是无不变的规律可循。难点之二，把握度的方法不可言说，无法由人到人直接传授。《庄子·天道》中记载，桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下。释椎凿而上问桓公曰:“敢问，公之所读者何言邪？”公曰:“圣人之言也。”曰:“圣人在乎？”公曰:“已死矣。”曰:“然则君之所读者，古人之糟粕已夫。”桓公曰:“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。”轮扁曰:“臣也以臣之事观之。斫轮徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心。口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫。”［4］故事的结论令我们有点不可思议，难道我们现在所读的一切书本都是不值得读的糟粕吗？此言听起来是有点残酷，但仔细琢磨故事揭示的道理却意味深长，真正的精华的确是轮扁所说的不可言说的方法的何以应用，每个个体在这方面都是有差异的。正因为如此，所以《易经·系辞传》中所述“子曰:‘书不尽言，言不尽意’”［1］是有道理的，但紧接着《易经·系辞传》又述“然则圣人之意，其不可见乎？”［1］当然不是。“子曰:‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’”［1］圣人通过象、卦、辞尽量言说其所主张的内容，至于我们是否真正领悟到，那只能是另当别论。俗语讲“师傅引进门，修行在个人”，修行在己，度何以去把握也在己，这就需要我们在生活中做一个有心人，不断总结生活经验，进而不断提高对度的把握能力。做到“中”的确很难，连孔子自己都说他一生中做到的时候很少，以致他对能做到“中”的舜大加赞叹。《中庸》中记载，子曰:“舜其大知也与！舜好问以好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”［3］“中”尽管难，但我们可以向着“中”的方向努力，努力的方法就是要刚柔相济，使阴阳处于一种相对的平衡，处于“合和”的状态，“各正性命，保合太和”。

二

与中正合和相关联的是当位处顺。所谓“当位”顾名思义就是所处之位适当，通俗讲就是能够找准自己的位置。“处顺”就是处事顺畅。《周易》家人卦六四爻辞:“富家，大吉。”《象》曰:“‘富家大吉’，顺在位也。”［1］为什么会出现富家大吉？因为六四是阴爻处阴爻位，当位，其顺在位。意即所处之位适当，或曰找准了自己的位置，就能处事顺畅，这就是当位处顺。除此之外，《周易》还在多处提到当位的重要性，如“否，九五，休否，大人吉”。《象》曰:“大人之吉，位正当也。临，六四，至临，无咎。”“至临无咎，位当也”［1］。还有从反面说明当位的重要性的例子，如“否，六三，包羞。”“包羞，位不当也。噬嗑，六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。”“遇毒，位不当也。恒，九四，田无禽。”“久非其位，安得禽也。震，六三，震苏苏，震行无眚。”“震苏苏，位不当也”［1］。《系辞传》中“圣人之大宝曰位”［1］也道出了位的重要性。当位处顺最重要的是对“位”的认识和把握。

位大致分为内位和外位两部分。所谓内位，即自己自身条件和自有资源，包括自身先天所具备的天赋等。每个人的先天禀赋是不一样的，只有对自身的正确定位加之后天的不懈努力方可成就一番事业。胡适曾经在给吴健雄的一封信中写道:“凡治学问，功力之外还需要天才。龟兔之喻，是勉励中人以下之语，也是警惕天才之语。有兔子的天才，加上乌龟的功力，定可无敌于一世。仅有功力，可无大过，而未必有大成功。”［5］真正的成功是先天禀赋和后天努力的合二为一，而不是只有其一。所谓外位，即自己所处的社会环境，所承担的社会责任、社会角色等。《论语·颜渊》中记载齐景公问政于孔子，孔子对曰:君君，臣臣，父父，子子。意即，做君的处在君这个位置就得有个做君的样子，做臣的处在臣这个位置就得有个做臣的样子，做父的处在父这个位置就得有个做父的样子，做子的处在子这个位置就得有个做子的样子。如果做君的没有做好君，按照儒家的观点就是没有做到仁，即没有当好位，那么他有可能被推翻，这在历史上是屡见不鲜的，被推翻当然不能算是顺了。做君的只有做到了仁，才能得到臣对他的忠；做臣的如果做不当位很可能会给自己遭来灾祸；父与子也是同样的道理，只是父的位在慈，子的位在孝。如果整个社会都能做到君仁臣忠、父慈子孝，那么社会的和谐稳定、繁荣发展便成为一件很自然的事了……所以当位方能处顺，不当位便不能处顺。对于我们今天的人来说，君臣关系已不复存在，长辈与晚辈之间也不再有绝对地服从关系，人与人之间是独立平等的主体关系，但任何一个社会组织又有其明确的领导与被领导的关系，任何一个家庭都有扶养教育与被扶养教育的关系，每个人生活在这个世上都处于一定的社会地位、承担一定的社会责任，这同样要求我们对自身所处的位有一个清晰的认识，要做到位，承担自己应尽的责任、义务。时代虽不同了，但当位处顺的理却是相同的。

三

如何才能做到中正合和、当位处顺呢？《周易》指出:时行则行、时止则止。

《易经·系辞传》中，子曰:“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”［1］阐明了动、语、求的时机，因时而动才不至于“伤之者至”，《大学》中也提到“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”［3］。时行则行、时止则止，一方面是把握“时”，再者就是因时而采取适当的行动，时、动、静相结合。

节卦初九:不出户庭，无咎。《象》曰:“不出户庭，知通塞也。九二:不出门庭，凶。”“不出门庭，凶，失时极也。”［1］从节卦初九与九二的爻辞对比中，我们更容易理解因时而动与没有因时而动的两种截然不同的结果，这两种不同的结果显然是在告诉我们:只有做到了时行则行、时止则止，方可趋吉而避凶，一切进展顺利。《列子·说符》中记载了这样一个故事:鲁国一家姓施的有两个儿子，一个儿子喜好学问（礼教），一个儿子喜好兵法。喜好学问的用他的学术求职于齐国国王，齐王录用了他让他当儿子们的老师；喜好兵法的去了楚国，凭他的兵法战术求职于楚国国王，楚王欣赏他让他当了军中的执法官。姓施的邻居有一家姓孟的，同样也有两个儿子，他们所从事的职业也相同，但是却因贫穷而困窘，因此就前往施家请教求职的办法。姓施的两个儿子将自己求职的实际情况告诉了孟家。孟家的一个儿子去了秦国，用自己的所学求职于秦王，秦王说:“当今各诸侯国都是兵力相争，应该重视的是练兵和粮草的问题。你想用什么仁义道德来治理我的国家，那是让我灭亡的办法”。于是将他阉割后才放走。另一个儿子前往卫国，用自己所学的兵法求职于卫国国王，卫国国王说:“我是弱小的国家，在那些大国的威慑操控之下求存。大国我听命于他，小国我安抚友好相待他们，这才是求得安稳的办法。如果凭借武力权术，灭亡马上就要临头了。你这样完好地走了，投奔到大国的话，将会给我造成不小的祸患。”于是把他的膝盖骨切去后遣还鲁国。他们回家之后，孟家父子捶胸顿足地责怪施家。施家的人说:“凡事顺时者昌，失时者亡。你们的职业和我们相同，但是使用的方法和我们不同，是你们没有掌握住时机啊，不是职业的错误。况且天下的道理不会永远是这样就对，也不会永远那样就错。昨天所需要的，今天可能就不需要了；现在不需要的，今后可能就有用了。这有用和没用、谁对谁错是不确定的。把握时机跟上形势，应对时势没有固定不变的方法，这属于机巧。机巧如果不够，就算是你的学问像孔丘一样渊博，本事跟吕尚（姜子牙）一样大，也不可能无往而不胜呢。”孟家父子豁然明白，不再生气了，说道:“我知道了，您不要再说了”。人与时的关系归根结底是主体与客体的关系、行为与环境的关系、主体能动性与客观必然性的关系，顺时而动，可获吉利，逆时而动，很有可能导致灾难，主体的行为是否适当并不完全取决于主体行为本身，而是取决于是否适应外在环境的需要。

那么如何才能做到时行则行、时止则止呢？其前提条件就是要明时，从察时开始，对时有所了解、有所认识。《贲·彖传》:“观乎天文，以察时变，观乎人文以化成天下。”“观天地之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”《豫·彖传》:“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”《丰·彖传》:“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？”［1］类似的阐释在《彖传》《系辞传》中还有很多，从这些阐释中我们可以发现，古人观察天地自然是为了获得对时的认识，进而指导人类自身的行为，或为自身的行为寻找一种依据，而不是单纯的为观察而观察。孙中山曾发出感慨:天下大势，浩浩荡荡，顺之则昌，逆之则亡。常言曰识时务者为俊杰，之所以为俊杰是因其识时务，时行则行、时止则止，动静不失其时。

中正和合、当位处顺、时行则行、时止则止强调的是时、位、度的重要性，在合适的时间、合适的地点、做合适的事情。对度的把握更多的是需要一种智慧，而智慧的获得却因人而异，有的人生而知之，有的人学而知之，有的人困而知之，更多的人属于后两种。

［1］廖名春.《周易》经传十五讲［M］.北京:北京大学出版社，2008:附录.

［2］（汉）刘 向.说苑·敬慎［EB／OL］.http:／／guji.artx.cn／Article／print＿7811.html.

［3］大学中庸［M］.韩维志，译评.长春:吉林文史出版社，2010.

［4］庄子［M］.重庆:重庆出版社，2010:107-108.

［5］庞瑞垠.吴健雄:当代居里夫人的故事［M］.长沙:湖南文艺出版社，1987:53.