道教与民间宗教的圆融<br/>——从道教的五个发展时期考察

道教与民间宗教的圆融
——从道教的五个发展时期考察

2012-08-15王文文

重庆科技学院学报（社会科学版） 2012年1期

王文文

道教与民间宗教的圆融
——从道教的五个发展时期考察

王文文

道教与民间宗教是中华大地上多种宗教的重要组成部分。民间宗教像一些民众文化一样，是一切高雅文化、正统神学的孕育之母。道教最具代表性，它经历了由民间宗教上升为官方宗教的漫长历程，并始终保持着与民间宗教的密切联系。从道教的五个发展时期分析了道教与民间宗教的关系，比较了道教与民间宗教在宗教经典等方面的异同，认为道教与民间宗教并没有不可逾越的鸿沟，两者既相互区别，又相互联系，在相互排斥又相互吸收的过程中向前发展。

道教；民间宗教；五个发展时期

道教与民间宗教是中华文化不可分割的一部分。两者在历史长河中不断发展演变，这就使得如何准确定义它们和探讨它们之间的关系成为难题，不同的学者提出了不同看法，可谓众说纷纭。理清两者的关系有利于为深入研究提供依据。

一、道教与民间宗教之源起

（一）民间宗教之源起

中国文化博大精深，无论儒学还是正统的宗教，如道教、佛教，都无法涵盖整个传统文化。构成中华民族主体的是底层社会，是下层民众，他们虽然数千年来被压在金字塔的下层，却仍有所思所想，有其属于自己的文化与信仰。民众的信仰尽管可能有些粗俗、低级，甚至怪异，但它是一切高雅文化、正统神学的孕育之母［1］2。

民间宗教属于下层文化系统的一个方面，但又与上层统治思想关联颇深。正统宗教是在民间宗教的基础上发展而来的。民间宗教包括的范围极广，众多学者给出了不同的定义。大家公认的是马西沙教授的定义：“所谓民间宗教，是指流行于社会中下层、未经当局认可的、不为统治阶级所承认，不允许其公开传教，只能在民间秘密流传的宗教，又有民间秘密宗教之称。也有学者称之为秘密宗教或民间秘密宗教结社。”

马西沙教授认为，民间宗教与道教有着同生共长的连体关系。中国历史上第一个成形的民间宗教就是东汉末年出现的民间道教。

（二）道教之源起

道教作为中国土生土长的宗教，它的产生与发展始终没有离开传统文化这块肥沃的土壤，并在发展过程中保留了大量的民间信仰与原始巫术的特色，实现了由民间宗教到正统宗教的华丽转型，以至于成为中国传统宗教的典型代表［2］6。

“道教”一词的原初之意是指圣人“神道设教”以教化民众的宣道之教。先秦诸子百家中，儒、墨、道、阴阳诸家都曾将自己的理论与方法称之为“道”，强调自己是以“道”为教化民众，故自称或被称为“道教”。

佛教传入中土后，也曾将“菩提”（Bodhi）一词译为“道”，因此，历史上也有将道教称为“道教”的说法。

东汉末年出现的五斗米道，宣扬自己是“以善道教化”，在《老子想尔注》中自称为“道教”，同时，又批评其它各家学说“皆大伪”：“真道藏，邪文出，世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。”当五斗米道通过对老子与老子之道的神化，建立了以“太上老君”为信仰核心的神学理论和修道方法之后，“道教”就特指由五斗米道而发展起来的天师道了。

日本学者漥德忠给道教下的定义是：“道教是一种自然宗教，它以古代民间信仰为基础，以神仙说为中心，加之道家、易、五行、谶纬、医学、占星等学说和对巫的信仰，借鉴佛教的组织和形态，以长生不老之现实利益为主要目的，具有浓厚的咒术宗教倾向。”［3］30

早在战国时代，原始道教便萌发了雏形。从思想理论上看，道教广泛融合了先秦儒、墨、道、法、阴阳、神仙诸家的学说，但其理论基点却是老庄的道家思想。

当时楚风崇尚巫术、重淫祀；而中原一带的民间则盛行着神仙方术，两者都是汉末民间道教发端的源头。

汉末，有组织体系的道教产生了。无论是蜀地三张的五斗米道，还是北方张角兄弟的太平道教，皆不见容于统治者，因其起于民间，在民间流传，成为底层民众云集响应的信仰中心，不能不遭受取缔镇压。民间道教的出现有着浓厚的历史传统，挟带这巨大的力量，一经问世，就给当时的社会造成了巨大的震动。它的出现说明，独尊儒术的社会产生了巨大裂痕，需要宗教的意识形态补其不足。

以后二三百年间，道教经过知识精英的改造与重建，大批门阀士族及各种上层人氏的崇信，而逐渐走向上层社会，表现了它融汇百川的包容量和博大胸怀。

唐宋六百年间，道教真正发挥了正统宗教的功能，甚至一度成为官方神学。而道教，即使在那时，其流播主体仍在民间社会。至于道教的异端则又形成了一系列新兴民间宗教教派。

在道教发展过程中，宗派众多，主要分为正一、上清、全真三种。若细加区分，前两者是他力，重视咒术，而全真教可说是自力，并不重视咒术。各宗派还可分为许多分派，总数可达140多种，全真教系统的分派占压倒多数［3］17。

二、从道教发展历程看道教与民间宗教关系

南京大学孙亦平教授认为，道教的历史发展大致可以分为五个时期：第一时期，东汉末年，张道陵创立“五斗米道”和张角创立“太平道”为道教的创建时期。第二时期，魏晋南北朝，是道教由民间走向社会上层传播并进行自我改革的时期。第三时期，隋唐至北宋，为道教的兴盛和发展时期。第四时期，南宋至明代中叶，为道教的新道派纷起并持续发展时期。第五时期，明中叶至近代，为道教的逐渐衰落时期［2］1。

道教在不同的发展时期与民间宗教表现出不同的关系，从五个时期细分看来，就可以较准确把握道教与民间宗教的关系。

（一）东汉末年：道教创建时期，道教为民间宗教的代表

通常认为，一个宗教的形成是以宗教团体的出现为标志。道教正式形成于东汉时期，以有组织的道团——五斗米道和太平道出现为标志。

东汉末年，张道陵在蜀地鹤鸣山创立了五斗米道。据《后汉书·刘焉传》记载：“张鲁，字公旗。初，祖父陵，顺帝时（126-144）客蜀，学道鹤鸣山中，造作符书，以惑百姓。受其道者，辄出五斗米，故谓之米贼。陵传衡，衡传于鲁。 ”［4］

五斗米道创立以后，张道陵将教区分为24教区，称为24治，实为地方割据实力。直到其孙子张鲁不再有反叛朝廷的行为，归顺中央，成为统治者的思想工具。

早期道教的另一派为太平道，它的出现时间与五斗米道相差不远，是由张角创立的。太平道因主信奉《太平经》而得名，并以之为主要经典，“以善道教化天下”。据《后汉书·刘焉传》记载：“初，熹平中，妖贼大起，汉中有张修为五斗米道，张角为太平道。”［4］太平道同五斗米道一样，成立后组织信众反抗统治者的残暴统治，以36方为基本单位管理信众，张角自称“黄天”，其部皆著“黄巾”，以“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”为口号，掀起了一场轰轰烈烈的黄巾军大起义，沉重打击了东汉政权。

由此可见，早期道教就是产生于民间，传播于民间，是民间道教的典型代表。因此，在正史中，早期道教常被称为“鬼道”、“巫道”、“妖道”，往往与挟道犯上作乱，妄立鬼神自行祭祀，妖邪之术扰乱人心，男女淫乱违背伦常等罪名联系在一起，是需要官方用强力加以制裁的“左道”。

（二）魏晋南北朝：道教由民间宗教走向官方宗教

由于魏晋时代社会动荡日益加剧，人民对自身生命的思考也随之而深入，以追求个体的长生不死、自由愉悦为宗旨的神仙说在社会上广泛流行。东晋道士葛洪为官方道教奠定了理论基础。

在《抱朴子》一书中，葛洪吸取了儒家伦理思想，强调“欲求仙者，要当以忠孝和仁信为本。若德行不修，而但务方术、皆不得长生也。”竭力攻击民间的原始道教，为迎合统治阶级的需要，从理论上对道教长生成仙思想加以发展和改造，提出以神仙养生为内、儒术应世为外的主张，将道教的神仙信仰系统化、理论化，并将其与儒家的纲常名教相结合，提倡道教徒应以儒家的忠、孝、仁、信为本，否则，虽勤于修炼，也不能得道成仙。

随后，南北朝时期的陆静修、寇谦之和陶弘景等，也着手对五斗米道进行改造、整顿，“出去三张伪法”，建立了南、北天师道，道教正式演变成为为统治者服务的官方道教。

道教从民间宗教演变为官方宗教，并不是说它与民间宗教没有关系，事实上，它不仅与后来新起的民间秘密宗教关系很大，而且就其自身来看，也有许多支派在民间流传，如李家道就是其中之一，它在吴大帝（222-252）时，从蜀中流传到江南，到东晋至隋，上下两百余年间遍及全国各地的“李弘”起义，均与这个道派在民间的传播有一定的关系。

（三）隋唐至北宋：道教繁荣鼎盛时期，成为皇族宗教

唐代是道教发展的繁荣期。在统治者的支持下，道教称为皇族宗教，社会地位大大提高，道教长生成仙信仰的流行和宫观建设的迅速发展，促进了道教斋醮仪式的规范化和经戒发箓传授的制度化。在朝野名流学者信道、入道成为社会风尚之时，道教的理论水平和艺术形式也随之得到了全面的提高。

经历了五代十国的分裂内乱，北宋王朝在战火中建立起统一的王权政治，但统治者不得不面对着内忧外患的社会现实，特别是尖锐复杂的民族矛盾来寻找治国良方。这使他们一方面希望借助于本民族所崇拜的神灵来保佑自己；另一方面又希望本朝的人民能够通过忠君孝亲而团结一致，保卫国家。正是在这样的思想指导下，他们广建道观、度道士、设道场、优待道士女冠，掀起了一次次崇道狂潮。

虽然道教此时已升格为皇族宗教，成为为皇家服务的宗教，但是，道教也未停止在民间的传播，仍保持着与民间宗教的良好互动关系，在道门领袖，如杜光庭等人的领导下，道教更加规范正统，教义更加深化，为后世道教的转型与发展奠定了基础。

（四）南宋至明代中叶：新道派纷起并持续发展

金元时期，北方兴起的一些新道派，最初也都流传于民间。如名重一时的全真道，其创教人王重阳在金代修道于终南山，直到王重阳逝世后的若干年间，全真道也只是在民间流传，未获统治者承认。

余英时先生曾指出：“新道教的兴起当以两宋之际的全真道最为重要，其次则为真大道教、太一教与稍后的净明道。这四派都来自民间，而且也对一般社会伦理有比较广泛的影响。新道教和当时的理学与禅宗鼎立而三，都代表着中国平民文化的新发展，并取代了唐代贵族文化的位置。”

明代前期，中国道教主要归拢为正一道和全真道两大道派。从明太祖到以后的诸帝，不仅奉张天师为“正一教主”，而且对道教的长生术、祈神驱鬼术十分迷信，这种做法在明世宗嘉靖皇帝时达到高潮。

（五）明中叶至近代：道教逐渐衰落，各种民间宗教兴盛

明代中叶以后，国力日衰，内忧外患日益严重。从总体上看，道教因理论上日益丧失了创造力，道团内部的腐败日益严重，社会声望逐渐降低，再加上宋明理学的独尊和民间宗教的兴起，道教的发展进入了衰微期。

清入关之前，就信奉藏传佛教的格鲁派（黄教），入关以后，比较注重以宋明理学来治世。乾隆年间，清王朝还特别宣布黄教为国教，道教仅为汉人的宗教。从总体上看，对正在走向衰微的道教十分冷淡，很少任用道士举行斋醮之事，甚至还一度禁止符箓派开展跳神驱鬼的活动，失去统治者扶植的道教被逐渐边缘化。

明清时期，社会上出现了许许多多的民间秘密宗教。从明正德（1506-1521）年间罗祖教的产生为始，至明末，社会上就有数十种民间教派，迄至清代，各类教派和会社竟达数百种之多。这些民间教派中的绝大多数不为统治者承认，被视为异己力量，对它们采取了极为严厉的禁绝措施。有的教派虽一度获得官方承认，但终因不合乎统治者的需要而被抛弃。明清时期出现的众多民间秘密宗教，或多或少都受到道教的影响，其中像黄天教、三一教、混元教、红阳教、圆顿教、八卦教、一炷香教、黄崖教等等，受道教影响尤深。清末出现的义和团运动，也受到道教的影响。所以，有人认为，民间秘密宗教最初基本上由道教衍化而来。

此时民间宗教与道教的关系密切。从组织的领导者和参与者看，都有许多道士参加。而在信奉经书方面，据日本泽田瑞穗教授研究，与道教有关的有《太上老子清净科仪》《护国灵感隆恩真君宝卷》《东岳天齐仁圣大帝宝卷》《金阙化身玄天上帝宝卷》《大梵天斗母圆明宝卷》《先天元始土地宝卷》《清源妙道二郎真君宝卷》《承天效法后土皇帝道源度生宝卷》《玄天上帝真武祖师修行成圣宝卷》《敕封刘守真君宝卷》《三茅真君宝卷》《吕祖师度何仙姑宝卷》《韩湘宝卷》《七真天仙宝卷》等。从所供奉的神灵看，既有直接将道教神灵加以供奉的，如元始天尊、太上老君、八仙、玉皇大帝、真武玄天上帝、二十八星宿君、三官大帝、斗姆元君、纯阳吕祖等等，也有在道教神灵基础上，为适应创教需要而新造出的神灵，如 “混元老祖”、“无生老母”等等。