西周《大武》乐章新论

2012-04-09刘全志

湖北大学学报（哲学社会科学版） 2012年1期

关键词：大武楚庄王左传

刘全志

（北京师范大学文学院，北京100875）

西周《大武》乐章新论

刘全志

（北京师范大学文学院，北京100875）

自朱熹以来，学者考察《大武》的用诗，多把《左传》宣公十二年楚庄王之语当作讨论的基准。其实，《左传》宣公十二年的“楚子之语”是对“武功”的解释，与《大武》乐章没有必然联系。因此，不能把“楚子之语”当作判断《大武》用诗情况的基准。考察《大武》的用诗情况应从《大武》的构成要件入手，《大武》乐是由《武》乐和《酌》乐组合、提炼而成：《武》乐表现的内容是武王伐纣，又名《武宿夜》，伶州鸠之语及出土编钟的铭文可资证明；《酌》乐即《勺》乐，重在表现周公平定天下和“周召之治”的内容。由此可以确定《大武》所用诗即《维清》、《武》、《酌》三首。

《大武》；《左传》；《象》；《酌》；用诗

《大武》是西周时期最为著名的大型乐舞，学界关于其用诗的情况多有争议。遍览前贤的相关讨论，笔者认为《大武》的用诗问题仍值得进一步探讨。

一、诸家之说的基点

《礼记·乐记》记载了《大武》的“六成”结构：“始而北出，再成灭商，三成而南，四成南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀以崇。”依据诗乐舞合一的原则，演奏《大武》必然有相应的配乐诗歌。所以，依据《大武》的“六成”结构，来考索与之相应的配乐诗歌，成为学界讨论的问题。准确地说，此问题之所以成为问题，实发轫于朱熹：他在《诗集传》中首次用《左传》宣公十二年的记载，来确定《大武》的用诗情况。朱熹所用的方法是先把《左传》宣公十二年楚庄王之语与《乐记》的记载相链接，然后再依据楚庄王之语提到的《诗经·周颂》篇章与《大武》的“六成”相配，最终得出《大武》所用的三首颂诗：《武》、《赉》、《桓》。朱熹的这一方法，被何楷所继承，“在其《诗经世本古义》中，开始照着《左传》和《礼记》之《大武》‘六成’之乐的说法，向《周颂》按图索骥，以凑足‘六成’之数”[1]。其后，随着《诗集传》和《诗经世本古义》的流播，参与讨论的学者逐渐增多，而且一直延续到近现代，如庄有可、赵文哲、魏源、龚橙、王国维、孙作云、高亨、阴法鲁、王玉哲、张西堂、杨向奎、袁定基（以上学者的观点可参见任强的《〈大武〉章数》，《安庆师范学院学报》2005年第5期）、姚小鸥[2]、李山[1]、张国安[3]、李炳海[4]、祝秀权[5]等，由此《大武》用诗问题变得众说纷纭。他们角度相异、观点不同，但其中都有一个共同的立论基点，即《左传》宣公十二年楚庄王之语的《武》就是《大武》乐章。为方便分析起见，特引《左传》内容如下：

夫文，止戈为武。武王克商。作《颂》曰：“载戢干戈，载櫜弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之。”又作《武》，其卒章曰“耆定尔功”。其三曰：“铺时绎思，我徂求定。”其六曰：“绥万帮，屡丰年。”夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。故使子孙无忘其章。[2]1882

关于这段话，引起朱熹、何楷等学者注意的文字，无疑是楚庄王所引的四首颂诗，即《周颂》中的《时迈》、《武》、《赉》、《桓》。在他们看来，楚庄王之语中的“《武》”就是《大武》，而“其卒章”、“其三”、“其六”对应的就是《大武》的各部分。这种说法难以合符之处就是颂诗《武》，因为有“其卒章”字样，又被楚庄王首先提及，就是放入《大武》的最后一成也与《桓》相冲突。于是，经过一番考虑，学者们多认为“卒”为“首”之误，颂诗《武》便对应于《大武》的“始而北出”。至此，由六部分组成的《大武》有三部分确定了与之相配的颂诗。在此基础上，学者开始推测《大武》所用的其他诗歌。从何楷以来，学者针对《大武》“六成”用诗情况的讨论，虽然拟定的诗歌篇章不一、顺序不一，但其中都包括《左传》楚庄王之语中的三首诗：《武》、《赉》、《桓》，而且多位学者的顺序也是依据《左传》而定。显然，他们讨论《大武》用诗的基点就是楚庄王之语中的《武》即《大武》。也就是说，朱熹所运用的方法，一直被大多数学者所采用。然而，值得怀疑的正是由朱熹、何楷所确立的这一研究基点：《左传》楚庄王之语中的《武》是否就是《大武》乐章？《乐记》中的《大武》“六成”是否与《左传》楚庄王之语之间存在对应关系？笔者认为这些问题都值得商榷。

二、《左传》之《武》非《大武》乐章

晋楚邲之战，楚国大胜后，潘党提议“筑武军，而收晋尸以为京观”，目的是“克敌必示子孙，以无忘武功”。《左传》宣公十二年楚庄王之语就是针对潘党的建议而发，重在说明楚庄王对“武功”的理解。其中“故使子孙无忘其章”，杜预云“著之篇章，使子孙无忘”，对此，后人颇有争论：孔颖达认为“不忘其章，谓子孙不忘上四篇之诗”；刘炫认为“武有七德，故子孙不忘章明功业”（《春秋左传正义》）。王念孙结合《国语·鲁语》“今一言而辟境，其章大矣”、《晋语》“以德纪民，其章大矣”，认为：“凡功之显著者谓之章。‘使子孙无忘其章’，即上文所云‘示子孙以无忘武功’。”（《经义述闻》）相比较而言，王念孙的考证最为切实，因为他的观点显然符合楚庄王之语与潘党之言的前后对应关系。可见，楚庄王之语都是在围绕“克敌必示子孙，以无忘武功”而言，话语的关键词即“武功”。从全段的话语意义看，楚庄王之语又可分为三层：第一层即他从“武”字的组成结构来说“武”有“止戈”之意；第二层即从“武王克商”至“屡丰年”，他借用“武王克商”这件与晋楚之战相似的“武功”之事，举例说明自己对“武”的理解；第三层即从“夫武”至“使子孙无忘其章”，这是在前两层的基础上总结出“武功”所包含的道德意义。朱熹、何楷以来，学者引用楚庄王的这段话，多关注第二层举例说明，而忽略了对楚庄王之语真实意义的考察。

就楚庄王之语的第二层引诗部分而言，学界也存在众多的曲解。这首先表现在对“其卒章”的释读。马瑞辰说：“按《乐记》言《武》乐六成，《左传》言武王作《武》，其六曰‘绥万邦、屡丰年’，以《桓》为《武》之六章，即卒章也，则《武》之诗当为首章。而《左传》引《诗》‘耆定尔功’以为‘卒章’者，‘卒章’盖‘首章’之讹。朱子《集传》云‘《春秋传》以此为《武》之首章’，盖宋时所见《左传》原作‘首章’耳。”（《毛诗传笺通释》）马瑞辰的推测，很受后世学者的信服。然而事实并非如此，考察“卒章”是否是“首章”之误，并不能依据《诗集传》，因为朱熹也是引用《左传》，而且并未明说《左传》“卒章”是“首章”之误。其实，早在朱熹之前的孔颖达就对《左传》之“卒章”做过解释，他说：“《颂》皆一章，言‘其卒章’者，谓终章之句也。”可见，不要说宋代的朱熹，就是唐代的孔颖达看到的《左传》也是“其卒章”，而非“首章”。另外，从楚庄王之语本身来理解，“卒章”根本不可能是“首章”。楚庄王之所以引诗，意在说明自己对“武功”传示子孙的理解。他引《周颂》中的《武》的最后一句，意在强调“定功”之于“武”的意义。“耆定尔功”本是《武》诗的卒章，所以《左传》记载“《武》其卒章”是对的，不存在错误之处。这一点前人也多有指出，如陈启源说：“《左传》以‘定尔功’《武》卒章，并不以《武》为《大武》之首章也。《周颂》篇止一章无迭章者，传指末句为‘卒章’，意以一句为一章。”（《毛诗稽古编》）简而言之，说“卒章”为“首章”之误，实是马瑞辰的“一厢情愿”。

当然，从本质上说，马瑞辰对“卒章”的曲解应缘于他对楚庄王引诗之语的整体曲解，即他没有把握住或者没有深究楚庄王引诗之语的话语内涵。我们可以把楚庄王的引诗部分简化为如下语句：

武王克商，作《颂》曰……又作《武》其卒章曰……，其三曰……其六曰……

其中“武王克商”，是点明做诗的背景，而后面的“作《颂》”、“又作《武》”、“其三”、“其六”层次又如何呢？从立论基点看，何楷、马瑞辰等学者都认为“作《颂》”与“又作《武》”是并列关系，“又作《武》”与“其卒章曰”、“其三曰”、“其六曰”是从属关系，而“其卒章曰”与“其三曰”、“其六曰”又是小层的并列关系。由于这种层次划分的认识，何楷、马瑞当然就“一厢情愿”地设想“卒章”为“首章”之误了。然而，考察楚庄王引诗的具体语境，我们可知，楚庄王引诗的层次并非何、马所认为的那样。“作《颂》”、“又作《武》”、“其三”、“其六”并非从属关系，而是并列关系，四首诗共同说明了武王克商的用“武”之意。即这四首诗是作为楚庄王举例说明的具体例证，从不同方面共同揭示了“出兵征战”（“武”）所代表的道德意义，它们之间没有从属关系。这一点也是《左传》的注解者所一贯主张的：“其三”、“其六”，杜预说“此三、六之数，与今《诗·颂》篇次不同，盖楚乐歌之次第”；孔颖达云：“以前此之三、六，全与《诗》次不同，故云‘楚乐歌之第’。今《周颂》篇次，《桓》第八，《赉》第九也。”杜预、孔颖达显然都认为“其三”、“其六”是《周颂》篇章的次第。这也再次证明了“其三”、“其六”与“作《颂》”、“又作《武》”属于并列关系，而不是从属关系。退一步说，楚庄王引诗部分的《武》就是《大武》乐章，那么用“其六”来称《大武》的卒章，与《左传》引诗的体例不相符合①《左传》引诗言及诗之第几章时，如果是最后一章，必用“卒章”字样，而不是标示第几章，如成公九年“又赋《绿衣》之卒章而入”等。如果楚庄王所言《武》真是《大武》乐章的话，必不能称为“其六”，而只能称之为“卒章”。。

可见，如果把楚庄王所说的《武》理解为《大武》乐章，处处扞格不入，甚至还要篡改《左传》。这些现象显然都在表明，楚庄王所说的《武》只是《周颂》中的一首诗，并不包括“其三曰”、“其六曰”，更不能与《大武》的“六成”相对应。楚庄王之语也显然不能当作考察《大武》用诗情况的基准。

三、《大武》是《武》乐与《酌》乐的组合

既然不能把楚庄王之语当作考察《大武》乐章的基准，那么考察《大武》的用诗情况又从何入手？笔者认为，考察《大武》用诗应该从《大武》的组成部分或构成要件入手。只有这样，才能真正发掘出《大武》乐章的情况。以往，学者多将《大武》乐与《武》乐混同而谈，认为《武》乐即《大武》乐的简称，其实二者是有区别的。《周礼·春官·大司乐》“乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖”，这是《大武》乐用于享祭周之先祖。《礼记·祭统》“舞莫重于《武宿夜》”，孔颖达云：“《武宿夜》是武曲之名，是众舞之中，无能重于《武宿夜》之舞。皇氏云：‘师说《书传》云：武王伐纣，至于商郊，停止宿夜，士卒皆欢乐歌舞以待旦，因名焉。《武宿夜》，其乐亡也。’”《武宿夜》，即《武》乐，是表现武王伐纣之乐舞。随着社会的发展，用来享祭祖先的《大武》，常常被各国诸侯所僭越，这就是《礼记·郊特牲》所载的“冕而舞《大武》，乘大路，诸侯之僭礼也”。由于《大武》被各国诸侯普遍使用，它的名声逐渐超过了《武》乐，进而在有些典籍中《武》也成为了《大武》乐的简称。更为重要的是，《武》乐与《大武》乐的混淆，与《大武》乐的组成结构密切相关。

（一）《大武》乐的构成

《礼记·乐记》宾牟贾与孔子的对话，是我们经常引用的材料，他们谈论的“《武》”乐从表现内容看，显然不仅仅有武王伐纣之事，所以《乐记》中的“《武》”无疑是《大武》乐的简称。在孔子讨论《大武》的那段文字中，颇有争议之处就是《大武》所表现的具体内容，而争议的焦点又集中在对“南国”一词的解释。笔者认为，“南国”一词并不是只出现在《乐记》中，在《诗经》《左传》以及战国诸子著作中都曾出现。我们从一些实例可以看出，“南国”所涉及的地区正如郭人民所指出的那样：它“北起终南山、熊耳山、嵩山，南达长江北岸，东南至淮汝，西南至巴山以东的鄂北。包括今陕南、豫南、鄂北之地。正在岐丰洛阳之南，所谓江沱汝汜地区”[6]。由此，《大武》“三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右”就不是对武王伐纣之事的表现。孔子说“《武》乱皆坐，周召之治也”，《史记·乐书》也说“五成而分陕，周公左、召公右”。这些说明，《大武》除了表现武王伐纣之事，还要呈现周公、召公对天下的治理。无论“南国是疆”还是“周召之治”，事情都发生在周成王时期，而其中的核心人物无疑是周公。所以，《大武》至少表现了两朝事功：一是周武王的伐纣灭商，二是周成王的治理南国和分陕而治。于此，《白虎通》“《礼记》曰：‘……周乐曰《大武》，［武王之乐］曰《象》，周公之乐曰《酌》，合曰《大武》’”，无疑是有道理的。也就是说，《礼记·乐记》所载的《大武》乐大致是由武王之乐和周公之乐组合而成。

（二）《象》乐即《武》乐

武王之乐曰《象》，这一点也可以从文献中得以证明。《毛诗》曰：“《维清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉。”孔颖达云：“《维清》诗者，奏《象舞》之歌乐也。谓文王时有击刺之法，武王作乐，象而为舞，号其乐曰《象舞》。”可见，《象》是用于享祀文王。《礼记》之《文王世子》、《明堂位》、《祭统》都有“升歌《清庙》，下管《象》”，把《象》与《清庙》相对。郑玄注《明堂位》云“《象》谓《周颂·武》也，以管播之”；注《文王世子》云“《象》，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞，皆于堂下”；注《祭统》云“管《象》，吹管而舞《武象》之乐也”。孔颖达云：“案《诗》‘《维清》奏《象》舞’，是武王作乐称《象》也。故《左传》云：‘见舞《象箾》《南籥》’，必知此是武王伐纣乐者。”可见，《象》与《武》紧密相连，它们要表现的内容都是周武王伐纣灭商之事。《墨子·三辩》又载：“武王胜殷杀纣，环天下自立以为王，事成功立，无大后患，因先王之乐，又自作乐，命曰《象》”；《春秋繁露》曰“武王受命，作《象》乐，继文以奉天”。由此，把《象》当作《武》另一名称，显然是有根据的，即《武》、《象》、《武象》、《象武》都是指周武王伐纣灭商之乐，是同一乐舞的不同名称。“武象”、“象武”在文献中多有出现，如《荀子》“《武象》起而《韶护》废矣”，“步中《武象》，趋中《韶护》以养耳”；杨倞云“《武象》，周武王克殷之后乐，名《武》，亦《周颂》篇名”；《淮南子》“掉羽、武象，不知乐也”，《独断》“《维清》一章五句，奏《象武》之歌也”等。这些例子无疑说明《武》即《象》，《象》即《武》，是表现武王伐纣之乐。《吕氏春秋·古乐》记载：“武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野。归，乃荐俘馘于京太室，乃命周公为作《大武》。”笔者认为，如果把时间只限定于周武王伐商胜利之时，周公所作“《大武》”无疑是《武》，内容是表现武王伐纣灭商之事，而非享祀先祖的《大武》乐。

有关《武》乐的结构，我们可以通过《国语·周语》伶州鸠的话一探究竟，即“王以二月癸亥夜陈……所以优柔容民也”。伶州鸠所说的“上宫”、“下宫”虽难以确指，但他无疑是从乐舞的角度来表达武王伐纣灭商的四个过程。“夜陈”、“布戎”、“厉师”、“宣德”、“布宪”，这些动作安排得如此紧凑，而又符合乐律；“羽”、“厉”、“宣”、“嬴乱”，四个部分紧密相承，昭示的意义又那么明确。这些现象说明武王伐纣的几个过程，早已被编排成乐舞进行了实地演奏。董增龄认为：“州鸠叙此曰乐，兼叙伐殷之事，乐以象事者也。《乐记》言‘《武》始而北出，再成而灭商’，与此同义。”（《国语正义》）另据专家考证，曾侯乙墓出土的钟磬上就有“厉”、“宣”、“嬴乱”等字样[7]，这说明伶州鸠所说的武王伐商的过程，确实已被运用到了韵律的称谓上。于此，表现武王伐纣灭商四个过程的乐舞也一定在不断地演奏。从伶州鸠之语可看出，《武》乐所表现的时间是以夜为起点直至得胜而返，由此把《武》称之为《武宿夜》是十分恰当的。

（三）周公之乐《酌》

《大武》乐由《象》和《酌》组成，《象》又是《武》之别名，那么《大武》显然就是《武》与《酌》的组合。《白虎通》记载：“周公之乐曰《酌》，……周公曰《酌》者，言周公辅成王，能斟酌文武之道而成之也。”可见，《酌》乐乃颂周公之功德。《周颂》中也有《酌》诗，《毛诗》曰：“《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭于庙而奏之。其始成告之而已。”注家虽多有美化曲解之处，但也肯定《酌》与周公之功有关。考察《酌》诗，首先赞叹王师之盛，然后出师征伐，进而取得天下太平，最后把功绩归于“尔”。全诗意义显然是与周公对东方以及南国的经营治理有关。傅斯年认为：“酌、勺本一字。”[8]160依据陆德明所说“酌音灼，字亦作‘汋’”可知，傅斯年的看法是有道理的。于此，《酌》乐即《勺》乐。《礼记·内则》记载：“十有三年学乐，诵《诗》，舞《勺》。”《勺》即《酌》，是表现周公之治的乐舞。《吕氏春秋·古乐》记载：“成王立，殷民反，王命周公践伐之。商人服象，为虐于东夷，周公遂以师逐之，至于江南，乃为《三象》，以嘉其德。”张揖曰：“《象》，周公乐也。南人服象，为虐于夷，成王命周公以兵追之，至于海南，乃为《三象乐》也。”（《汉书·司马相如传上》）据此，《三象》也是表现周公之功德的乐舞，它的制作背景也是周公对东、南两方的治理。结合前述《酌》乐之意，《三象》与《酌》乐表达内容和意义极为相近。因此，《三象》即《酌》也可通。据姚小鸥考索，“象”是指“效”“法象”之义，即表现后人以追步前王之德，以续先祖之功[9]。周家习惯把继承先人之功作乐而称之为“象”，如前述《武》乐称之为《象》乐，所以纪周公之绩的乐舞称之为“象”也是合理的。“三象”之“三”很难解释，大致意义可能是要把周武王之“象”与周公之“象”区别开来。郭沫若认为，“三象”，意为“本有三章”[10]83。如果此说成立，那么《酌》乐有三成。《礼记·内则》云：“十有三年学乐，诵《诗》，舞《勺》，成童舞《象》，学射御。”《勺》，《酌》乐；《象》，《武》乐。由前述伶州鸠之语可知，《武》乐有四成；按郭沫若的说法，《酌》乐可有三成，《武》乐的程序显然比《酌》乐复杂，这或许可以解释“十有三舞《勺》，成童舞《象》”的要求。

《大武》乐虽然是由《象》（《武》）和《酌》（《勺》）组成的，但绝不是两者的叠加。将《武》乐的结构与《大武》乐相比，可知在制作《大武》乐时，只是吸收了《武》乐中的主要部分，如《大武》乐中的“总干而山立、发扬蹈厉、夹振之而驷伐”等无疑取自于《武》乐“羽”、“厉”两部分。更为重要的是，《大武》乐在《武》乐和《酌》乐的基础上，更注重突出乐舞中的人物形象，如相对于《武》乐中的“藩屏民则”、“厉六师”等群体形象，《大武》乐更突出表现乐舞中的天子和将领，这可以从孔子在谈到《大武》乐时所强调的“武王之事”、“大公之志”、“周召之治”看出来。另外，《大武》乐制成后，《武》乐和《酌》乐仍可以单独使用，这也可以从“升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》”的规定得以证明，其中《象》乐和《大武》乐并提，显然都用于典礼活动中，只是运用的时刻有差别而已①关于《大武》乐章在典礼中的运用程序，笔者将从《大武》舞容与颂诗的关系入手另文讨论。。

四、《大武》乐的用诗情况

明确《大武》的组成情况，显然有利于进一步讨论《大武》的用诗情况。既然《大武》乐是由《武》乐与《酌》乐组合而成，那么《大武》的用诗也必然与《武》乐、《酌》乐紧密相连。于此，先看《武》乐的用诗。《逸周书·世俘》记载：

甲寅，谒戎殷于牧野，王佩赤白畤，籥人奏《武》，王入，进《万》，献《明明》三终。

《世俘》出于后世对周武王伐纣灭商行为的追述，其记载事件的细节免不了出现偏误，但从中完全可以提炼出周武王伐商胜利后进行祭祀活动的信息。陈逢衡《逸周书补注》云：“‘谒戎殷于牧野’，谓设奠于牧野之馆室，以告行主也。”《史记》：“武王载木主，号为文王，东伐纣。”可见，周武王此次在牧野的祭祀行为是正式告享文王的活动。乐人所奏之《武》，陈逢衡认为只有《武》之一成，所以此处的《武》，或曰《象》乐的不完整形态。至于“献《明明》三终”，《明明》即《诗经·大雅·大明》，虽难以确指，可知《明明》与文王之德有关。由前引可知，《毛诗》、孔颖达等都认为，奏《象》舞之时歌《维清》诗，颂文王之德。《礼记·文王世子》曰“升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也”，所谓“示德”是“示”文王之德，所谓“示事”是“示”武王伐纣之事，如此典礼仪式在后世频繁举行，这无疑是《逸周书·世俘》所载周武王祭祀行为的延续。可见，舞《武》乐，定有《维清》一诗与之相配。

《武》乐是反映周武王伐纣灭商之事，共有四成，且重在表现武王之功德。《毛诗》曰：“《武》，奏《大武》也。”孔颖达云：“《武》诗者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐既成，而于庙奏之。”虽然注家所说之“《大武》”只包括武王伐纣之事，“《大武》”即《武》乐，但认为《武》诗乃《武》乐之乐歌，显然是正确的。由此，《武》乐之用诗，能确定的只有两首即《维清》和《武》。至于周公之乐《酌》是颂扬周公之治，所用之诗即《周颂·酌》。考察《酌》诗之意，很符合周公之德。对于《酌》之“遵养时晦”，《毛诗》曰“遵，率。养，取。晦，昧也”，这与《左传》所言的“耆昧”即治乱相一致，其中暗示周公对东南两方的经营治理；至于“实维尔公允师”，“尔”指武王、文王，句意如郑玄所说“所以举兵克胜者，实维汝之事信，得用师之道”，即周公把取得天下光明太平的功劳，追述给文王、武王。

至此，由《武》乐和《酌》乐组成的《大武》乐，所用颂诗可确定的只有三首：《维清》、《武》、《酌》。

[1]李山.周初《大武》乐章新考[J].中州学刊，2003，（5）.

[2]姚小鸥.《周颂·大武乐章》诸篇绎释[J].古籍整理研究学刊，2001，（3）.

[3]张国安.大武乐章新辨[J].励耘学刊，2005，（2）.

[4]李炳海.《诗经·周颂》大武歌诗论辨[J].陕西师范大学学报，2008，（5）.

[5]祝秀权.西周《大武》乐章及其演变考论[J].扬州大学学报，2009，（3）.

[6]郭人民.文王化行南国与周人经营江汜[J].河南大学学报，1980，（2）.

[7]裘锡圭，李家浩.曾侯乙墓钟磬铭文释文说明[J].音乐研究，1981，（1）.

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