非物质文化遗产视域下的木卡姆艺术的传承与保护

非物质文化遗产（后文简称“非遗”）是各民族勤劳的人民在长久的历史发展过程中，集体创造并代代相传的宝贵财富，凝聚着各民族优秀文化与思想的精髓。我国目前开展的“非遗”文化活动丰富多彩，种类繁多，这给木卡姆艺术带来了前所未有的机遇与挑战，也为木卡姆艺术的传承与保护提供了一个新的平台，使其可以在更广阔的范围内展示与传播。

一、木卡姆艺术初期的传承与保护状况

木卡姆是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。在历史上，木卡姆在新疆的维吾尔族、乌孜别克族、塔吉克族等民族民间流行。木卡姆是一种音乐文化现象，一般来说，流行于新疆维吾尔自治区的木卡姆主要有十二木卡姆、刀郎木卡姆、吐鲁番木卡姆、哈密木卡姆等。

木卡姆艺术曾面临着严峻的传承挑战，那时候的传承方式主要通过口传心授、耳濡目染的方式在民间流传。这种传承方式虽然保持了艺术的原生性，但使得其传播范围受限，且容易导致濒临失传。随着我国高度重视木卡姆艺术的保护与整理，木卡姆艺术得以重焕生机并传承至今。

木卡姆艺术的传承与保护已经经历了半个多世纪的时间，此过程大体上可以分为三个阶段。

（一）第一阶段

第一阶段是木卡姆艺术抢救、整理的初期。当时的重心是以抢救为主。为了保存完整的十二木卡姆，相关研究人员曾先后对其记谱进行两次录音，分别是钢丝录音和磁带式录音。

（二）第二阶段

第二阶段是木卡姆艺术抢救、整理的成熟阶段。我国文化领域进入快速发展时期的大好背景，使木卡姆的艺术价值得到了更广泛的认可。越来越多的艺术家和学者开始了解和关注木卡姆，因此，木卡姆得到了更为系统化、专业化的传承与保护。

（三）第三阶段

第三阶段是木卡姆艺术传承与保护走向发展的阶段。尤其是木卡姆艺术入选联合国《人类口头和非物质文化遗产代表作》名录，也被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。以上成就使木卡姆艺术获得在国际舞台上展现艺术魅力的机会。

木卡姆艺术的传承途径丰富多彩，不仅依托于新疆木卡姆艺术团、新疆木卡姆艺术研究所等专业传承保护与研究机构，还得到了新疆艺术学院等高等教育机构内设立的木卡姆专业的有力支撑。在民间，木卡姆艺术的传承深深植根于传统与文化之中，其形式灵活多样，主要包括父子（或家族）传承、传统的拜师学艺传承、舞台表演传承与媒体传承。这些传承方式中，特别是媒体传承，利用了现代媒体手段拓宽了木卡姆艺术的传播渠道，共同造就了木卡姆艺术传承的多元方式，使古老的木卡姆艺术在当代焕发新生。

随着我国对“非遗”保护意识的不断提升和行动力度的持续加大，新疆喀什、哈密、吐鲁番等地纷纷建立了木卡姆传承中心，这些中心不仅是培养民间木卡姆传承人的摇篮，更是弘扬与宣传这一优秀文化遗产的重要阵地，为木卡姆艺术的传承与发展注入了新的活力与希望。

二、“非遗”给木卡姆艺术的传承与保护带来的机遇与挑战

木卡姆艺术作为“非遗”的重要组成部分，在种类繁多的“非遗”文化热潮中遇到了前所未有的机遇与挑战。木卡姆艺术的传承不是一成不变的，而是像其他事物一样应该顺应时代的潮流而发展。在传承的过程中，如何既要保持传统音乐的原生性又要实现创新，成为一个更为重要的问题。因此，音乐家认为变化正是木卡姆艺术的区别特征：地区风格和个人风格、调式中心、旋律进行，甚至审美意向，都来源于这种变化。也正是因为这种变化，各地的木卡姆艺术不尽相同，展现了木卡姆艺术的生机与生命力。此外，木卡姆艺术作为中华优秀传统文化的一部分，其传承能够持续至今，得益于各个年代的传承人在传承中注重取其精华，去其糟粕。我们可以看到以木卡姆为主或在木卡姆表演的名义下，创造出了符合现代人音乐观并增添美观色彩的表演活动。这样一来，“非遗”活动为木卡姆艺术的传承注入了新的活力。从这个角度来讲，木卡姆艺术不是一成不变的，而是随着时代的变化而变化。在这个过程中，除了木卡姆音乐本身，传承人、观众等也在不断变化，这既对木卡姆构成了挑战，也为其带来了机遇。

三、“非遗”为木卡姆艺术赋予了新的意义

随着我国高度重视各民族文化遗产的保护，许多少数民族优秀传统文化得到了传承与弘扬。如今基于我国对“非遗”的重视，“非遗”为木卡姆艺术赋予了四个方面的意义：

（一）木卡姆艺术作为“非遗”，是各民族交流的一座桥梁

木卡姆艺术不仅是一种艺术表现形式，更是反映维吾尔族社会生活和精神风貌的百科全书，它以音乐为纽带，用音乐丰富并调节人们的生活，同时起到教化民众、传承文化的作用。在以“非遗”名义的国内外活动中，木卡姆传承人也跟来自全国各地的“非遗”传承人聚在一起互相交流，从而增进各民族“非遗”传承人之间的了解，促进各民族之间的文化交流。最后，在此过程中，木卡姆艺术在各民族交流方面起到了桥梁的作用。

（二）“非遗”的地位促使木卡姆艺术传承相关政策获得了更多的保障

在我国出台“非遗”法，并且相关法规越来越完善的背景下，新疆维吾尔自治区也积极响应，制定了一系列地方性法规，如《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》《新疆维吾尔自治区十二木卡姆保护条例》，以及《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护工程管理办法》等。这些地方性法律法规的制定，不仅为十二木卡姆的保护提供了坚实的法律基础，还在搜集整理、培养传承人等方面发挥了重要作用，进一步推动了十二木卡姆保护事项的科学化、规范化进程。

（三）“非遗”促进木卡姆艺术传承人的保护，并得到了广泛的承认和重视

对于大部分“非遗”而言，仅仅通过保存其实物、资料和表演形式来进行保护是远远不够的，更需要让这种文化与人们的生活同步发展，与社会的发展共同进步。从这个角度来看，“非遗”的保护不仅要求加强对其实物、资料和表演形式的物质层面的保存，还要求强化对“非遗”的载体—传承人的保护。木卡姆的传承掌握在传承者手中，木卡姆传承人作为木卡姆传承的实践者，在推动“非遗”保护的大背景下，借助互联网时代的大众传媒技术平台，获得了展现自己的机会。因此，“非遗”保护不仅促进了木卡姆的传承，也让木卡姆传承人获得了更广泛的传播与宣传。

（四）“非遗”丰富了木卡姆艺术在当代社会的表演场所，并深化了其文化意义

日常生活中，木卡姆主要在各种民间麦西热甫中表演，发挥着娱人、族群凝聚、人际交往等多个方面的社会功能。在当代社会，除了专门的表演场所，木卡姆还在春节、劳动节、国庆节、非物质文化遗产日等节日，以及城市舞台等多个场所进行表演，展现了广大群众幸福生活的景象。木卡姆吸引了众多观众，意在通过激发人们的共鸣，传达强烈的情感，并且强化了以木卡姆为主的文化认同，同时也拓展了中华文化的凝聚力。

四、“非遗”视域下的木卡姆艺术的传承与保护的优化策略

“非遗”的传承与发展是一个长期的、不断进步和完善的过程。解决“非遗”发展中出现的问题也不是两三天内实现的。因此，“非遗”的继续发展需要全社会各界的广泛参与。木卡姆艺术的传承与保护也遵循同样的原则。笔者根据田野调查过程中总结的实践，总结以下几个方面传承与保护的优化策略。

（一）加强文化价值的深化与拓展

在中华民族这个大家庭中，经过千百年的交融，生活、居住在中华大地上的各族人民孕育发展了独特的民族文化。这些民族文化在漫长的历史发展过程中逐渐融合，共同构成了中华民族丰富多彩的文化遗产。这些宝贵的文化成果是各族群众智慧的结晶，它们既相互影响、交流、吸收、借鉴，又各自闪耀着特有的光芒。“非遗”是民族历史的见证和先辈们的智慧结晶，其中，木卡姆艺术起源于我国古代西域各族人民在生产生活中即兴抒发的民歌、俗乐，以及多种类型的民间舞蹈。这种共同的起源不仅丰富了中华民族的文化内涵，还有助于促进各民族之间的交流。因此，在“非遗”以及木卡姆艺术的后续发展中，加强与深化对其文化价值和共同起源价值的认识与挖掘，对于木卡姆艺术的传承、保护与优化具有重要意义。

（二）强化数字化传承

1.建立数字音乐资料库

利用数字技术，将“非遗”木卡姆音乐艺术进行数字化处理，建立数字音乐资料库，方便公众在线欣赏和学习木卡姆艺术。

2.推动数字化传播

通过社交媒体、网络音乐平台等新媒体渠道，推动“非遗”音乐艺术的数字化传播，扩大“非遗”音乐艺术的影响力与传播力。

（三）继续加强保护性旅游开发

“非遗”与旅游业可以相辅相成。木卡姆艺术的传承与保护，可与当地旅游业开发同步进行，进而为当地发展旅游业服务。若要让木卡姆艺术更好地为当地旅游业作出贡献，可以考虑几个方面：

1.注重体验性产品开发

在当今时代，各地纷纷致力于旅游开发的创新实践，积极将“非遗”融入旅游业的发展浪潮之中。可以围绕木卡姆艺术的地方性、地域性和真实性开展具有参与性的旅游项目，营造良好的文化氛围和体验环境，让游客能够亲自感受木卡姆艺术的魅力。

2.展示木卡姆艺术

为了全面展现木卡姆文化遗产的魅力，可以策划并设立专门的展示区域，旨在深入浅出地介绍木卡姆艺术的历史、分布、独特乐器及乐谱。同时，可以运用图片、壁画、详尽的文字解说、雕塑等多种多媒体手段，打造一个层次丰富、生动有趣的展示空间，从而极大地提升游客的观赏体验。

3.设立互动体验区

可以设立互动体验区，旨在通过亲身体验的方式，加深游客对木卡姆艺术的认知与情感联结。在这里，游客不仅能够亲手触摸并尝试演奏传统的木卡姆乐器，还能在专业指导下，参与到舞蹈表演中，亲身体验木卡姆艺术的节奏与韵律之美。这种独特的互动体验，将极大地激发游客对木卡姆艺术的浓厚兴趣与深切喜爱，为木卡姆文化的传承与发展注入新的活力与希望。

4.推动社区深度参与

从旅游保护性开发的角度出发，倡导社区居民深度参与到“非遗”音乐艺术的传承与保护中来。在致力于确保优秀传统音乐的表演场所得到妥善维护，以及乐器技艺制作等传统技艺得以有效传承的同时，也着重于构建一个由社区成员共同参与的、积极传承与保护“非遗”音乐艺术的良好环境。

（四）加强文化交流与合作，汲取中华文化的精神内涵

在全球化背景下，加强文化交流与合作是木卡姆艺术在中华文化土壤中找到养分的重要途径。通过与其他地区各民族的文化交流与合作，可以引进先进的文化理念和技术手段，为木卡姆艺术的创新和发展提供新的思路和动力。同时，也可以将木卡姆艺术推向更高的舞台，让更多的人了解和欣赏这一“非遗”的魅力。

中华文化博大精深，源远流长，其中蕴含着丰富的哲学思想、伦理道德、审美观念等精神内涵。木卡姆艺术在发展过程中，可以从中汲取养分，如儒家文化中的仁爱、和谐思想，道家文化中的自然、无为而治等，这些都可以为木卡姆艺术提供更为丰富的精神内涵与表现形式。

总而言之，木卡姆艺术的传承与保护经历了从抢救性保护到系统性传承与保护的过程。我国高度重视这一宝贵的文化遗产—木卡姆艺术的抢救、记录、整理获得了不少的成功。

进入21世纪以来，木卡姆艺术的传承与保护取得了显著成效。“非遗”的认定与保护为木卡姆艺术的传承与保护带来了新的机遇与挑战。一方面，“非遗”的认定为木卡姆艺术的传承与保护提供了更为广阔的空间与平台。社会各界对木卡姆艺术的重视程度不断提高，为其注入了新的活力与动力。另一方面，“非遗”的保护也带来了诸多挑战。比如，如何平衡木卡姆艺术的传承与保护，以及传统与创新之间的关系，也是一个需要深入探讨的课题。

“非遗”给木卡姆艺术带来了新的意义。新的意义不仅是对木卡姆艺术传统形式的保护，更是对其文化价值与精神内涵的深入挖掘与传承。它不再仅仅是一种简单的艺术形式，更是一种承载着民族历史、文化与精神的文化遗产。通过“非遗”的传承与保护，我们可以更好地了解文化的深层底蕴，增强文化自信心。

此外，笔者认为还需要积极探索木卡姆艺术的创造性转化与创新性发展路径。在“非遗”视域下，我们需要采取一系列优化策略，推动木卡姆艺术在新时代的传承与发展，为中华文化的繁荣与发展作出更大的贡献。