《周易》师卦的儒家哲学

【导读】儒家思想在中国几千年的发展中发挥着重要作用。《周易》作为群经之首，也在中国古代思想史、文化史上占据着举足轻重的地位。《周易》是儒家哲学的根源，其中的《易传》体现着儒家的世界观、价值观。儒家思想蕴含着对《周易》思想的继承与推演。孔子提出的“过犹不及”“名正言顺”“和而不同”等思想，与《周易》所倡导的中正之德相类，对后世影响颇深。本文以师卦为例，在探究其卦爻辞的卦德及其内涵意义的同时，浅谈《周易》中有关中与正的儒家思想。

提起《周易》，很多人会认为这是一本具有迷信色彩的占筮之书。但抛开其占筮迷信的部分，《周易》是一部蕴含着万千道理的哲理之书，是儒家哲学思想的根源。《周易》中的儒家哲学思想，已经深深刻印在中国人的性格基因之中。

《周易》的卦爻辞用语古朴，字词简单，衍生出很多道理，有一定的理解难度。早在千年之前，儒学经典已经给我们打开了学习《周易》的大门，为后世提供了路径。

一、从占筮之书到哲理之书

《周易》最早是占筮之书。先民重鬼神，凡事行动之前先要卜卦。此时的《周易》只有“经”的部分，迷信色彩强烈。太卜、筮人整理多次占卜结果，总结经验，加工成卦爻辞而编纂成《易经》。

随着时间的推移，先民们逐渐走出了懵懂状态，形成了一定的自然观、道德观。与此同时，《周易》也逐渐摆脱了迷信色彩，向义理方向发展。春秋时期，很多文学家、思想家更偏向于取其义理部分，舍弃占筮的迷信部分。自此，《周易》从占筮之书成为哲学书，被儒家归为六经之一。到了汉代，更是一跃至群经之首。

这种应用在《左传》中就有很多体现。如襄公九年（前564年），穆姜薨于东宫。穆姜在住进东宫之前，先卜了一卦，原文是这样说的：

始往而筮之，遇《艮》之八三。史曰：“是谓《艮》之《随》三。《随》其出也。君必速也。”

太史认为，本卦“艮卦”很不利，其中五爻为变爻，取其变卦随卦的卦辞，指示穆姜不宜住进东宫，只有赶紧离开此地，才能“元亨利贞，无咎”。但是穆姜却不这么认为。她说：

“亡。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”

穆姜虽然是一介女流，并且德行有失（见刘向《列女传》：“聪慧而行乱”；“缪姜淫泆，宣伯是阻，谋逐季孟，欲使专鲁，既废见摈，心意摧下，后虽善言， 终不能补。”），但她很有自知之明，对《周易》的引用和理解也颇得深意。在这里面，穆姜或者说《左传》作者就是从义理入手运用“元亨利贞”的。

孔子取《周易》义理部分，弃其迷信内容。《论语·子路》中记载：子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”从中可以看出孔子读《周易》之法。孔子在《论语·述而》中说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”从中可看出孔子对《周易》的重视程度。

在儒家思想中，“中庸”是仁人君子追求的终极之道。孔子说： “中庸之为德也，其至矣乎！”孔子提出的“过犹不及”“名正言顺”“和而不同”等观点，都是中庸思想的具体体现。这些思想的渊源，都来自《周易》。

二、“过犹不及”与“中”之德

儒家思想中，“中”是至关重要的。《论语·先进》中，孔子是这样诠释“过”“不及”和“中”的：

子贡曰：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

朱熹注解说：“子张才高意广，而好为苛难，故常过于中。”子夏笃信谨守而mbhL2bqzhT/c7MwY+Jg7fw==规模狭隘，故常不及。过和不及，都是差之毫厘，谬以千里。在孔子看来，“过”与“不及”都是一样的，并非“过”比不及高明。这便是《中庸》所强调的重点：中。恰到好处，才符合中庸之道，才是至圣之道。

而在《周易》中，“中”的思想也是非常重要的。《系辞传》中，是这样解说爻位的：

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

二与四爻都是阴位，三与五爻都是阳位，这就是“同功”。但为什么二多誉、四多惧、三多凶、五多功呢？卦分内外，二爻处于内卦的中位，五爻处于外卦的中位，两个爻都居中，所以，二、五爻誉多功多，而三四爻却多是“惧”与“凶”。所以《周易》在对卦爻辞的解释上，以居中为吉。恰似于孔子的 “过犹不及”都不高明，唯有“中”中才是恰到好处。

如《周易》第七卦师卦。《彖传》说：“师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！”其中的“刚中而应”指的是九二和六五。九二是阳爻，居中位，象征着统帅；六五阴爻居中位又居君位，象征着君主。所以统帅“刚中”而又得到君主的信任，自然可以得吉。

再看九二和六三的爻辞：九二，在师，中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师，中吉，承天宠也；王三锡命，怀万邦也。

六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。

九二，如同刚才所讲，是一位将领。爻辞说，他只要保证自己行守中道，就可以无咎，得到王“三赐命”的最高奖赏。在战争中，卦主位置并不是第五爻君王，而是第二爻将军。“将在外，君命有所不受”，将军掌管着生杀大权，是万民所仰仗的中心人物，所以全卦只有九二是阳爻。跳出爻辞的范围，以常理来看，这位将领是“丈人”，即品德高尚之人，下能服众，上有利牝马之贞，以“贞”取得王的信任。他率兵打仗并不是为了自己，而是为百姓之安危。行守中道，这是“承天宠”的关键。这就如同方玉润先生对《诗经·大雅·旱麓》中文王“干禄”“求福”的解释一样，因为文王具圣德，所以福禄齐备，所谓的“干禄”“求福”不过是以常情拟圣德，非真禄可干福可求也。无论是天宠还是王赐，都是因为九二恪守中道，所以才得吉而无咎的。

至于六三，为何会凶呢？因为主帅没有把握好“中”这个字，过于求功，盲目地乘胜追击，未守中道，导致兵败，以舆载尸，无功而返。

由此看来，无论是《周易》还是儒家思想，都相当重视“中”这一概念。也可以说，儒家对中庸之道的重视也源于《周易》。圣人之教，抑其过，引其不及，归于中道而已。

三、名正言顺与“正”

在中道的基础上，孔子还强调“名正言顺”。

子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”《论语·子路》

卫灵公与其子蒯聩因南子而生嫌隙，蒯聩杀南子不成而逃往国外。卫灵公死后，卫国因王位继承问题搞成了君不君、臣不臣、父不父、子不子的局面，非常混乱。这种情况下，卫出公想让孔子主持政治。子路问孔子打算如何治理，孔子的回答是把“正名”放在第一位。因为只有在一开始“名正”，而后才能“言顺”，才能“师出有名”，问题才能“迎刃而解”。

这和《周易》的思想内涵如出一辙。以师卦为例。中国自古以来喜欢和平，厌恶战争。但不得已发起战争时，怎么做才能“吉”“无咎”呢？师卦已经给出了答案。师：“贞，丈人吉，无咎。”贞就是正的意思。师卦一开始就强调，要师出有名，要兴兵就要有正确的目的，符合正道，除暴安良，为民而战，为正义而战，再加上由“丈人”这样有智慧、守中道的长者统帅军队，就能获得吉祥。

象曰：“地中有水，师；君子以容民畜众。”地中有水，释师卦上坤下坎之象。师卦卦象，下卦是坎卦，坎代表着险，上卦是坤，坤为顺，坤为地在上，坎为水在地下。水在地下是凝聚的状态，坤在上代表着坚守正义、师出有名而得人心，众心齐自然会得吉祥。所以虽然行险却依然无咎。

来看六五爻辞：“田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。”六五代表君主，君主怎样才能无咎呢？爻辞告诉我们，君主发起战争的前提条件是“田有禽”，有野兽祸害农田（古代田猎也是讲武习兵的），也就是百姓的权益受到侵犯，才能出兵，名正言顺而无咎。这就是从一开始就要名正言顺的道理。

孔子的“名正言顺”的“正”还包含各当其位、各司其职的含义。结合时代背景，此时的卫国父子争位、兄弟相斗，父不在父位，子不在子位，兄不在兄位，当朝者位置都不正，上乱而下不治，谈何政治稳定？因此，“当位”也是“名正言顺”的内涵所在。

《周易》中，“当位”如同“中”一样举足轻重，是判断爻的凶吉的因素之一。如同师卦的六四，爻辞是“六四，师，左次，无咎。”象曰：“左次无咎，未失常也。”对比六三和六四，都不居中位，为何六三是“凶”，而六四是“无咎”呢？从爻位来说，六三是阴爻居阳位，属于不当位，即位不正；六四是阴爻居阴位，属于“当位”，也就是名正，所以无咎。但这样说并不能使人信服，真正让人信服的，是其背后蕴含的道理。

爻辞说“左次”而无咎，那是因为六四深谙“退”的道理。六四在战争中没有被胜利冲昏头脑，盲目追击，而是摆正了自己的位置，不仅清醒地判断出敌我的实力，而且意识到自己肩负的责任——将士的生命和百姓的安危。因此，不能为了求一时之胜而将这些抛诸脑后。当其位谋其职，此为“正”的内涵。这些都是六三所不具备的。所以凶吉这类不同的表象背后各有原因。《周易》具有两面性，只有做到了这些，才能保“无咎”，如果不具备此德行，例如不能参悟当其位知进退的道理，其结果还是凶的。

由此看来，《周易》并不是所谓的迷信占卜之书，它更像是一本哲理书，教人“知天命”的方法和道理。这也是孔子所说的“不占而已矣”和荀子所说的“善易者不占”。因为道理既然知晓，不用翻开《周易》也会如是做。

四、以战止战，获得和平

中国人热爱和平，痛恨战争，就连被称为是“兵学圣典”的《孙子兵法》也讲，“是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也”——不战才是最高境界。师是无奈之举，但值得我们注意的是，其最终的目的并不是胜，而是“无咎”。这意味着出兵不但要名正言顺、师出有名，并且其追求的结果是为了以战止战，获得和平，而非一决高下，分出胜负。这才叫作不留后患，从而无咎。战争如果只是一次把对方打得落花流水，狼狈不堪，就很有可能会留有后患，让对方心生怨恨伺机报复，进而陷入冤冤相报何时了的困局。而“无咎”是指以这一次战争为代价，换取长久的和平与稳定。如果一味追求战争胜利，其结果就如同师卦六三爻辞：师或舆尸，凶。如果目的达到了，我们不妨“左次”，以观其变，换取长久的和平。

所以，将师卦倒过来看，得到了师的综卦——比卦。

易经重视“教化”，这也是儒家思想所倡导的。比卦和师卦刚好相反，比：吉。原筮，元永贞，无咎。比卦是坎为水在上，坤为地在下。水在地下如师卦，是汇集的，是团结一致对外的——这就好比战时状态。但是水在地上，情况就不一样了，此时水是流通的，可以疏导的。这代表着可以通过疏导、教化和交流，把问题解决，达到“水附大地，地纳河川”亲密无间的状态，而不是靠武力。

象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。

比是亲附、追随的意思，那什么样的人才会受到亲附追随呢？孔子说，君子周而不比，小人比而不周。真正的君子要放低自己的姿态，在自己的能力范围内周到地照顾每一个人，而并非高高在上颐指气使。这样德才兼备的人，自然而然就会受到拥戴。和水往低处流的道理一样，具有坤德的谦逊之人，就会越受拥护。

再延伸看，师卦六四的“左次”和比卦的“导正”还有一个内涵即“求同存异”。无论是《周易》还是儒家思想，都认为“和”并非没有一丝杂音，而是求同存异之和。如孔子所说，“君子和而不同，小人同而不和”。如果我们将师卦换个角度看，便得到了其错卦——同人卦。同人卦排除小见之不同，着眼大处之同，于异中求同的思想对于后世“大同世界”的理想有着极其深远的影响。

从《师卦》到《比卦》再到《大同卦》，看似简单的几个卦，却需要漫长的时间来完成。但荀子云：“道虽迩，不行不至。”只要脚踏实地沿着君子之路慢慢前行，总有拨云见日的一天。

“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”《周易》是儒家哲学的基础，对待《周易》，我们不能盲目否定，也不能带着迷信思想过分肯定它。理解《周易》、理解儒家哲学思想是一个长期而复杂的学问过程，中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，是中华民族的精神命脉，只有文化根基牢固，我们才能在世界文化潮流中站稳脚跟。

参考文献

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