欧阳修“取物比兴”说发微

摘 要：在宋代《诗经》学“疑古惑经”思潮的影响下，欧阳修撰述《诗本义》以图达成对《诗经》真正的“正义”。“取物比兴”是欧阳修解《诗》的核心观念，这实际上是基于《诗》文本的一种“言–意”关系的思考和“六义”之“比兴”的言说实践。欧阳修对“取物比兴”特作了“但取一义”的规定，造成了对《诗》作为一种“文学文本”之感发本质的限制，并影响到了欧阳修的诗歌审美鉴赏实践。在以陈廷焯为代表的常州词派关于“比兴”的言说中，可以看出其说对于“但取一义”的补正。

关键词：《诗本义》；“取物比兴”；“但取一义”；常州词派

中图分类号：I206.2"" 文献标识码：A"" 文章编号：1673-1794（2024）03-0008-06

作者简介：陈香，湘潭大学文学与新闻学院硕士生，研究方向：中国古代文论与文化（湖南 湘潭 441105）。

意义是语言实践得以顺利进行的重要前提，中国先秦时期就进行了“语言–意义”关系的探讨，并提出了“乱之所生也，则言语以为阶”“书不尽言，言不尽意”“立象以尽意”等命题、看法。[1]278，291其中“立象以尽意”这一观念无疑构成了中国文化语境中语言实践最基本的内理结构，《诗经》作为中国第一部诗歌总集，自然也不例外。而从“诗言志”（《尚书·虞书·舜典》）命题的提出开始，“言–意”关系的有关思考便不可能同“诗”摆脱干系。如在“诗言志”基础上衍生出的“诗言意”（《史记·五帝本纪》《汉书·司马迁传》）“诗缘情”（陆机《文赋》）诸说就是对“诗”的“言-意”关系思考的结果。自战国儒家解《诗》（可以《毛诗训诂传》为代表）独标“兴”体①后，《诗经》之“比兴”和“言-意”关系便被紧密地联系起来。孔颖达直言：“凡《易》者，象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者……或取万物杂象以明义者。”[1]27即认为《诗经》之“比兴”是《易传》“象者像也”思维的横移②。换言之，这是从“言–意”关系的角度展开的对《诗》内理结构的考察。

北宋以降，在疑古惑经的思潮下，《诗经》学研究也迎来了区别于“《诗经》汉学”的新研究范式及热潮，出现了以诗说《诗》、以理论《诗》、以史证《诗》等新的说诗路径。[2]35而显然，这些都是立足于“言–意”关系的思考而对《诗经》文本展开的新言说方式。欧阳修《诗本义》的“取物比兴”说，同样可以视为一种基于“言–意”关系的思考而进行《诗经》“本义”探求的言说。学界对《诗本义》的关注主要聚焦于其“诗分本末”“据文求义”“以人情解《诗》”的诗学创见及阐释。代表性成果如顾永新《欧阳修学术研究》[3]就对欧阳修探求本义的路径进行了“四步”归纳；陈战峰《欧阳修〈诗本义〉研究新探》[4]则考察了《诗本义》的经学史意义及阐释方法上的不足；此外曾祥波《〈诗〉本义的呈现——从“诗史”阐释到“民谣”阐释》[5]一文则指出“欧阳修追求的‘诗本义’与汉、唐注疏的‘诗史’阐释传统只有‘可能性’的程度差异，没有本质区别，只能视为微调而非颠覆。”简言之，学界似乎专注于欧阳修求取《诗》本义的阐释特征，而对其阐释路径中的“取物比兴”这一核心方法论前提颇为忽略③。事实上，欧阳修《诗本义》立足“言–意”学理的“取物比兴”的阐释路径，正是对“诗六义”之“比兴”的一种言说，这实丰富了“比兴”这一中国特色诗学范畴的宋代构成，应当予以重视。

一、《诗本义》及“取物比兴”的撰述背景

宋代之前的《诗经》阐释，基本遵循《序》《传》《笺》以及《疏》所构建的学术研究路径。也就是说，宋以前的《诗经》学研究主要是围绕注疏之学而展开，且对《诗》“本义”④的解读总是与政治教化相关，多牵合处，难以取信。这种言说路径一直持续到了宋初，皮锡瑞就指出：“经学自唐以至宋初，已陵夷衰微矣。然笃守古义，无取新奇各承师传，不凭胸臆犹汉、唐注疏之遗也。”[6]但主流之下必定不乏“潜流”的暗动，“自唐大历年间以后，唐之学者如施士丐、韩愈、成伯玛、沈朗、丘光庭等人，或以己意解经，或擅改经文，这就带来了《诗经》学史上不同于《诗经》汉学注重章句注疏之学的怀疑思辨之风。”[2]17宋初的《诗经》学虽未彻底摆脱汉学之风，但脱注言经之势已经抬头。

欧阳修就对所谓“正义”作过指摘，其言：“唐太宗时，始诏名儒撰定九经之疏，号为正义，凡数百篇。自尔以来，著为定论，凡不本正义者，谓之异端，则学者之宗师，百世之取信也。然其所载既博，所择不精，多引谶纬之书，以相杂乱，怪奇诡僻，所谓非圣之书，异乎正义之名也。”⑤看来，欧阳修也注意到了《诗经》汉学解《诗》所得之义的“不合时宜”，《诗》的真正“本义”亟待探寻。《四库全书总目》载：“自唐定五经正义以来，说诗者莫敢议毛、郑，虽老师宿儒亦谨守《小序》，至宋而新义日增，旧说几废，推原所始，实发于修。”[7]欧阳修《诗本义》正是在这种背景下产生的。风气已开，影响所及，宋之学者就多“各出新意解经，蕲以矫学究专己守残之陋”[8]。如苏辙《诗集传》就质疑《诗序》之可信程度，郑樵《诗辨妄》也对《诗序》发出诘难，更甚如王质《诗总闻》一书竟删去《诗序》！可见宋代《诗经》学研究新变之势。既如此，学者对《诗经》的解说自然要求从一些新的角度切入。事实上，这种探寻《诗》真正的“本义”的研究路径，正是一种对《诗经》文本“言–意”关系的思考和表现，欧阳修《诗本义》及其提出的“取物比兴”说亦即如此。

先秦两汉对“诗言志”命题的解读基本紧扣政教而言，如《左传》《孟子》等众多先秦典籍对《诗》“断章取义”的诸多“赋诗言志”实例。魏晋“文学性”的自觉使得“诗缘情”说被提出并得到展开。至唐孔颖达综合前说，他“扬弃”了《毛诗序》的“情志合一”⑥说。较之汉儒强调“志”（“情”）的集体、政教属性，孔疏则是开始走向对面，更为重视“情”（“志”）之感发特性，且大大削弱“情”（即“志”）的政教属性，令其更加偏重于个人之“常情”。其言：“在己为情，情动为志。”[9]并以“诗者，人之志意之所适”为说诗前提。孔疏有云：

正义曰：“上言用诗以教。”此又解作：“诗所由诗者，人志意之所之适也，虽有所适，犹未发口，蕴藏在心谓之为志，发见于言乃名为诗。言作诗者所以舒心志愤懑，而卒成于歌咏。”故《虞书》谓之“诗言志”也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所适，外物感焉；言悦豫之志，则和乐兴而颂声作；忧愁之志，则哀伤起而怨刺生。[10]

可见，《毛诗序》“发乎情止乎礼义”的限定到了孔颖达这里已经松动了，他将《诗》所感发的“情志”的范围扩展到“万虑”之级。孔颖达对《毛诗序》“情志合说”（重“志”之人伦教化）的“扬弃”无疑是中国文学领域“人性”与“文学性”（章培恒）日渐凸显的表现，同时也为后人脱离政教风化、以文学本位解《诗》奠定了理论前提。

欧阳修“以人情解诗”的方略很难说未受孔疏的启发。《诗本义》曰：“诗文虽简易，然能曲尽人事，而古今人情一也。求诗义者，以人情求之，则不远矣。然学者常至于迁远，遂失其本义。”[11]54在这种理解下，欧阳修自然要去关注《诗经》文本真正要传达的“情”（亦即诗歌言语之“意”）是什么，以及又是如何即以何种形式传达等方面的问题。而在这些方面，孔颖达无疑也为他奠定了理论基石。孔颖达云：“感物而动，乃呼为志。志之所适，外物感焉。”故欧阳修在解诗的时候，就尤为重视《诗经》文本之“物”与“义”的关系。于是就有诸如“此意，诗虽无文，但诗既言鹊成巢之用功多而鸠乃来居之，则其意自然可见”[11]9之类的话语——此即欧阳修“取物比兴”说的具体言说实践呈现，这一实践又可以视作一种“言-意”关系的思考。欧阳修撰《诗本义》目的在于“正失”⑦，而其解《诗》以求“本义”的方法，则是紧紧围绕“取物比兴”的观念而进行的。

二、《诗本义》“取物比兴”说的内涵

欧阳修“取物比兴”说的字样，大致从《诗本义》以下篇章中见出：

《关雎》篇：“上言雎鸠，方取物以为比兴。”[11]1

《螽斯》篇：“诗人偶取其一以为比尔。”[11]4

《鹊巢》篇：“古之诗人取物比兴，但取其一义，以喻意尔。”[11]9

《墙有茨》篇：“诗人取物比兴，本以意有难明，假物见意尔。”[11]23

在这里可以明确见出，《毛传》肇始便常用的以“喻”言“比兴”的理解方式，在欧阳修这里依然保持着顽强的生命力，即从诗的内容（本义）言“比兴”。同时，欧阳修所言说的“比兴”聚焦在了一个关于文本之“物”与“意”的内理结构上，他正是借助对《诗经》文本这一结构的考察，以解诗之“本义”。亦即，这是“言-意”关系思考的在《诗经》文本上的具体言说，而这种认知，正是“立象尽意”思维的具体表现。叶朗提出：“‘赋’、‘比’、‘兴’这组范畴，是对《易传》的‘象’这个范畴的进一步规定。更精确点说，‘赋’、‘比’、‘兴’这组范畴，正是对《易传》所提出的‘立象以尽意’这一命题的进一步规定。”[12]欧阳修提出的“取物比兴”一说即是如此，其逻辑是：诗人借助于外在的“物”的某一方面的特质做喻，从而使诗人之意（或诗文之意）得到切实的传达，准确地把握到“物”被取用的那“一义”，是解得诗之“本义”的关键所在。

因而，欧阳修尤为重视考察《诗经》文本中的“物”，更准确地说，是重视考察“物”和“意”的联系程度，即其所谓的“类”⑧或“不类”，从而据以解诗之“本义”。具体而言，欧阳修认为“物”和“意（义）”要“同类相求取以自比”[11]10，而不能是“曲为比兴又汗漫而不切”[11]92。这在《诗本义》的体例上就可见出，文中出现的“论曰”部分即是披露毛、郑之说存在的“不类”之说，“本义曰”部分则是“断以己意”进而说明实际的“类”之所在。比如《竹竿》一诗，毛、郑“常以淇水为比喻，诗曰：‘籊籊竹竿，以钓于淇。’毛谓钓以得鱼如妇人，待礼以成为室家。”但是，欧阳修却主张：“竹竿之诗，据文求义，终篇无比兴之言。”其理由正是“取物比事，既非伦类，又与下文不相属。”[11]25这即是欧阳修对毛、郑二人“曲为比兴”的披露，在欧阳修看来，这是一种“类不作配”的解说，并非诗的“本义”，即“引譬不类，非诗人之意也。”[11]22既然诗另有本义，毛、郑之说自然也就谈不上所谓“比兴”了。那么，为何会产生这种情况呢？欧阳修以为，这是没有准确地区分出诗人所取“物”的具体特性（即“一义”）的缘故造成的。于是他特作“但取一义”的规定。即，要从诗人所取之“物”的众多性质中，分辨出诗人取用的那具体的“一义”，这样一来，才能够不为“物”的众多性质所扰乱，才能解得诗之“本义”。但是，如何才能把握到这“一义”呢？欧阳修主张“据文求义”（见《竹竿》篇），即要结合文本语境，欧阳修说：“且诗之比兴，必须上下成文，以相发明，乃可推据。今若独用一句，而不以上下文理推之，何以见诗人之意？”[11]60此外，立足于文本语境的基础上，还要合之以“人情”与“今之物理考之”⑨，这样才能准确地把握到诗人所取之“义”，才不至造成诗“本义”言说的牵强比附。

首先，他认为“物”在传“意”时，要能够经得起“今之物理考之”，否则“诗人假之，何以明意理？必不然也。”[11]19在其解《诗》之本义过程中，欧阳修多循此法。如《破斧》篇就云：“诗人引模拟物，长于譬喻，以斧斨比礼义（案：此即毛、郑之说），其事不类，况民之日用不止斧斨，为说汗漫，理不切当，非诗人之本义。”[11]14又如《草虫》篇亦云：“论曰：草虫、阜螽异类而交合，诗人取以为戒。而毛、郑以为同类相求，取以自比大夫。妻实已嫁之妇，而毛郑以为在涂之女，其于大义旣乖，是以终篇而失也。”[11]10案此，例中毛、郑之说何以言“比兴”？又何以谓之“本义”？

其次，“物”传“意”时还要“近人情”。“近”者，即要符合人之常情，而不是悖逆之。《出车》篇云：“毛、郑谓《出车》于牧以就马，且一二车邪，自可以马驾而出。若众车邪，乃不以马就车，而使人挽车，远就马于牧此，岂近人情哉？又言先出车于野，然后召将卒，亦于理岂然？”[11]54这里，欧阳修是在强调“物”之于“意”要贴切、自然，要能合常理、逻辑顺畅。故其在解《螽斯》篇时言：“论曰：螽斯大义甚明而易得，惟其序文颠倒，遂使毛郑从而解之，失也。蛰螽蝗虫类微虫尔，诗人安能知其心不妒忌？此尤不近人情者。”[11]4又如《鸳鸯》一篇云：“且鸳鸯非如是雁之类，其肉不登爼，非常人所捕食之物，今飞而遭毕罗，乃是物之失所者。”[11]82根据欧阳修“取物比兴”说，诗人取“物”之“一义”而“喻（见）”诗（诗人）之“意”，在所引诸例中，毛、郑之说并没有把握到诗人所取“物”的那“一义”，其本义自然不见，自然需要“正其失”。

欧阳修通过考察《诗经》文本中的“物”的诸多性质，参照诗的上下文语境，并合以“人情常理”，从而找到“物”被用来“喻（见）”诗之“意”的最合适的那一具体性质，即最“类”的性质，从而推出诗之“本义”。这样一来，欧阳修的“取物比兴”说自然也对接受者一维提出了要求。就接受者来说，其言：“不知鸟兽之类，安能知其诚不诚。”[11]49亦即解诗者要有一定的关于文本所取之“物”的相关常理和认知，这样才能依据诗文，知晓诗人“但取一义”之所在，诗之“本义”方见。可见，作为欧阳修解《诗》求其本义的核心观念，“取物比兴”说从创作者的角度出发和展开，最终又关涉到了接受者一维，兼顾了创作者和接受者两个角度，颇成体系。但是其“但取一义”之设定，又使得这一兼顾并不充分。

三、《诗本义》“取物比兴”说的反思

欧阳修“取物比兴”说是《易传》“立象尽意”思维的横移。欧阳修正是围绕着“取物比兴”“但取一义”“以喻（见）意”的思维，建构了求取“本义”的解《诗》路径。其聚焦于“言-意”关系的探讨，遵循“但取一义”的准则，进而求取诗之“本义”。欧阳修以为，这样可以使毛、郑那些比附政教且“本义”牵强的解《诗》之说“得以论正”。在这种意义上讲，《诗本义》对于宋代《诗经》学研究的影响自然深远——这种“据文求义”并合以“人情物理”的解《诗》方法，是其对于毛亨、郑玄“或失疏略、或失于谬妄”[11]151之见的具体纠正。欧阳修将其疑古辨伪的治学态度付诸实践，相对于《诗经》汉学的政教化的章句注疏而言，《诗本义》无愧于是宋代《诗经》学研究开山之作。不过欧阳修“取物比兴”的言说也存在着不小的缺陷。这主要表现在“但取一义”的设定上。此说对于毛、郑的牵强处确有纠偏之用，即可以制止《诗》“本义”的泛滥言说，但同时也形成了枷锁，进而影响到了主体的文学创作和欣赏实践活动。

（一）“但取一义”对文学实践的束缚

“但取一义”是对《易传》“象者像也”思维的实际运用和极端化理解。欧阳修遵从“取物比兴”的观念解诗，这是“立象尽意”思维在诗学上的具体运用，这是不可否认的。不过其所谓“但取一义”“以为比兴”的言说设定，显然是一种思维横移时产生的极端化理解。钱锺书先生对于《易》之“象-意”关系和诗之“物-意”关系二者作过极为准确的区分：

《易》之有象，取譬明理也，“所以喻道，而非道也”。求道之能喻而理之能明，初不拘泥于某象，变其象也可；及道之既喻而理之既明，亦不恋着于象，舍象也可。到岸舍筏、见月忽指、获鱼兔而弃筌蹄，胥得意忘言之谓也。词章之拟象比喻则异乎是。诗也者，有象之言，依象以成言；舍象忘言，是无诗矣，变象易言，是别为一诗甚且非诗矣。故《易》之拟象不即，指示意义之符（sign）也；诗之比喻不离，体示意义之迹（icon）也。不即者可以取代，不离者勿容更张。[13]

《易》之“象”同诗之“象”在“明理”的旨归上是共通的。但其区别在于：“《易》象”可以不同，却依然能传达同一意义；“诗象（物）”却不能改动，诗“依象以成言”，“象”变了诗也就成了另外一首去了。欧阳修不能说没有明白这一分别，不然也不会对作为“权威”的毛、郑之说质疑——二者常将诗中之物“曲为比兴”而言诗，这对欧阳修来说，本义已失，“别为一诗矣”。但是，他却将诗“变象易言，是别为一诗甚且非诗矣”的观念极端化、扭曲化，即《诗》之“本义”只有一个，以为诗人在创作之初就是“但取一义”以“喻（见）意”尔。无疑，这忽视了诗尤其是诗中之“物”的感发本质。“但取一义”之准则在一开始就束缚了“接受者”的能动性，这也是对“兴”的漠视。“但取一义”即意味着，《诗》中之“物”对于接受者而言，其在感发上的多样性、多维性已然不重要了，只要接受者能从中把握到诗人所取用的那“一义”，那么《诗》的本义就不言自明了。换句话说，这种思维认为，《诗》中之“物”，只是具体的“一义”的化身，“物”的其他特性，即使具备感发功能，也不再重要，也传达不了“本义”。很明显，这种言说僵化了接受者的思维，将文学活动仅仅看作固定意义的流动，显然不符合文学活动的实际情状。

欧阳修“但取一义”的主张显然也对他具体的审美实践产生了一定的影响。《六一诗话》载其赏梅尧臣诗云：

梅圣俞尝于范希文席上赋河豚鱼，诗云：“春洲生荻芽，春岸飞杨花。河豚当是时，贵不数鱼虾。”河豚常出于春暮，群游水上食絮而肥，南人多与荻芽为羹，云最美，故知诗者谓祇破题两句，已道尽河豚好处。[14]11

所谓“常出”“多与”“已道尽”数语，显然是前述《诗本义》解诗路径的外延。实际上，由于受到其“但取一义”之意识的影响，即使合以“今之物理”“人情”赏诗，鉴赏主体也未必就能获得作品所谓唯一“本义”。《六一诗话》就载有欧阳修对梅尧臣诗的误解案例：

圣俞平生所作诗多矣，然公独爱其两联云：“寒鱼犹著底，白鹭已飞前”又“絮暖鮆鱼繁，露添莼菜紫”。余尝于圣俞家见公自书手简，再三称赏此二联，余疑而问之，圣俞曰：“此非我之极致，岂公偶自得意于其间乎？”乃知，自古文士，不独知己难得，而知人亦难也⑩。

其所以误解者，或即“但取一义”意识之影响。欧阳修也并非没有认识到“但取一义”对“取物比兴”的束缚，不然也不会在《文集》中感慨“披图所赏，未必得秉笔之人本意也”，他也就不会十分赞赏梅尧臣“作者得于心，览者会以意，殆难指陈以言也”的观点。但是，从北宋诗学“崇道抑情”的倾向（欧阳修的诗和词在个人感情的饱满程度上就存在一种“分裂状态”）来看，对其“但取一义”之说似乎也能理解——欧阳修被苏轼称为“今之韩愈”，“醉心于‘道胜’‘道纯’之文”[15]，《诗经》作为“圣人经义”，自然不能允许“本义”被繁杂化言说。

（二）关于“但取一义”的修正

欧阳修“取物比兴、但取一义”的观点限制了“物”和“意”之间的灵活性，这归根于他在言说“比兴”时和唐人一般的“难分状态”[16]。在解诗过程中，接受者一维的能动性被束缚了，《诗》的感发本质也被简单化了。欧阳修的“取物比兴”说的这种局限，在清代常州词派关于“比兴”的言说那里，找到了纠其偏的答案。常州词派并不认同“但取一义”，他们从接受者的角度去思考“比兴”内部的“言-意”关系，认识到接受过程与创作过程的差异，即意义的错位性、偶发性、多样性，而不是固定、单一、不变的交互流通。

“比兴”发展到清代，已不再是《诗》的专属，而是作为一种普遍的艺术特质，受到广泛言说。常州词派就以“比兴”论词。如张惠言认为词之本质近于“诗之比兴”[17]60；谭献“以比兴为本”[18]35论词；陈廷焯有言“伊古词章，不外比兴”[19]1等等。事实上，常州词派论“比兴”和包括欧阳修在内的大多数学人一样，都是立足于“立象尽意”的“言-意”关系思考而展开言说的。如张惠言的《七十家赋钞目录序》载：“夫民有感于心，有慨于事，有达于性，有郁于情，故不得以者，而假于言。言，象也。象必有所寓。”[17]18不过，他们关于“比兴”在“言意”关系上的思考显然弥补了欧阳修“但取一义”的不足。相比于欧阳修，他们更加重视“兴”的感发作用，尤其是对于接受者而言，他们重视读者接受的能动性。这在陈廷焯关于“比兴”的言说中极为明显。

陈廷焯对于“比兴”是这样认识的：

写怨夫思妇之怀，寓孽子孤臣之感，凡交情之冷淡，身世之飘零，皆可于一草一木发之。[19]5

感慨时事，发为诗歌，便已据理上游，特不宜说破，只可用比兴，即比兴中亦须含而不露。[19]38

显然，陈氏以为，诗之“比兴”，其本质就在于牵引读者领会“难言之意”。从这一角度来看，陈氏所言之“比兴”，具备刺激接受者思维、促使其入无限之境的意味，而不是囿于一端。事实上，这种理论上的认识，在他之前的周济那里就已经有了立足于具体文类的言说。周济论词有言：“夫词，非寄托不入，专寄托不出。一事一物，引而申之，触类多同。”[18]12在这里，所谓“寄托”，即指“文意”，而这种“文意”，又有两种情况，即“入”和“出”——所谓“入”者，是针对创作一方而言，即“意感偶生，假类必达”；所谓“出”者，是针对接受者一方而言，即“虽铺叙平淡”“而万感横集”。如此理解显然同欧阳修之“但取一义”形成了鲜明的对比。周济很清楚地认识到了文学活动的特性，即“夫缀文者情动而词发，观文者披文以入情”（刘勰《文心雕龙·知音》），文学的接受绝不可能是单一、固定意义之间的移动和交换。周济亦云：“初学词求有寄托，有寄托则表里相宜，斐然成章。既成格调求无寄托，无寄托则指事类情，仁者见仁，智者见智。”[18]4可见，文学活动接受者一方的能动特性在这里已被清晰体会。相反，欧阳修《诗本义》“但取一义”的“比兴”言说思维却只注意到了“有寄托则表里相宜”这一层面，而且还将“此物此志”僵化、程式化了。稍后于周济的谭献亦坚持“以比兴为本”论词，且主张“作者之用心未必然，而读者之用心何必不然”[18]19的审美鉴赏论。作为常州词派的“集大成者”，陈廷焯对此说得更为明白。陈氏言：“风诗三百，用意各有所在，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，故能感发人之性情。”他还说：“而喻可专指，义可强附，亦不足以言兴。”[19]158-159而所谓“专指”“强附”恰是欧阳修与毛、郑之说各自的偏求表现。常州词派诸家的这种认识，是明确结合创作与欣赏的实际，而且还是从理论的高度言说“比兴”的。以这种思维去解诗，较之于“取物比兴”“但取一义”“以喻（见）意”的思维，或许更能解得诗之“本义”。毫无疑问，这可以看作常州词派对欧阳修“比兴”言说的纠偏，也是其对于中国“比兴”诗学的重要贡献。

［注 释］

① “标兴”不是《毛传》所独有的特征，而应是战国儒家《诗》传中较为通行的解《诗》之法。（见：冉雪立.“毛公独标兴体”新诠——以《毛诗》序、传关系为考察中心[J].中国典籍与文化，2023（3）：15-26.）

② 直至清代，章学诚亦持这种看法，其《文史通义》载：“《易》之象也，《诗》之兴也。”又云：“《易》象虽包《六艺》，与《诗》之比兴，尤为表里。”（见：章学诚.文史通义（上）[M].叶瑛校注，北京：中华书局，2014：19.）

③ 熊十力先生在《十力语要》里提过一种主张，即在一个思想文献里，凡一个词出现两次，就要特别注意。（转引自：王汎森.思想史研究方法经验谈[J].知识分子论丛，2014（1）.）“取物比兴”及相关类似的话语在《诗本义》中数次出现，这或许就是分析欧阳修关于《诗》“本义”和“比兴”言说的关键切入口。

④ 东汉班固在《汉书·艺文志·六艺略》“诗”之小序处就齐、韩、鲁三家提出《诗》“本义”一说，且认为“鲁最为近之”。（见：李零.读《汉书·艺文志》[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2011：29.）

⑤ 欧阳修《欧阳文忠公集》，奏议卷第十六《论删去九经正义中徽纬札子》，四部丛刊景元本。

⑥ “情志合一”是由《毛诗序》提出的诗学观点：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，……”（见：郭绍虞.中国历代文论选（第一册）[M].上海：上海古籍出版社，2001：5.）同时又有一个类似“前提”性的限定，即要求“发乎情，止乎礼义”。于是“情志”的具体所指，多指向了对人伦教化、政教礼义得失的观点和看法。从这里可以看出《毛诗序》是承认诗的感发本质且认为情与志是统一的。但其又尤为强调诗歌的政教功能，带有浓厚的宣扬政教、净化社会人伦的时代需求色彩。

⑦ 《四库全书总目》载：“是修作是书，本出于和气平心，以意逆志，故其立论未尝轻议二家。……尝曰：‘先儒于经不能无失，而所得已多矣。正其失可也，力诋之不可也。尽其说而理有不通，然后得以论正。予非好为异论也。’其于《诗》《易》多所发明。为《诗本义》，所改正百余篇，其余则曰：‘毛、郑之说是矣，复何云乎？’”（见：永瑢，纪均，等.四库全书总目[M].北京：中华书局，1965：121.）

⑧ 章学诚有言：“物相杂而为之文，事得比而有其类。”又言：“故学者之要，贵乎知类。”吕思勉对《文史通义·内篇·易教下》此篇评到：“其大义谓天地间事物，虽各各不同，然自有其相似之处，夫是谓之类。两物相类，此物即为彼物之象。……故章氏谓宜察天地自然之象，而衷之以理。”（见：章学诚.文史通义[M].吕思勉评，李永圻、张耕华导读整理，上海：上海古籍出版社，2008：7.）这即是“取物比兴”这一探寻文本的“物-理”（或“物-意”）联系的阐释思路的另一言说。

⑨ 儒藏精华编（第二四册）[M].北京：北京大学出版社，2008：10.另，《六一诗话》载：“诗人贪求好句而理有不通亦病也。”（欧阳修，司马光.六一诗话 温公续诗话[M].北京：中华书局，2014：61.）这种“理”实际上就是《诗本义》中提及的“今之物理”“人情”等。

⑩ 欧阳修，司马光.六一诗话 温公续诗话[M].北京：中华书局，2014：69.另《唐薛稷书》载：“昔梅圣俞作诗，独以吾为知音，吾亦自谓：‘举世之人，知梅诗者，莫吾若也。’吾尝问渠最得意处，渠诵数句，皆非吾赏者，以此知披图所赏，未必得秉笔之人本意也”。（见：《欧阳文忠公集》卷第五《唐薛稷书》，四部丛刊景元本。）

［参 考 文 献］

［1］ 李学勤主编.十三经注疏（标点本）（一）·周易正义[M].王弼注，孔颖达疏，李申、卢光明整理，吕绍刚审定.北京：北京大学出版社，1999.

[2] 李冬梅.宋代《诗经》学专题研究[M].长春：吉林人民出版社，2010.

[3] 顾永新.欧阳修学术研究[M].北京：北京大学出版社，2014.

[4] 陈战峰.欧阳修《诗本义》研究新探[M].北京：中国社会科学出版社，2015.

[5] 曾祥波.《诗》本义的呈现——从“诗史”阐释到“民谣”阐释[J].学术研究，2023（7）：153-160.

[6] 皮锡瑞.经学历史[M].周予同注释.北京：中华书局，2012：156.

[7] 永瑢，纪均，等.四库全书总目[M].北京：中华书局，1965：128.

[8] 钱大听.潜研堂集[M].吕友仁校点.上海：上海古籍出版社，1989：430.

[9] 十三经注疏（四）[M].阮元校刻.北京：中华书局，2009：4579.

[10] 十三经注疏（一）[M].阮元校刻.北京：中华书局，2009：563.

[11] 儒藏精华编（第二四册）[M].北京：北京大学出版社，2008.

[12] 叶朗.中国美学史大纲[M].上海：上海人民出版社，2022：85.

[13] 钱钟书.管锥篇.[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2007：20.

[14] 欧阳修，司马光.六一诗话 温公续诗话[M].北京：中华书局，2014.

[15] 章培恒，骆玉明主编.中国文学史新著（增订本）（第二版）（上卷）[M].上海：复旦大学出版社，2020：228.

[16] 朱自清.诗言志辨[M].北京：商务印书馆，2011：90.

[17] 张惠言.茗柯文编[M].黄立新校点.上海：上海古籍出版社，2015.

[18] 周济，谭献，冯煦.介存斋论词杂著·复堂词话·嵩庵论词[M].顾学颉校点.北京：人民文学出版社，1998.

[19] 陈廷焯.白雨斋词话[M].杜维沫校点.北京：人民出版社，2005.

责任编辑：李应青