花舞大唐，黄金碾畔绿尘飞

“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒。”

大唐盛世，亦是茶之盛世，文化艺术之盛世。陆羽《茶经》的问世，将茶从解渴提神之饮升华为一门艺术，并由此构建了一套系统的茶道美学体系。作为饮茶不可或缺的茶器，渐渐从酒器、食器中分离，造型和功能也被设计成更适合当时的饮茶方式。

就材质而言，尚“俭”的陆羽，在《茶经·四之器》中罗列的茶器，以陶瓷、竹、木为主。但，在贵族、宫廷的茶事中，不乏金银器。

宝鸡法门寺地宫、西安南郊何家村、镇江丁卯桥这唐代三大金银器窖藏中，就有多件茶器。这些茶器，金碧辉煌，制作技艺巧夺天工，造型、纹饰更是体现着多元文化的交融，让我们看到了一个茶香氤氲的大唐，一个开放与包容的大唐。

壹

金银为器，富丽堂皇

“饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者。”（《茶经·六之饮》）唐茶的形态大致有如上四种，但末茶、饼茶乃主流，即便是饼茶也要碾碎磨细后才饮用。与之相应的饮茶方式为煎茶法，其饮用程式为：

备茶（炙、碾、罗）→备器→备水→取火→侯汤→煎茶（加盐、投茶、搅拌）→酌茶（舀茶、分茶）→品茶

唐代三大窖藏金银器中，被业界公认为茶器或可用作茶器的主要有：

上表的金银茶器，结合饮茶程式，大致能勾勒出唐代贵族或宫廷茶生活的轮廓。

自《茶经》问世后，“造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕。好事者家藏一副。”（唐·封演《封氏闻见记》）《茶经·四之器》里提到的茶器，材质多为竹、木、陶瓷，风炉、鳆、则等器，则以铜铁为主。

陆羽对金银茶器着墨甚少是为了崇俭，并不意味着金银茶器不好用或不受欢迎。恰恰相反，金银器有着比竹木、铜铁器更好的|生能。比如，论及鍑时，陆羽说：“用银为之，至洁，但涉于侈丽。雅则雅矣，洁亦洁矣，若用之恒，而卒归于银也。”又如“竹筴”：“长一尺，银裹两头。”无疑，这皆是出于实用的考量。

苏廙《十六汤品》将用金银器烹煮的水称为“富贵汤”：“以金银为汤器，惟富贵者具焉。所以策功建汤业，贫贱者有不能遂也。汤器之不可舍金银，犹琴之不可舍桐，墨之不可舍胶。”除彰显富贵外，金银是汤器的理想材质。

贰

花团锦簇，巧夺天工

三大窖藏金银茶器，展现了唐代宫廷奢华的茶风，尤是熠熠金光下美轮美奂的多彩纹饰与多元装饰技法，更是彰显了唐代海纳百川的博大胸襟以及精湛高超的工艺水平。

唐代金银茶器，质地以纯金、纯银及银质鎏金为主，装饰技法主要有錾刻、锤揲、锻造、镶嵌．掐丝、焊接、铆接、镂空、浅浮雕等等。故唐人有评价云：“……丝来线去，鬼出神入，隐起钑镂，窈窕便娟。”（唐·张鷟《朝野佥载》）足见唐代金银器装饰手法之精细，臻于出神入化的境地。

缠枝卷草、团花、莲荷、水波、摩羯（鲸鱼）、鸿雁、仙鹤、狮子等纹饰，在器身上栩栩如生，气韵生动。

譬如，法门寺地宫出土的鎏金镂空飞鸿毬路纹银笼子。

其通体镂空，均作毬路纹。所谓“毬路纹”，即以一大圆为一个单元，上下左右及四角配以若干小圆，圆圆相套相连，向四周连续绵延。充满秩序的美感，却不呆板，疏朗通透。

穹顶式的笼盖，顶部15只鸿雁展翅飞翔，内圈5只飞鸿引颈向内，外圈10只成双成对。边缘饰以莲瓣纹，下缘则饰以一正一反排列的莲花，鱼子纹底。笼身腹壁錾刻3周共24只两两相对的飞鸿。耳座为四瓣小团花。

在设计上，亦是匠心独运。盖与笼身严丝合缝，身两侧口缘下铆有环耳，耳上套置提梁，且有银链与盖顶相系。

又如，鎏金鸿雁纹银茶碾子和鎏金团花纹银硐轴，二者合置使用。茶碾子，呈长方形，由碾槽、辖板、槽身、槽座四个部分组成。

碾槽呈半月弧形，口沿外折，与座铆接，为轴滚槽。辖板插置槽口，两端为如意云头形，中间焊一宝珠形钮，便于开阖。钮两边各錾刻一只鸿雁，衬以流云纹，“仙气”顿生。槽身嵌置其中，侧面两壁底部为镂空的壶门。壶门最初是佛教建筑中门的式样之一，形如葫芦壶嘴，亦为香具、茶器、家具等所援用。这一图案在地宫出土的香炉、波罗子等器上也有。壶门间，有两驱相向的天马，并间有流云纹。槽座两端亦作如意云头状。

银硐轴，由轴饼和执手组成，中心饰以莲瓣团花。轴饼中厚带圆孔，孔内套置执手，边缘薄，带齿口；执手中段粗，两端细，各錾刻鎏金蔓草纹。

碾轴合体，碎茶成末。此正是：“黄金碾畔绿尘飞”。

叁

“茶眼”观器，皆为茶器？

值得注意的是，1 987年法门寺地宫出土的金银器中，有几件器具是否是茶器，业界存在争议。

著名考古学家韩伟曾根据《茶经》及其它古代茶书的记载，最早对法门寺地宫的金银茶器进行了定名与分类（详见《从饮茶风尚看法门寺等地出土的唐代金银茶具》，1 988年《文物>第10期）。其中，他将素面壶门高圈足座银香炉（风炉）、鎏金银龟盒（贮茶或贮热水）、鎏金人物画银坛子（贮盐）、鎏金伎乐纹银调达子（饮茶）、鎏金壶门座波罗子（盛放茶点）、鎏金双狮纹菱弧形硬盒（贮茶）等器，皆归为茶器。

这些器具，在地宫《物账碑》的记载中并没有确切的用途，而明确是茶器的只有“茶槽子、碾子、茶罗、匙子一副七事共重八十两”。

36年前韩伟老师总结的这套法门寺宫廷茶器，被茶界广泛引用，有些学者还用一双独特的“茶人之眼”观器，将其它器具也都纳入茶器。比如，“鎏金银食硅”用作茶筴，“鎏金鸳鸯团花大银盆”用作盛水器等等。

他们望“器”生义，由此“复原”了一套气势恢宏、雍容华贵的大唐宫廷茶器，大唐宫廷茶艺也随之相伴而生。

从艺术的角度来看，这无可厚非，乃赋予古物新生。然而，从学术角度看，乃主观臆断，忽视、曲解了古人的本意。

经多位学者、专家的考证，素面壶门高圈足座银香炉、鎏金银龟盒、鎏金人物画银坛子、鎏金伎乐纹银调达子等皆为香具。鎏金壶门座波罗子、鎏金双狮纹菱弧形硬盒也亦非茶器。

比如，银龟盒，几乎是“公认”的、用于贮茶末或贮热水之器。可是，在龟的头部存在五处镂空，若用来贮茶，香气易耗散，也易串味、受潮。若贮水用，出水时会五孔齐出，水量大小、方向都不一致，更像一只喷壶。显然，不好用，也不合常理。若用来熏香，缕缕香烟从龟首袅袅而出，气氛感拉满。后来，法门寺博物馆文物专家发现：银龟盒盒盖内侧有些黄褐色附着物，龟嘴内侧和颈部也有黑褐色痕迹，龟盒腹腔内还有星星点点的深褐、黑色残留物——与鎏金卧龟莲花纹五足朵带银香炉腹内残留物相同。这些蛛丝马迹，足以证明银龟盒是香具。另外，熏香之用也在银龟盒1：1复制品的实验中得到了进一步证实。

以今人心，度古物之用，实为牵强附会。

责任编辑／吴少宇 美术编辑／李雪