中国民族民间舞蹈与现代舞元素的融合路径探究

摘要：目的：文章旨在探索中国民族民间舞与现代舞融合的新路径，构建联通传统与现代的桥梁。民族民间舞蹈作为民族文化宝库中的璀璨明珠，深深植根于原始信仰之中，展现出鲜明的地域特色。现代舞作为当代文化的产物，通过其对现实生活的真实镜像、动态活力及符合人体美学的设计，体现时代精神。音乐的跨界融合、服装设计的创新变革，以及舞蹈语汇的互鉴与创新，均为这一融合过程的关键要素。方法：文章探讨民族民间舞蹈和现代舞的独到之处，在此基础上探究二者有机融合的可能性，以推动舞蹈艺术多元发展，促进传统民族民间舞蹈得以传承。结果：文章综合民族民间舞蹈特性与现代舞要素，探索二者融合之道，旨在创造一种舞蹈形式，既能传承传统文化精髓，又具有现代表演美学，并最终推动舞蹈艺术的创新发展，为舞蹈多样性的拓展开辟了新视角。结论：将中国民族民间舞蹈与现代舞蹈融合的艺术实践极富挑战性和前瞻性，既可为传统舞蹈灌注新活力，拓展其表现维度与受众边界，又能赋予现代舞深厚的文化底蕴和丰富的灵感矿藏，促成交叉时空的对话与共荣发展。

关键词：民族民间舞蹈；现代舞；元素；融合创新

中图分类号：J722.2；J722.6 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2024）09-00-03

0 引言

舞蹈不仅是人类抒发内心情感的一种形式，还能承载并传达情感。尽管人类最初的舞蹈形态已无法确证，但无可争议的是，全球各民族均孕育了各自独特的舞蹈艺术，并在其中寄托了各民族对理想生活的向往以及特定的情感。

1 民族民间舞蹈的特征及风格

中国民族民间舞蹈拥有深厚的历史积淀，历经岁月淘洗，承载了丰富多元的历史内涵，逐渐演变为人民群众表达情感的重要载体。基于地域差异、民族文化的多样性以及与各民族生活习俗紧密交融的特点，各民族舞蹈形式各异、特色鲜明。

1.1 民族民间舞蹈凝聚了少数民族对原始信仰的崇拜

最初，各民族的民间舞蹈创作与实践主要服务于宗教祭祀活动及祈福仪式，旨在寻求上苍的庇佑，或是作为重要节庆庆典的组成部分。在盛大节日中，各民族会融入具有本土特色的舞蹈元素以示庆祝。尽管舞姿各异，但其核心均指向对原始图腾文化的虔诚信仰。鉴于各地独特的社会结构与文化背景，祭祀习俗与庆典方式亦呈现出多元化特征，从而赋予民间舞蹈鲜明的地域特色与表现形式。

中国古代出于祭祀需求诞生了傩祭仪式，这一仪式在发展中演化为傩舞，其是中国现存历史最悠久的传统舞蹈之一，而傩戏是中国戏曲的重要源头之一。傩舞源于远古时期的图腾崇拜，在商代逐渐制度化为庄重的祭祀典礼，并在周代明确记载为“傩”。自此，一场富含鬼神信仰内涵的盛大祭祀活动在中国拉开序幕，先民们试图通过仪式抵御困苦，表达了先民对美好生活的祈求与向往。随着原始社会结构的变化，祭祀文化经历了深刻的转型，其内容与形式亦不断创新［1］。无论是国家层面的天地祭祀、日月星辰的礼拜，还是地方民俗中的风神雨师、五岳山川乃至各类神祇的祭祀，均囊括其中。在此背景下，傩祭仪式衍生出傩舞、乡傩等多种形态，进一步丰富了宗教仪式的表现维度。

1.2 民族民间舞蹈地域分布特征明显

中国疆域辽阔，拥有多元化的地貌及丰富的民族构成，涵盖56个民族。各地经济发展与文化进步的程度存在显著差异，这种多样性延伸至心理素质、精神风貌、宗教信仰以及风俗习惯等领域。由此，各民族孕育出极具特色的舞蹈艺术形式。

例如，中原地区及宫廷盛行的歌舞表演，核心多是对君王的颂扬，承载着儒家古典文化精神及皇权尊严，因而在形式美学上追求技艺精湛与艺术性，整体呈现出华丽庄重、结构规整且动作含蓄内敛的特点，这恰是儒家中庸哲学观的具象体现。相较于汉族宫廷舞蹈，少数民族舞蹈则展现出热烈奔放的特点，直抒胸臆，且在服饰编排与色彩运用上体现出多样性和生动活泼的特质，生动传达了人们对生活的热爱［2］。例如，维吾尔族的舞蹈就以其轻盈活泼的舞姿和精准的身体动作著称，尤其是手腕、颈部等细节处理上，巧妙揭示了欢愉的精神内涵。

2 现代舞的文化背景及元素

2.1 现代舞的文化背景

现代舞颠覆了古典芭蕾的规范桎梏，并克服过度追求形式技巧的缺陷。它基于对自然运动法则的尊崇，赋予舞者自由抒发真情实感的空间，尤其关注人生哲理的挖掘与反思。这一特性构建了一个高度开放的舞蹈体系，使得情感传达更为多元，节奏处理更加灵活，从而催生了丰富多样的舞台效果，极大地拓展了舞蹈的艺术内涵与观赏维度［3］。现代舞动态韵律张弛有度，不仅巧妙契合现代流行音乐的节拍，还能深度释放个体内心的复杂情绪，展现出强劲的艺术生命力。

2.2 现代舞的主要元素

现代舞作为一种艺术形式，具有鲜明的时代特征，其舞台空间运用多元且持续演变，具有极高的创新自由度。现代舞以肢体为载体，动作作为传达信息的核心手段，不依循传统叙事逻辑，而是通过肢体语言的独特表达，传递情感内涵。

2.2.1 源于现代生活，映照现代人需求

现代舞作为一种艺术形式，是由现代流行音乐与大众文化共同孕育的，它通过挣脱传统审美桎梏，实现身体动态表达的自由延展。若仅从时间维度划分，现代与传统的断裂便可能削弱人们对深厚文化积淀的认知。鉴于物质文明发展的显著差异，现代社会无论在生产水平上还是大众生活质量上都远超古代社会，这凸显了独立研究通俗文化的重要性［4］。现代舞诞生于物质资源极为丰富的时代背景下，尽管其发展不足百年，却已然构建起一套较为完善的理论体系。

自工业革命以来，现代舞作为一种显著的大众文化表征，在舞蹈艺术演进历程中发挥了至关重要的作用。相较于民族民间舞蹈注重旋律表达，现代舞则更注重节奏的运用，其舞段往往体现出都市生活的快节奏与现代人瞬息万变的心理特质。如《骑马舞》等流行一时的标志性舞步，尽管易随时间淡出公众记忆，但它们正是特定时代的大众文化象征物。

2.2.2 张弛有力，彰显生命力

现代舞作为现代社会生活的艺术映射与凝练表达，生动展现了人类对现实及未来世界的构想，紧密贴合现代人的生活方式与思维模式，蕴含强大的生命力。现代舞的核心理念是体现现代文化精神积淀，其崇尚自由创新，摒弃传统束缚，尤其重视舞者内在的肢体语言魅力，以更为直观、自然的方式展现情感张力。此种艺术语境下，舞者能更有效地释放自我情感，这正是现代舞深受年轻群体喜爱并保持旺盛生命力的关键。

2.2.3 贴合人体运动规律，充满时代感

现代舞编排深度契合人体运动规律，无论是微妙的肢体细节，还是大幅度的动作设计，均体现出对人体结构及运动机制的深刻理解。这种舞蹈能够最大限度展现人体美学，并能精准挖掘舞者内在的心理动态与情感世界，具有显著的时代特征。

3 民族民间舞蹈与现代舞艺术融合的路径

历经时间的淘洗，民族民间舞蹈在审美理念与表现手法上展现出迥异于现代舞的独特性。这些舞蹈大多源自古老的宗教信仰体系，与现代社会生活存在显著差异。因此，现代观众往往难以理解和感知其深层含义与文化底蕴。

民族民间舞蹈作为一种历经世代传承并受多元社会、经济、文化影响而积淀的艺术形态，其持续发展须植根于当代社会人文背景中，以受到古典音乐与传统舞蹈艺术的滋养，并运用现代音乐理念对其进行重构与再创造，以拓宽传统民族舞蹈的动作维度。通过深入剖析民族舞蹈的核心元素，舞者能精准领悟其中的精神内涵与情感，这是掌握民族舞蹈精髓的基础。进而，应当细致描绘并凸显民族民间舞的独特性，通过精心编排，使之与现代舞相得益彰，从而使观众深切体悟两种舞蹈形式的意义。在此前提下，必须紧跟时代审美潮流，找准民族民间舞蹈与现代舞蹈融合的关键契合点。通过对二者的深度认知和恰当改编，探索出一条既能体现当代特色又能有效传承民族舞蹈精神内核的新路径。

3.1 音乐元素的融合

音乐元素在强化和塑造氛围，以及深化情感表达方面具有显著作用，能够激发观众的情感共鸣。在现代舞创作中，巧妙适时地融入创新音乐元素，可有效营造氛围，赋予作品更多活力。例如，《一片绿叶》这一作品，通过将胶州秧歌与现代舞蹈艺术交融，实现现代风格与民族传统的有机结合，既保留了传统文化底蕴，又体现了现代审美意蕴。同时，舞蹈编排过程中，强调将现代元素渗透于民族民间舞蹈中，确保其在保持民族文化特性的同时，展现出鲜明的时代风格。在音乐的匹配上，应当精选适宜的乐曲，从而使舞蹈姿态更显生动且富有活力。

3.2 演出服装的创新

各民族民间舞蹈服装兼具鲜明的民族特色与深厚的传统底蕴，且在总体框架上具有相似性。现代舞蹈服饰的突出特点在于运用鲜亮且丰富的色彩，而非过度关注服饰的具体形态，旨在营造强烈的视觉效果。民族舞蹈服饰无疑是展现民族文化精髓的重要载体，然而过于繁复的设计可能限制舞蹈动作的表现。在现代舞蹈理念的渗透下，民族民间舞蹈服饰经历了显著的革新。为了保证视觉美学的一致性，此类服饰须摒弃冗余的民族元素，仅保留最具代表性和核心的要素，并在此基础上创新重构。通过大胆、自由地运用色彩，提升服装色彩的饱和度与活力，使之既能契合现代审美，又不失传统韵味。

3.3 舞蹈动作的革新

在现代舞蹈创作中，凸显运动特征被视为一种强有力的表现手段。因此，对民族民间舞蹈的创新探索，关键在于强化其情感与艺术表现力，增强肢体语言的生命张力，实现舞者内在思维、情感与舞蹈艺术的深度融合。以观众耳熟能详的《雀之灵》为例，其舞姿动态与傣族传统的孔雀舞具有显著差异。该舞蹈作品通过艺术化的手法，成功地将孔雀的尊贵、超凡气质生动呈现于舞台，《雀之灵》堪称诠释与发扬传统民族舞蹈技艺精髓的典范。

3.4 情感表达的提升

尽管舞蹈作为一种艺术形式承载着人类情感等，然而众多传统民族民间舞蹈的核心多是再现古人对上苍的祈愿、对原始信仰的尊崇以及对世代传承节日的纪念。然而，在如今快节奏的都市生活里，若一个民族的舞蹈仍固守其原始情感意涵与文化内涵，显然并不适宜。

在信息高度发达的社会背景下，传统的祭祀仪式逐渐淡出人们的视野，民族歌舞蕴含的精神与信念也难以被广泛领悟。对于舞蹈等艺术形式的追求，现代社会更倾向于寻求深层次的心灵共鸣与思想传承。因此，在融合创新民族民间舞蹈时，不应仅限于技术层面的突破，还应积极将之与当代社会思潮相结合，实现与现代舞精神内核与现代思想观念及审美需求的交融，从而创造出能够激发观众情感共鸣、彰显民族精神风貌、体现现代人文情怀的舞蹈作品。同时，基于深厚的民族文化底蕴，融入情绪美学理念的现代舞，能在创新传承民族民间舞蹈的过程中发挥关键作用。巧妙融合民族民间舞蹈与当代舞蹈元素，一方面可以继承并发扬传统舞蹈的精髓，另一方面坚守和推广少数民族舞蹈，能够凸显民族民间舞蹈独特的当代价值。

4 结语

历经五千年的历史积淀与文化融合，中华各民族人民的智慧与情感深深凝聚于其丰富的民族民间舞蹈之中，由此超越单纯的艺术范畴，成为我国非物质文化遗产的重要组成部分。当代舞蹈艺术家在民族民间舞蹈的传承与创新发展过程中扮演着至关重要的角色。现代舞虽非我国传统艺术形式，缺乏深厚的历史文化底蕴，但饱含丰富的情感。将现代舞元素巧妙融入民族民间舞蹈中，运用现代舞的技艺诠释民族舞蹈的独特魅力，对于强化民族民间舞蹈的传承效果具有重要意义。当代舞蹈家们在坚守民族舞蹈文化传承的同时，应该理性且创新性地借鉴现代舞元素，使民族舞蹈以崭新的美学形态和情感内涵在全球范围内焕发出更加璀璨的光彩。

参考文献：

［1］ 雷骐玮.中国民族民间舞蹈与现代舞元素的融合研究［J］.名家名作，2022（16）：87-89.

［2］ 张钰.传统中国民族民间舞蹈与现代舞蹈融合的创新研究［J］.戏剧之家，2022（6）：121-122.

［3］ 赵洁.浅析古典舞蹈与民族舞蹈的风格特点［J］.明日风尚，2022（15）：65-68.

［4］ 李聪.传统中国民族民间舞蹈与现代舞蹈融合的创新研究［J］.明日风尚，2022（22）：13-16.

作者简介：蒋思嘉 （1995—），女，助理讲师，研究方向：舞蹈。