论古代白鹿洞书院诗歌的理学底蕴

丑 送

（湖北大学 文学院，湖北 武汉 430062）

作为我国古代四大书院之一，白鹿洞书院历代吸引了无数文人前来传教求学、游玩观摩，创作出了大量以白鹿洞书院为题材的诗歌作品。这些诗作目前已经引起了学界的关注。李宁宁、高峰《白鹿洞书院艺文新志》，吴国富《新纂白鹿洞书院志》，胡迎建《白鹿洞书院诗文选注》等先后对有关诗作进行了收集与整理。此外，胡迎建提出，“鹿洞诗歌烙上了儒家文化变迁的时代特征，如宋明时期的诗较多有理学心学的思辨色彩”［1］。还有学者以朱熹创作的白鹿洞书院诗歌为对象，着重分析了其鲜明的理趣特征［2］。总体来看，前人对古代白鹿洞书院诗歌的理学底蕴已有所分析，但研究或局限于一人，或力度有限，在原因分析、内涵探究等方面尚有补充的余地，故本文拟就此展开分析，以期求教于方家。

一、诗理交融的人文环境

笔者认为，古代白鹿洞书院诗歌之所以会具有强烈的理学底蕴，原因如下。

首先，与白鹿洞书院自身推崇理学的文化环境有密切关系。有学者在论述白鹿洞书院的历史地位时言道：“在朱熹的时代，理学的传播中心在福建为武夷山，在湖南为岳麓，在江西则为庐山白鹿洞。”［3］108由此可见，书院与理学之间有着密切的关系。总体而言，朱熹作为理学的集大成者，其不仅对早已荒废的白鹿洞书院有重建之功，更让理学成了书院教育的主要内容。一方面，朱熹在《白鹿洞书院揭示》中明确强调：“古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推己及人。非徒欲其务记览，为辞章，以钓声名，取利禄而已也。今之为学者，则既反是矣。然圣贤所以教人之法具存于经，有志之士固当熟读而问辨之。”［4］其从学规的角度正式规定书院的教学理念是使人明理修身，以成其才，而非为了功名利禄，从而确定了以“明理”为核心的办学宗旨。另一方面，朱熹还亲自登坛讲学，传播理学思想。《新纂白鹿洞书院志》就记载了朱熹在白鹿洞书院所用的讲义，如《白鹿洞书堂策问》《在白鹿洞讲〈西铭〉》等。此外，朱熹还曾邀请他的好友以及弟子们来白鹿洞书院宣讲义理。陈文蔚就在白鹿洞书院宣讲过义利之说以及仁说。此外，陆九渊应朱熹之邀在书院宣讲过《论语》。在朱熹的大力倡导之下，白鹿洞书院与理学之间形成了密切的关系。有学者认为，朱熹兴复白鹿洞书院是书院与理学最终完成结合的标志［5］。此后，在明清两代，白鹿洞书院仍然奉行朱子的教学理念，将理学视为书院教育的重中之重，不仅在学规、洞规之中一再重申“明理”“修身”“格物致知”等理学理念，还邀请理学大师来书院讲学，明代有胡居仁、邵宝、王阳明等，清代有张自烈、陈宏谋等。书院推崇与重视理学的传统，使得白鹿洞书院的师生普遍形成了一种崇尚理性、喜好说理的文学创作倾向。正如王在晋在《白鹿较艺序》中评价书院学生的课艺作品时所言：“诸士集于名山广薮间，上之有公府之严惮，下之有师友之切劘，开襟以纳云霞，呵砚而生沆瀣。松涛瀑布，浊眼自醒；鸟语泉声，尘胃为澈。领日月星辰之气，萃山川草木之文，博综万理，经纬一心。其词之溢，如长江大湖，鱼龙出没，而不可方物；其思之澄，如皎月寒潭，清冷沁骨，而不首尘埃；其致之飘摇，如仙人冯虚御风，白鹤回翔，而不知所适；其韵之铿锵，如清漏穿林山谷，丝竹并奏，而莫穷其源。渶渶而真精自潜，靡靡而神情忘倦。世上之氛尽扫，空中之色顿呈。”［3］381这种创作倾向也渗透到了书院师生们的诗歌创作之中，从而令白鹿洞书院诗歌凸显出明显的理学色彩。

其次，与书院固有的崇理、重理的文化传统相关，也与理学名人大家们的示范效应关系密切。书院中的许多名人大家，都身兼理学家与诗人两重身份。虽说理学家们大多持有“作文害道”的诗学观念，但他们中也有人对此持不同的见解，并且还将理学与诗歌相结合，从而创作出众多的理学诗。朱熹便是其中的代表人物之一，其认为可以将诗歌作为阐发义理的工具，并且进一步言道：“今人学文者，何曾作得一篇！枉费了许多气力。大意主乎学问以明理，则自然发为好文章。诗亦然。”［6］3306-3307朱熹认为明理是好文、好诗的应有条件。他也创作了大量精彩的说理诗。例如《观书有感》：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”［7］80再看邵雍。邵雍喜爱将自己在人生、社会等诸多方面的深入思考与心得用诗歌的形式表达出来，“静把诗评物，闲将理告人”［6］（《静乐吟》）。《四库全书总目提要》也曾评价其诗歌作品：“沿及北宋，鄙唐人之不知道，于是以论理为本，以修词为末，而诗格于是乎大变，此集其尤著者也。”［6］这些理学大师在书院具有极高的声望与地位，院中人士不仅专门建立祠堂来供奉这些先贤，还定期开展祭祀仪式。先贤的作品也是书院师生研读学习的资料之一。书院师生学习前贤，将义理与诗歌相结合，使得古代白鹿洞书院诗歌浸润着浓重的理学底蕴。

二、古代白鹿洞书院诗歌中的理学思想

关于“理学”的内涵，目前学界主要有广义与狭义两种观点。前者认为，理学主要指自尧、舜、禹时代以来延续至今的、涉及探求天人之际问题的有关知识。而后者则认为，理学应指“由周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐等‘自家体贴出来’的以‘性’、‘气’、‘理’等范畴为核心，而以成就‘内圣’之学为目的的心性存养之学，其集大成人物为朱熹”［10］。然而，即使从狭义角度来定义“理学”，其内容体系也颇为繁杂。就本文而言，在古代白鹿洞书院诗歌中，出现频率较高的理学思想范畴主要有以下几种。

第一，格物致知。《礼记·大学》言：“致知在格物，物格而后知至。”［11］3南宋时，理学家朱熹在继承程颢、程颐等人的思想基础上，对格物致知进行了阐释：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”［11］6格物致知，即指通过分析事物中所蕴含的原理获得真知。朱熹认为，格物致知是《大学》的第一要义，是修身治人的重要法门。由于朱熹对书院具有重要的兴复之功，故白鹿洞书院对于格物致知也额外重视。明代胡居仁在《续白鹿洞学规》中就强调“愚谓大学之教，以致知为先”［3］257。在此之后，章潢主洞时也认为“学以致知格物为入路”，即强调格物致知是学习的不二法门。清代，原敬主洞时则提出：“学者既已居敬，则心静眼明，凡事之来，随其大小，微显必究其所当然，更穷其所以然，详审精察，务致其极。”［3］286其则将“事”也纳入格物的范围之中。从这些论述，我们能感觉到书院对格物致知的高度推崇，而这一种理学思想在古代白鹿洞书院诗歌中也有所展现。

具体而言，一方面，诗人们承认万事万物都寄寓着天机哲理，并在诗歌中直接表达了这一观点。“物理本相资，所患辍胜作”［3］507（邵宝《题漱石》）。“道通深处山中得，学到头来意外传”[3]576（朱资《白鹿洞次文公韵·其四》）。另一方面，在诗歌中，诗人们也多次强调格物致知的重要性。“异端琐细秋后蛩，一物不格皆妄庸”［3］477（曹彦约《次韵赵使君师夏谒白鹿游栖贤长句》）。“夸多门靡匪真儒，格致无功是守株”［3］500（苏葵《书院示诸生·其一》）。“博文并格物，留情经与传。于今两置之，深荷圣衷眷”［3］613（邹元标《独对亭次阳明韵》）。诗人们或认为格物致知的缺失将导致学习变得虚妄庸俗，或强调格物一定要有所收获，或认为读书与格物应该并行，这样才不辜负圣贤的教诲。凡此种种，都从一定程度上反映出诗人们对格物致知的接受与重视。

第二，义利之辨。义，即德行、道德；利，即功利、利益。孔子在《论语·里仁》中曾言道：“君子喻于义，小人喻于利。”［11］73孟子也曾言道：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”［11］201由此可见，在先秦儒家看来，义应是重于利、先于利的。到了宋代，诸多理学家对此观点也表示赞同。张栻曾曰：“去利就义，以求夫为学之方。”［12］朱熹也强调“存天理，灭人欲”的修身理念，倡导义先利后的道德原则，并将其引入白鹿洞书院之中。其在《白鹿洞书院揭示》中说道：“正其谊，不谋其利，明其道，不计其功。”［3］255另外，朱熹还曾邀请陆九渊来白鹿洞书院讲学。陆九渊为白鹿洞书院师生所讲述的内容正是《论语》中的“君子喻于义，小人喻于利”。“志乎义，则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利，所习在利，斯喻于利矣。故学者之志，不可不辨也”［3］297。其强调学者要立志高远，明辨义利。

此后，白鹿洞书院对义利之辨也多有强调。明代邵宝在《谕来学》中云：“但学者立心之始，几莫大于诚、伪，辩莫先于义、利。此之不审，皆苟而已。”［3］259朱资也言道：“吾辈山中静坐，当思天之所以与我，与我之所以得于天者，良知良能内外交致，喻义喻利辨别明析，庶几身心有所裨益，正学有所发明。”［3］266清代汤来贺在《白鹿洞学规》中也强调：“君子、小人之分，邪与正，义与利而已。夫人不入于正，即入于邪，不喻于义，即喻于利。人禽之殊，在几希也。”［3］281在古代白鹿洞书院诗歌中，我们也常常可以看到书院师生对义利之辩的重视与强调。“矢言二三子，无负义利辨”［3］522（邹守益《次阳明韵》）。“诚明应到无亏处，义利须严未发前”［3］598（史桂芳《重至鹿洞书感示同志》）。“朱陆义利辨，令人心目开。几微原妙觉，至善达良材”［3］600（熊俸《游白鹿洞》）。“最是谈经遗轨在，敢将义利剖微言”［3］689（帅方蔚《留别白鹿洞同人·其二》）。

第三，存天理，去人欲。理欲之辨，是宋明理学中的一个核心命题。早在先秦时期，荀子就曾提出“以理节欲”的观点。其在《正名》中言道：“心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！”［13］荀子认为欲虽不可去，但却能以理节制之，从而有效治理天下。从宋代起，理学家们对理欲问题也展开了诸多讨论。一方面，理学家们对天理、人欲等进行了定义，确立天理、人欲的严格界限：“且所谓天理，复是何物？仁义礼智岂不是天理？君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友岂不是天理？”［7］1077“问：‘饮食之间，孰为天理，孰为人欲？’曰：‘饮食者，天理也；要求美味，人欲也’”［6］224。在理学家看来，“天理”主要指千百年来人们所规定的共同遵守的道德伦理，而“人欲”是指人们对于物质生活的过度追求和愿望。另一方面，理学家们认为“天理”与“人欲”不可混杂，人应该保持内心纯洁，遵守道德规范，摈弃杂念私欲，不能恣情纵欲。“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭，未有天理人欲夹杂者”［6］224。“盖修德之实在乎去人欲，存天理”［7］593。

而这种“存天理，去人欲”的理学主张，也得到白鹿洞书院历代师生的认可与重视。例如，书院总是强调士子们应该保持内心的平静宽和、温良安然，去除自己的忿心欲念，即“惩忿窒欲”。朱熹在兴复书院之初，就将“惩忿窒欲”作为修身要诀写入了《白鹿洞书院揭示》当中。“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过，右修身之要”［3］255。其后，书院历代人士对“惩忿窒欲”也多加推崇，并将其写进了学规之中。“学以惩忿窒欲、迁善改过为检察”［3］271（章潢《为学次第》）。“故凡念虑之微、事为之著，一知为人欲，即竭力克治之，毋以转念自移，毋以无妨自宽，丝毫不轻放过，更从难克处克起，方是严密工夫”［3］286（原敬 《续白鹿洞规》）。

而在白鹿洞书院诗歌之中，诗人们也或多或少提及了书院所提倡的“惩忿窒欲”精神，从而反映出“存天理，去人欲”的理学思想。“洗涤尘埃磨旧砚，禁除忿欲按新弦”［3］494（陈琦《领洞事》）。诗人洗去旧砚上的灰尘，除却愤懑之心，抚弦而歌，展示出平和安然的神态。“喜怒不平休说性，骄矜未克莫论心”［3］564（万言《留别前诸士》）。诗人在离别时规劝友人要修身养性，惩忿窒欲，不可让忿躁、骄矜影响心态。“洗心试自洁，五老共徘徊”［3］600（熊俸《游白鹿洞》）。诗人强调保持内心洁净，不可被物欲所迷惑。“莫将静理全凭境，仙俗由来一念分”［3］592（王宗沐《白鹿洞示诸生用吴川楼韵》）。诗人认为宁静不仅仅是由环境所造成的，更是由人的内心所决定的。人应保持内心的平静温和，去除忿欲，这正是仙人与俗人的内心差别。“若厌醉生与梦死，直须鞭辟向明诚”［3］500（苏葵《书院示诸生》）。诗人认为醉生梦死、恣情纵欲的生活不可取，必须锻炼身心，保持明诚。

第四，知行观。一般而言，知，即指知识、认识，行，则指行为、实践。两者的关系问题，是理学体系中的一个重要内容，许多理学家都曾针对该问题发表过见解。程颐就曾言道:“学以知为本，取次之，行次之，言次之。”［14］其认为“知”应在“行”之前。而这种知先行后的观点，也得到了朱熹的认可。其言道：“夫泛论知行之理，而就一事之中以观之，则知之为先，行之为后，无可疑者。 ”［7］710朱熹认为，就一件事情而言，知应是先于行的。此外，朱熹还曾提出“知行常相须”的主张，其认为“知行常相须，如目无足不行，足无目不见”［6］148。以此观之，朱熹以双足与双目来比喻知与行的统一关系，强调两者相辅相成，不可偏废。到了明代，王阳明则强调“知行合一”。其言道：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。”［15］155在王阳明看来，知与行是一个工夫的两个方面，两者不可分离，正所谓“知是行之始，行是知之成”［15］49。

在古代白鹿洞书院诗歌中，理学家们所倡导的知行观念也常常涌现。“实学在躬行，口说徒尔为”［3］686（张维屏《白鹿洞书院示诸生》）。诗人告诫学子们，只有通过亲身践行才算真正获得了知识，只停留在口头层面，而不去行动，只是白白浪费工夫。“百家都以孤行贵，万劫难磨一念真”［3］695（谢章铤《黄生友山告归安义以诗来别答之》）。诗人强调实践的重要性，认为纯真心性需要不断经历磨难来加以锻炼。“但认躬行为实际，莫将门户互相标”［3］600（田琯《贯道桥成次韵示诸生》）。诗人认为应该重视学以致用，而不能自以为是，傲睨自若。“知处不如行处得，功夫到此几男儿”［3］555（张炬《读白鹿洞书院志有作》）。诗人认为实践也可产生真知，学子应重视实践工夫。“忘言在得意，往行匪陈迹”［3］531（刘世扬《入白鹿书院道中作》）。诗人既强调得意忘言、不拘泥于字句地学习知识，也强调将学识践行到日常生活中，使自己言行日益精进。“毕竟学须成有用，寻章摘句果何如”［3］683（吴照《五老峰下白鹿洞》）。诗人强调学习的最终目的是落于实用，而不是寻章摘句、空谈义理。

通过以上举例，我们得以对古代白鹿洞书院诗歌中蕴藏的理学思想窥见一二。需要指出的是，除了上述分析以外，有关心性、主敬、动静等理学主张，乃至诸多人生哲理、治学经验等，都在古代白鹿洞书院诗歌中有所表达。有学者曾言：“不仅如钓台亭、闻泉亭、独对亭、朋来亭之类人为景观所营造的读书环境引发诗人对理性的感悟，即便歌咏书院周围的景物，其旨趣也往往表现为受儒家伦理思想制约。”［1］49这反映了古代白鹿洞书院诗歌中所蕴藏的理学思想是多么丰富厚重。

三、古代白鹿洞书院诗歌的说理方式

显而易见，古代白鹿洞书院诗歌中蕴涵着丰富的理学思想因子。那么，诗人在诗歌中选择了哪些说理方式呢？笔者认为主要有以下三种。

首先，铺陈理语，直述义理。所谓理语，即理学中的专业术语。白鹿洞书院诗歌当中充斥着大量理学术语和名词，例如“理、道、性、格物、义利、明诚”。诗人们把这些理学术语写入诗歌，不设意象，无意于工，而是单刀直入，平铺直叙，将自己的理学思想直接表达出来，启人思索。试看方大镇的《白鹿洞偶成·其一》：

诗人在该诗中主要对学理进行了阐发。诗人认为大道是唯一的，不同的人对于道有不同的理解，其中有的理解是高妙的，有的理解是卑下的，但真理是经久不衰、永恒不变的。什么是真理呢？诗人认为儒家的经传典籍才是真正值得世人认真钻研苦读的真理，离开了这些经典，人就像丧家子一般失去了精神寄托。士子们应该专注于儒学正统，不被旁门左道迷失心志，这样才不负自己儒生的身份，不辜负先贤的教诲。诗歌通篇简洁明了，说教色彩浓厚，直陈义理，表达流畅，如行云流水，予人以警醒。

又如万言的《留别前诸士二首·其二》：

喜怒不平休说性，骄矜未克莫论心。乾坤一点真消息，只在吾人乐处寻。［3］564

该诗同样带有浓厚的说理意味。诗人认为人应该保持心性的平和安宁，戒骄戒矜，修身养性，如此才能体悟真理，认识大道。总体观之，诗人将自己的理学思想直接明了地用诗歌形式表达出来，整首诗歌一气呵成，质朴无华。

再看章潢的《勉诸友·修身》：

诸贤矢志欲修身，却要还他一点真。向里研穷先圣脉，从头指点本来人。寝行独惧羞含影，昼夜常期通鬼神。天性不离形色外，承当早已异凡 民。［3］599

该诗详细表达了对于修身的一些观点。首联主要表达了对修身目标的看法，其认为修身的目的就在于保持内心的真诚。颔联与颈联分别阐述了修身的诀窍。诗人认为要达到“真”，一方面需要研读古籍，向圣贤取经学习，另一方面，要亲身践行圣贤们的教诲，衣食住行上都要符合修身养性的要求，日日夜夜都要严格执行，如同有鬼神在监视一般，不可有丝毫懈怠。通过这样的学习与实践，就能保持真诚的天性，修身成功，从而与俗人区别开来。

其次，托物比兴，以象说理。比兴是我国古典诗歌中常用的修辞手法。宋人李仲蒙曾言：“索物以托情，谓之比，情附物也；触物以起情，谓之兴，物动情也。”［1］然而，在诗歌中，物象不仅可以成为诗人们内心情感的寄托和催化物，也能被诗人借用来讲述和解释哲理，从而化抽象为具体，方便读者领悟。正如萧华荣先生所言：“圣人言诗而终于鸟兽草木之名，盖为诗者始乎此，而由于此而深求之，莫非性命之理、道德之意也。”［18］由此可见，象中藏理、借物说理也是诗人们认可的一种方式。在白鹿洞书院的诗歌当中，诗人也曾以这种方式来讲述自己的义理思想，从而使诗歌呈现出鲜明的说理风貌。试看胡居仁的《咏洞前流水》：

洞前流水洞前流，洞里书生静里修。信是本原无一息，莫将道体更他求。有形可睹无形妙，今日应同昔日游。识得显微元不闲，此心此理日相 酬。［3］495

诗人通过歌咏书院前的溪水，传达了格物致知的理学思想。诗人认为无形的“道”就潜藏于溪水等有形的万事万物当中，并且恒久不变。若要体悟天道，必须从具体的物象入手，通过长时间的观照、探索，才能识得真理。“洞前流水”与“洞里书生”巧妙形成对仗，而“信是本原无一息，莫将道体更他求”以及“识得显微元不问，此心此理日相酬”等语句直接表达了道寄寓于万物之中的理学理念。整首诗歌以咏物的形式传达了“道存于物”的理学思想，意味隽永。类似的诗歌还有邵宝的《题漱石》：

山骨本至贞，寒泉更磨濯。暮暮复朝朝，肯许分毫浊。物理本相资，所患辍胜作。对此感盘铭，请向溪边凿。［3］507

山骨忠贞，寒泉清冽，令人警醒。诗人观物而明理，从青山寒泉之中体悟到修身养性的哲理。盘铭，指古代刻在盥洗盆器上的劝诫文字。诗人被物所感，有所体悟，故而想题刻下自己的心得感悟，以警醒来者。整首诗歌寓理于物，语浅而意深。

再看邹守益的《次阳明韵》：

该诗是诗人的次韵之作。诗人虽游历过诸多名山，但却未曾到过庐山，诗人此番渡过鄱阳湖，登上六合亭，终于领略到五老峰的美丽景象。巍峨的五老峰，高耸入云，山间烟云变幻，早晚不同，但高峰却亘古不变，犹如仙物。面对眼前此景，诗人一方面联想到时光易逝，如白驹过隙，另一方面又回忆起朱熹曾亲定洞规，要求学生们不慕名利，静心读书。于是乎，诗人劝诫同行学子，一定要谨记教诲，不要辜负义利之辩，珍惜时光，努力学习。通篇看来，诗人借物起兴，通过对五老峰“变”与“不变”的详细描写来教育学生静心学习，不慕虚幻，表达自己对书院诸生的殷切期望。

最后，情景交融，理从境出。情与理并不是不可调和的敌对双方，相反，两者其实也能在诗歌中共生共存，互为依靠。有学者在谈论宋代的哲理诗时曾言：“宋代诗人往往喜爱在诗中通过山水景色的描写营造一种意境，蕴涵某种‘玄机’，透显出人类的莫大智慧。”［19］而在白鹿洞书院诗歌中，诗人们除了使用直陈义理和托物寓理两种方法以外，也会通过创设意境的方式来引出哲理。试看朱熹的《次卜掌书落成白鹿洞佳句》：

重营旧馆喜初成，要共群贤听鹿鸣。三爵何妨奠萍藻，一编讵敢议明诚。深源定自闲中得，妙用元从乐处生。莫问无穷庵外事，此心聊与此山 盟。［3］471

南宋淳熙七年（公元1180年）三月，白鹿洞书院修复完毕。朱熹率领当地官员、书院师生共赴书院，祭祀先师先圣，举行开学典礼。该诗是诗人次友人之韵而作，欢乐之心情充斥于诗歌的字里行间。诗人在诗歌中写道：在书院修复成功之后，要与书院群贤一同聆听鹿鸣宴宾之乐，一道祭祀先贤，还要一起赓续白鹿洞的遗编。诗歌末尾，诗人更寄语洞中学生要静心读书，不可被俗事困扰。整首诗歌意境开阔爽朗，诗人的兴奋欢乐之情与书院焕然一新的场景交相辉映。然而，在这欢乐的意境之中，也蕴藏一丝平静的韵味，“深源定自闲中得，妙用元从乐处生”。这是诗人对学生的劝诫，也是诗人主静思想的诗化表达。诗人境中说理，乐中讲静，使得整首诗歌变得越加厚重深沉。

又如黄国卿的《白鹿洞次阳明韵》：

该诗是诗人的伤时之作。诗人昔年泛舟彭蠡，遥望五老峰，今日亲临书院，登山浏览，发现五老峰一如当时景象，而自己却没有了当时的风采，青春不再，两鬓已生出白发。诗人由此心生慨叹，感悟时光匆匆，劝人及时努力。通篇观之，诗人的伤时之情与惜时之劝交相辉映，相辅相成。正因为有了年华易老的真实感受，诗人的惜时思想才言之有物，令人动容。诗歌苍凉意境的呈现，为诗人阐发哲理提供了坚实的情感基础。

综上所述，白鹿洞书院自身对理学的认可与推崇，以及理学先贤们的示范作用，使其诗歌沾染了浓重的理学色彩，大量的理学思想充斥其中，诗人们的说理方式也各有不同。这些理学因子的存在，一方面可以拓展诗歌层次，充实诗歌内容，增强诗歌底蕴，升华诗歌意境，丰富读者的阅读感受，另一方面，也更加多元地展示了作者的审美情致与文化修养，深化了诗人形象。此外，透过这些饶有理味的诗歌，读者也能感悟到白鹿洞书院那深厚绵长的文化底蕴。