共生理论视角下羌族传统体育发展探究

吴娟娟

西南医科大学，四川 泸州 646000

1 共生理论

1.1 共生理论的起源与发展

1879 年，真菌学奠基人安东德贝里提出共生概念：即“共生是不同生物密切生活在一起”，“共生”理论从发展到成熟有三个阶段的明显变化：第一个阶段着重探讨“共生”的定义和较为狭义的共生单位之间的状态。1884 年，安东德贝里又提出来生物之间的共生方式可以分为“共生”“寄生”“腐生”。其中欧洲各种微生物学家和动植物学家理解“共生”为两个或多个有利生物之间的关系，而寄生的概念不属于“有利共生”且概念较为模糊，学者们将“寄生”分为“内寄生”和“外寄生”。苏联大蠕虫家斯克里亚平在“是否给寄主带来危害”确定了“寄生 ”的定义。第二阶段“共生”的定义逐渐倾向于“共栖”，更强调共生单位之间的相互作用，例如，生物之间依靠物质代谢和能量转换共同栖居在同样的环境之中，美国寄生虫学家Read.C.P 将共生方式分为“捕食，携播，互利共生，共栖，寄生”。第三阶段“共生”更强调的是“共生”的模式，即一种有起有伏而又相对稳定的状态，Scott（1969 年）指出：共生两个或多个生物在生理方面相互依存达到平衡的状态。原动物学家Dele～S～Weis 定义其是几对合作者之间稳定、持久的亲密关系。自此共生理论横向上与各个学科交流联系，纵向上研究内容更加深入。近些年，共生理论渗透到经济学、社会学、人类学、传播学等各个学科领域中[1]。现在作为一种研究视角去分析在特定的共生环境中，共生单位之间的相互作用，相互联系而形成的共生平衡模式。

2000多年的封建统治，中国女性深受神权、父权与夫权的压迫，犹如毛泽东在逝世前一年，与身边工作人员孟锦云谈对武则天的评价时所说，“封建社会，女人没有地位”，生活和命运尚不能自主支配，对政治参与和社会管理，更是“连想也不敢想”［2］。但在新中国成立后，特别是改革开放以来，中国共产党领导全国人民推翻了压在中国人民头上的帝国主义、封建主义和官僚资本主义三座大山，也推翻了压在中国女性头上的三座大山—神权、父权与夫权，从而推动了我国妇女事业的全面发展与不断进步。

1.2 羌族传统体育共生系统的构成

（1）共生单元。共生在生态学中指不同生命体在特定的环境中因为一定的物质而联系在一起。不同的人群、不同的项目、不同的资源、不同的风俗在不同时间、空间、维度都存在着不同的共生关系。就羌族传统体育项目而言，传统体育项目与现代化体育项目存在一定的共生关系，与接壤民族相似项目之间存在共生关系。就这些项目的发展而言，传统媒介与现代媒介、项目的保护与创新、保留与开发都存在一定的共生关系。（2）共生关系。羌族传统体育项目在羌族这块土地上因为一定的社会资源存在必然的内在联系和共同的参数，具有共生关系。羌族与汉族以及藏族等少数民族接壤，不同民族之间的传统体育项目在时间和空间上具有典型的民族特征并建立自由平等和谐的共生关系，这是共生单位之间的异质共存和相变关系。在羌族传统体育的发展方面，项目本身的发展、族际体育项目的竞争、传统与现代各个发展模式之间又存在合作关系。（3）共生模式。从共生单元之间的利益分配角度分析,共生单元之间的共生模式有三类,即寄生、偏利共生、互惠共生(袁纯清,1998 年），互惠关系产生能量,且新能量在共生单元之间分配,存在着双向的利益交流机制。互惠的形式有非对称性互惠与对称性互惠两种。不同的共生模式构成了共生环境。本研究就羌族传统体育发展的共生环境来进行阐述。

在高中语文的教学过程当中，尽管学生的年纪都相对来说比较成熟，有了一定的自我控制能力和学习能力，但是由于高中语文只是相对来说知识点比较多，文言文、古诗词知识不容易理解和掌握，同时学习时间不充裕，等等，学生在学习过程当中存在着许多问题。一些学生不能“吃饱”，有的学生有可能“吃不下”，学生之间的学习差异，让教师在教学中应思考如何避免学习分化的问题。一般来说，教师在进行授课时，是按照大多数学生的知识掌握进展情况进行授课的，因此难免会忽略一些特殊情况，这时我们就不难看出课外学习的重要作用。

1.3 羌族传统体育的价值与意义

人与人之间的共生构成了社会的共生，人是社会共生关系的主体，共生是人与人之间最基本的生存方式，人与人之间由于一定的器物资源和精神资源建立起共生关系，并产生一定的秩序意识，例如：道德、宗教、习俗、风俗习惯以及法律等。羌族的传统体育项目在横向维度上是族内族际之间体育项目的共生，在纵向上是羌族传统体育在传承与发展方面、传统与现代化之间的共生关系，在横纵交点处是羌族人民用身体诠释的人与自然的和谐共生及其文化内涵的延续成果。羌族的传统节日有春节、羌历年、祭山会、领歌节、牛王会等。在各种节日以及祭祀活动中，传统体育项目的身影不会少，人们用唱山歌、跳莎朗、推杆、舞龙灯来表达对祖先的尊敬与崇拜，期盼来年风调雨顺，五谷丰登。羌族很多传统体育项目被赋予了宗教仪式和图腾崇拜元素，例如：羌族羊皮鼓舞中包含着羌族人们对于羊图腾的崇拜。节日是一种仪式活动，其中的仪式体育聚合了一个民族的社会观念和行为,并把相关的人、物、事件、历史表述等整合在同一个行为体系中向人们展示。体育是以身体为基础的一种实践活动,在社会记忆的保存和传承中,身体实践起到了至关重要的作用[2]。各种体育项目在传承的过程中不断创新——整合——再传承，进而逐渐融入了人民特有的价值认同和心理力量。随着时代的发展，羌族的祭祀活动逐渐从古时的畏神、祭神走向了谢神、娱神,并在神面前展示自身力量,他们总是以体育活动来作为庆典的主要内容[3]。从共生的视角来看羌族传统体育项目与羌族人们之间也存在一定的共生关系，传统体育项目的传承与创新需要人参与，羌族人们在生命力的延续过程中羌族传统体育项目的存在不可或缺，两者在不断发展的过程中找到平衡，更加和谐稳定地发展下去。在社会稳定和谐的发展过程中，传统体育项目在个体、群体以及整个社会之间提供一种张力，这种张力使得各部分有张有驰，保持相对和谐的共生关系。民族传统体育所具有的亲和力是民族传统体育成为人们心理和行为上的枢纽，节日和民俗活动是人们民族认同感和归属感的载体，人们在器物方面的认知可以传递到制度，行为以及感念等层面[4]。它是人们消遣娱乐和调理身心的重要调节剂，也是人们通过身体表达对民族信仰的精神寄托，是社会发展“矛盾与和平”的平衡点。

2 羌族传统体育项目的形成

环境绝对论认为：民族文化空间和结构的构建受制于特定自然生态环境。身体是古人适应自然、征服自然的载体, 也是社会延续和发展的本源。身体作为认知世界的工具, 是竞争与对抗最直接的载体[5]。居住在高山峡谷之中，山势陡峭,水流湍急, 自然条件较为艰险。早期的人们生活以狩猎和农耕为主，人们克服各种自然难题在生产生活中作为产物的传统体育项目也带有一定的地域性特征[5]，索溜是人们为了渡过湍急的河流形成的，在山间人们习惯利用下肢力量，莎朗舞中体现出羌族特有的顺边体态是源于山地人们驼背重物时身体重心侧移形成的自然习惯，羊皮鼓舞很多动作也融合了人们山间劳作时弯腰屈膝的姿态。羌族人们交通的不便利，便使得人们利用周边的自然资源来进行娱乐休闲，羌族把“杆”玩到了极致，梭杆、推杆、扭棍子、翻杠子、爬天杆、仰卧抱杆起等各种体育活动，一根杆子玩出不同的花样。羌族传统体育项目的产生可谓是与自然环境息息相关。羌族自古便是多战的民族，夏至唐宋时期广布中国大地，形成不同地区、不同名号的支系族落，宋时羌人被称为“蛮”“夷”，这是对当时西南地区整个少数民族的泛指，在考古资料的记录中，羌族在时间长河里，一部分在战争中消亡；另一部分被融合在汉族或演化为藏语系藏缅语族的各个民族，只有岷江上游的羌族是羌族文化适应与变迁的成果。羌族自古是个能歌善舞的民族，西羌时期，各支队伍在西域和西凉（今甘肃敦煌、酒泉一带）聚集，交流政治经济文化，热闹非凡。在节日、喜庆、狩猎或者战争凯旋时又唱又跳，羌族传统体育中不仅有对大自然的敬畏，还有很多与当时的军事活动，节日祭祀有很大的关系。相传推杆是羌族羌戈大战后天神奖赏，战士们通过推杆活动选出最值得骄傲的英雄，羊皮鼓舞是战士出征前振奋人心的舞蹈，其动作大气、神圣，后面逐渐演变成为民间的祭祀仪式。庄重肃穆的盔甲舞是羌族男子在为民族英雄、战死者以及德高望重的老人举行大葬仪式中的集体舞。

羌族传统体育项目的产生和发展与羌族所处的固定文化形态的社会环境有关，这个社会环境包括自然环境以及社会文化环境。社会文化环境包括人们的生产生活、军事体育、宗教祭祀、民间娱乐活动。

电视和网络的普及使人们健身的意识更科学、更全面，人们有了更多的选择，这对羌族传统体育项目的发展有着一定的冲击。羌族传统体育项目背后大多都带着神秘的神话故事，这个故事不是迷信，而是带着丰富的政治、经济、社会、文化信息，人们在传承传统体育项目的同时会在前人的基础上进行再创造，它是羌民几千年历史文化的集合物，深藏羌族人民的智慧以及创造力。如果只是简单地了解这个体育项目的内容，而不对其背景和内涵做深入的了解，随着传承人的离世，族群内对该项目的意识逐渐淡化，那传承下来的只能是徒有空壳的传统体育项目，是没有民族灵魂的项目，会随着时间的流逝而逐渐消逝。身体传承是一部分，文字记录也是传承的重要组成部分。在羌族的文献资料中会发现，体育项目研究大多围绕着“推杆”“莎朗”“羊皮鼓舞”等项目进行研究，缺乏整体性、系统性，缺少羌族传统体育文化的底蕴。其他项目例如，举石锁、甩皮封、舞麻龙、打窝、骑射、压伽、羌族武术气功等十余项体育活动研究者较少[6]。

3 羌族传统体育项目发展的困境

3.1 民族传统体育项目发展受限于现代文明

羌族原生态的自然景观加上淳朴的民风民俗吸引了一大批外来游客，羌族作为早期开展乡村旅游的地区，羌族茂县、绵阳等地的旅游业已有较为成熟的规模，2001 年，汶川、理县和茂县就已经实现旅游收入过亿元。2008 年，国家一系列的政策帮助羌族人们重振家园，并且在优秀传统文化方面做了大力的抢救保护与宣传工作，使得现如今乡村旅游发展规模不断壮大，带动了羌族地区经济和社会文化的恢复和振兴[7]。

需要补充的是，我们这里谈论的AI所指代的是运转于图灵机之上的AI程序，亦即当下提到人工智能时默认的预设，而没有完全排除其他某种形式的“人工”智能体成为艺术家的可能性。量子力学理论本身容纳了意识所具有的整一性和不确定性特征，这就给用量子力学框架解释意识和自由意志留出了理论空间。那么我们就有理由期待基于量子力学原理制造的量子计算机有朝一日成为具有自由意志的人工智能体的载体，而本文讨论涉及的AI并不涉及量子人工智能。

3.2 民族传统体育项目后继传承活力不足

年轻人是民族传统体育项目的接班人。现如今羌族当地很多年轻人都倾向于大城市发展，笔者在北川巴拿恰走访时发现，在巴拿恰街道上跳莎朗舞的年轻人较少，以35～45 岁的中年妇女居多，很多羌族传统体育项目在日常生活中已慢慢淡出了人们的视野，随着传承人年纪越来越大， 很多年轻人并不愿意传承这些传统体育活动, 因此羌族传统体育项目的良性机制就受到了很大的影响。而对于部分传承人来说，年事已高，思想较为传统 ，接收新事物的热情也不高，所以整个项目的活力不高，较为死板。对于教学方式，项目的创新发展接受度不高，项目的传承因此受到很大影响。自2008年以后，国家对羌族的生存环境进行了再重建，很多羌民与他族共同居住，年轻人倾向于现代化的生活环境，而大多数的传承人依然会选择在深山或半山的老宅居住，交通不便极大地阻碍了学习的热情。很多常见的民族体育传统项目现如今成了舞蹈表演项目、节假日的点缀、乡村旅游业的卖点等，其中民族传统体育项目的年轻生命力的占比极大地决定着该项目传承发展的活力。

3.3 民族传统体育项目传承中的文化内涵被忽略

北京市境内北运河流域，一级至五级支流110条，总长1 562km。其中一级支流2条，河道长度138km；二级支流25条，河道长度609km；三级支流56条，河道长度588km；四级支流23条，河道长度195km；五级支流4条，河道长度32km。

4 共生理论视阈下羌族传统体育发展共生系统的构建

4.1 项目开发与保留之间的共生

在经济快速发展的今天，羌族人们的生产生活方式发生着巨大变化，过去羌族山路崎岖，地广物稀，人们大多的娱乐活动会以村为单位进行，每当夜幕降临，大家会在坝头或者草地上围着火把跳莎朗，喝咂酒，唱羌歌，无论男女老少，其乐融融，通宵达旦。现如今，羌族传统体育项目的发展受到了现代文明的影响：一是现代生活方式的改变，高墙楼阁束缚了人们之间的交流，邻里成了“低头不见抬头见”的陌生人；二是人们的选择更多，现代娱乐休闲业的迅速发展,各种体育项目快速发展,“996”快节奏的生活使得年轻人更倾向于“经济、娱乐、新颖、刺激”于一体的现代体育项目，传统体育项目会因一些局限而不能满足人们的需求，例如，推杆需要工具的同时多是个体的技巧性，团体性不高，日常的莎朗舞团体性高但竞技性不足，而“飞盘、橄榄球”等现代化体育项目只需要一片场地，大家遵从规则的前提下“跑”就是了。相对于组织实施来说，现代体育项目更满足现代人的运动需求。

从共生系统的构建来看，旅游者、开发企业、地方政府以及羌族人民都是这个系统的共生单位。羌族人民是传统体育项目的主人，他们以基层的组织形式贯彻相关传统体育项目的规划和保护措施。开发企业为政府提供政治、经济和社会效应，并为当地的居民提供就业机会，增加经济收入。旅游者为当地带来经济、文化和信息交流。几个共生单元都有自己的立场和价值取向，在努力追求自身利益最大化的同时需要建立共生系统，共同达成“和谐、整体”的价值取向。在文化转化为产品的过程中，要以保护和弘扬为主，遵循一定的原则，不能脱离本土化的特色，提倡企业化运作，通过挖掘民族文化，使其具有经济和社会效益[8]。

4.2 族际间的和谐空间共生

羌族多神论，“十里不同风，百里不同俗”，是少数民族带有鲜明的地域特点。随着社会发展，民族交往日益增多，一个民族的优秀传统文化在与其他民族的经济和社会交往中，往往会被另一种民族文化主动或者被动地吸收并被适应性改造，族际文化相互影响、相互作用。最终，一个民族的活动或者仪式成为临近几个民族或者地区共同欢度的节日，形成族际文化共享现象。以羊皮鼓舞为例，除了羌族外， 四川省攀枝花彝族毕摩祭祀的舞蹈也是羊皮鼓舞，彝族的羊皮鼓在制作上与羌族有所差异，但都是左手持鼓，右手击鼓。位于汉、羌、藏杂居的甘肃渭源县世代传承下来的“羌蕃鼓舞”便是源于羌族羊皮鼓舞，其舞蹈中又掺杂了藏族“拉扎”节中的“山神”“登高”等和汉族道教中的牛尾拂尘。在甘肃省永靖县羊皮鼓以扇形为型，融入更多河北摊舞的动作。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”，事物的发展亦是如此，“和”是以“不同”为前提，一味“统一”倒显得枯燥乏味，在川西这块盆地上，不同民族、不同的体育项目、不同的风俗习惯因为“不同”而呈现出文化多样性，尊重彼此文化之间的差异，更能促进文化交融。基于共生理论视阈下，民族传统体育项目之间的“共生”是在多元文化背景下，民族传统体育项目在相互尊敬、相互适应、相互促进的基础上，在不断的交融与互补的过程中达到“共识”，各个运动项目之间具有相对固定的活动群体和较为清晰的边界，从而形成少数民族共存并荣的文化空间。

4.3 多元发展背景下的发展共生

就发展途径来说，需要多方向、多角度地发展。羌族拥有优越的自然环境，身后的文化资源，特殊的地理位置。在学校教育方面，普及民族历史文化，开展民族传统体育项目，加强孩子们的民族自觉性，从而演变为民族自信。在传授民族传统体育项目的同时予以系统全面地教导。在言传身教的过程中渗透民族文化的“精魄”，培养孩子们对民族文化的认同感和责任感，使得孩子们对项目的传承有一定的使命感，民族传统体育项目才会后继有人。在传统体育节日以及活动中，对群众组织体育竞赛，借助新媒体宣传体育知识，加大民族传统体育项目的宣传，提高人们对于民族传统体育项目的认可度，增加人们传承的信心与信念。羌族相关非研究工作者在整理分析相关项目时，需要对项目有系统地划分，不同项目遗失或发展的程度不同，需要有重点地去保护宣传，具体详细地增加相关文献资料以及视音频资料。项目的发展要有整体性，推广龙头项目的同时带动其他项目的共同发展，形成共生共荣的场面。结合时代背景、生存环境、社会发展对项目进行可行性的转化创新，使得项目的发展更加贴合人们的生活，满足日常活动的需要，吸引更多年轻人的参与，给项目的传承增加活力。传承人需要有一定的使命感以及上进心，不可活在旧思想中，也不可一味的排斥新鲜事物，要主动吸收现代体育发展模式中的有利部分，加强自身理论以及实践方面的能力，自觉弘扬与创新羌族传统体育文化的时代使命。

生产方式的进步使得人与人之间的互动方式不再局限于语言、肢体、报纸、书籍、音频等传统传播方式，如今，5G 的使用带动了一系列现代化技术，短视频、微电影、VR 技术的快速发展使得人们对于场地天气不再局限。在偏远的小山村里，人们可以通过言传身教，也可以运用现代化技术对项目的历史渊源、文化内涵制作成纪录片，帮助更多的人去了解和传承民族传统体育项目。