易道咸通之随（蛊）

刘兆伟 刘北芦

《序卦》：“豫必有随，故受之以《随》。”卦象是下雷上泽，雷动而泽从随。震为长男，兑为少女，少女从长男，随也。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

注释：随卦是“刚来而下柔”，依《说卦》：“震为长子，兑为少女”，震属阳刚，兑属阴柔。随卦系阳刚居于阴柔之下，阳下阴，则阴乐随阳。“动而说”，雷动而泽说，一切都随阳动而春风得意，万物欣欣。随卦，大通大畅，坚守正道随时而动，绝不会有差错。随时而动，与时俱进，其以时而进的意义太伟大啦。王弼：“为随而令大通利贞，得于时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在于时也。时异而不随，否之道也。故随时之义大矣哉！”来知德：“蛊下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。动而悦者，下动而上悦也。时者，正而当其可也。言大亨贞而无咎者，以其时也。时者，随其理之所在，理在于上之随下，则随其下；理在于下之随上，则随其上。”

《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。

注释：泽中有雷，万物随雷而新生，就是随；四季运转，有生生，就有息息。随生随息，就是随。君子观随卦，自然因日落而入室休息。君子识时务，随时而为，到什么时候，做什么事，就是顺天而为。向；晦，昏暗；宴息，静息。“君子以向晦入宴息”，实质是比喻君子发现世道趋向昏暗即回家休息。这也是随时而为的举措。故王弼注此说：“可以无为，不劳明鉴。故君子向晦入宴息也。”王弼注此较他人说准确。程颐：“君子昼则自强不息，及嚮昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼‘君子昼不居内，夜不居外’，随时之道也。”

初九，官有渝，贞吉；出门交有功。

注释：“初九”，阳居阳位，下卦之主，主管，故称官也。与“九四”不应。“初九”阳刚，当有阴随之，但时势是“六二”与“九五”正应，不积极与之比。识时务者为俊杰，“官有渝”，“初九”原虽为官，则转变为随“六二”之仆从。渝，变，改变，转变。“初九”之转变，表面是随了“六二”，实质是随了阴阳交合之天道。“贞吉”，合于天道之举措就是最大的正道，故曰：吉。“出门交有功”，“初九”之“官有渝”，是转变坐待其成，等阴上门为“出门交”；走出家门，主动上门，这是根本转变。只有如此，才有可能“交有功”。此爻辞前后是互应的，没有前边的“官有渝”，就不会有后边的“出门交有功”。而为了“交有功”，什么官也得因势因时而改变做法，不然就违背了阴阳交合的天道，违天不祥。跟随谁可以改变，追随的天道目标不能变。九家易：“渝，变也。谓阳来居初，德正为震，震为子，得土之位，故曰‘官’也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰‘贞吉’而‘交有功’。”程颐：“九居随时而震体且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰‘官有渝，贞吉’，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。”

《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。

注释：“初九”主动改变做法，追随天道是吉祥的；走出家门主动与“六二”交往，获得功效，不失其正道。即方法方式可以变革，跟随谁可以调整，但所持正道不可改变。张载：“言凡所治务能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。”程颐：“出门而交，非牵于私，其交必正矣，正者无失而有功。”来知德：“二中正，所以从正吉。交有功，则不失其所随矣。”

六二，系小子，失丈夫。

注释：“六二”，阴居阴位，当位柔和，与“九五”应。但“初九”主动离位出交“六二”，“六二”有些动情，受“初九”牵系，即“系小子”；“九五”见“六二”徘徊，起怒别之意，即“失丈夫”。“六二”权衡利弊，尚不愿“失丈夫”。不愿“失丈夫”，就得放弃“小子”。朱熹：“初阳在下而近，五阳正应而远。二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。”朱骏声：“见小利则大事不成，狎小人则君子不进。”

《象》：“系小子”，弗兼与也。

注释：心系下爻“初九”，不能同时与“九五”相亲。苏轼：“小子初也，丈夫五也，兼与必两失。”

六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。

注释：“六三”，柔居刚位，与“上六”无应。面临上承“九四”、下乘“初九”的选择，如恋“九四”丈夫，必将失去“初九”“小子”。随，从，顺。遵从“系丈夫，失小子”之形势，即紧随丈夫“九四”，宁可失去小子“初九”。终有所得。居正道、守正道是有利的。此爻之“贞”，正，指什么？“六三”是阴居阳位，阴而不柔；“九四”阳居阴位，阳而不刚。使“六三”产生了本愿驾驭“初九”阳刚小子之念。阴欲控制阳，有违天道；“六三”权衡后，归于正道，愿上承“九四”，阴随阳，这就是持正道、行正道、合天道的利。高亨：“《说文》：‘随，从也。’从人之后为随，引申为逐义。《广雅释诂》：‘随，逐也’。‘随有求得’，谓追逐而有所求则得也。‘系丈夫，失小子”，大存小亡之象，且小子逃可追逐而系之，故曰：‘系丈夫，失小子，随有所得’。若人有所失欲追求之。”虞翻：“三之上无应，上系于四，失初小子，故‘系丈夫，失小子’艮为居，为求，谓求之正，得位远应，利上承四，故‘利居贞’矣。”

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

注释：全心随从“九四”丈夫，内心坚决放弃“初九”小子了。故谓“系丈夫，志舍下也。”程颐：“既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。”

九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！

注释：“九四”有“六三”相随，实有所获。但“九四”阳居“九五”之下，有逼上之势，自身虽无邪念觊觎之志，却有“九五”忌防之凶。贞，正，无邪念觊觎之心。有孚，有信，守信，坚守信诚。在道，在处事过程中。以明，且明，且光明磊落。何咎，有什么错失。王弼：“处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰随有获也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道。违正者也，故曰贞凶。体刚居说而得民心，能干其事而成其功者也。虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在道，以明其功，何咎之有？”

《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。

注释：“九四”有“六三”随从，有所获得，即遭人忌，自然生凶险的因素。义，宜，自然。在行事过程中坚守信诚，光明磊落，一定化凶为吉，其功不没。朱汉上：“《易传》曰：孚诚积中，动必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明也。”

九五，孚于嘉，吉。

注释：“九五”，阳居阳位、尊位，与“六二”应，中正而尊。随时随势而居尊位。“孚于嘉”，取信于嘉善君子。“九五”对“九四”“初九”没有实际施压，维持和谐。对“六三”“上六”采用相应措施使之不去。一时相融，也是吉祥。虞翻：“坎为孚，阳称嘉，位五正，故‘吉’也。”程颐：“九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。”

《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。

注释：取信于嘉善君子吉，因“九五”居尊位，而处事中正。来知德：“惟中正，故孚于嘉。”

上六，拘系之，乃从维之；王用亨于西山。

注释：“上六”，阴居上位，无所系应，兼处随卦之极，将走向反对，不随。“拘系之”，“九五”拘系“上六”，拘禁绳系，使之随从。“乃从维之”，在强迫的情况下勉强随从，维护“随”的局面。从谁？从“九五”。维谁？维护“九五”。“王用亨于西山”，“上六”，以王的身份于西山即指岐山祭祀天地祖先。即周文、武无论如何随纣王，就是不顺，乃至无法生存，于是不随，而以祭天地祖先宣誓正义不随邪恶。朱熹：“亨，亦当作祭享之‘亨’。自周而言，岐山在西。”尚秉和：“六穷于上，五恐其去，故拘系之，从维之。或即其阴居之处而宴享之。言六无所随，而五必随之也。”

《象》曰：“拘系之”，上穷也。

注释：“上六”被拘囚，欲强使之随，而其愈不随，“上六”之随道穷矣。程颐：“随之固如拘系维持，随道之穷极也。”“王用亨于西山”即其誓不随。

易道咸通

随卦，泽随雷动，随时而转，万事万物皆为随时随机而发展变化、进步；追随强势至极端，必走向反面；谁正确就随从谁，就是随。商纣王的兵将，倒戈从周，就是随。商纣王时，众叛亲离，民不随从，就是随从走向了反面。于是强迫民众随从，画地为牢，“拘系之”，以勉强维持残局。“上六”，以此为例，形象生动地阐说随卦将走向反面，不随从。随是为了顺，为了生存、发展。但随到了极点，怎么随也不顺，怎么随也无法生存了，只有不随，反而迫使压迫者随己。以“王用亨于西山”具体揭示雷震大泽，随之而来的天地变化，万物更新，人心欢畅。这个巨变就是周武王革故鼎新的创举，推翻残暴害民违天道的商纣王，建立人心相随顺天道的新王朝。但这个巨变是经过长期酝酿的过程。人民一般都随统治者之风转。随卦之初，“初九，官有渝，贞吉；出门交有功。”强调随势而变，而所随的势，是有利于自己顺天地正道之势。思想端正，随正势而变，当然吉，当然有功效。“六二，系小子，失丈夫。”孰大？孰小？要选择，要选择正确相随。“六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。”选择与谁正确相随，决定能否得其所求，求当求正道。以上三爻皆言要随正确的领导人。“九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！”“九四”随有所获，做得正，走得正，还有凶险存在。其凶险不是来自民众，而是来自“九五”之尊，强势逼主，即凶。故做到随而无险，也不是容易的事。周文王、武王父子当时就是积极随纣王，劝其改过自新。但纣王怕其做大，实施了种种制约措施，“拘羑里”。但周文王、武王，行天道，得民心，光明磊落。自然吉。“九五，孚于嘉，吉。”取信于嘉美君子，即取信于仁人君子。这就是讲周文王于岐山兴周。天下三分有其二。“上六，拘系之，乃从维之；王用亨于西山。”随卦到极端“上六”，已走向反面，不随。不随，不随商纣王，“拘系之，乃从维之”就是以纣王拘文王于羑里为例。既然是一种不随的趋势，商纣王是阻挡不住的。最终是“王用亨于西山”，周武王于陕西岐山祭天地祖宗，而后兴师伐纣。■

易道咸通之蛊

《序卦》：“以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。”卦象是山下有风，风对山无所动，而回荡之风惑众，蛊也。下卦巽长女下于上卦艮少男，必有不当之事求少男，蛊也。

“先甲三日，后甲三日”，是否做大事前斋戒七天？待研究。即使当时没有“斋戒”这个词，是否已有了斋戒的意思？

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。

注释：蛊卦，是刚上而柔下，指上艮为刚，下巽为柔。这是解释卦象的。“巽而止，蛊。”风停止了，上下左右不流通了。进退不决，因循守旧，自然生蛊。蛊，山下有风就活动了，就打破死气沉沉了。不同见解、不同情绪都流出来了，便于有针对性地治理，于是亨通趋善。“利涉大川”，涉大川越大险是过程，目的是去做大事。做利人民利天下的大事。“先甲三日，后甲三日”。甲是十天干之首日。“先甲三日”，即十天干后三天；“后甲三日”即十天干甲之后三天，在十天干前部。“先甲三日”就是观察前事末三天，找出借鉴来，而后新事物开始，按新的办法去做，再看三天，结果如何？好了继续做下去，不好改弦易辙。这是“终则有始，天行也。”天下蛊甚则乱，乱则需新治，治甚则滞，乏于生机。故“终则有始”是合乎天道的。《左传·昭公二十年》：孔子评郑子产为政：“善哉！子产之为政也。政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽；宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”郑子产不毁乡校，即欲知民情以施善治也。

《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

注释：象为下长女、上少男，小人壮，君子弱；下不满有怨声。即山下有不同风声，就是蛊惑。君子见此，使民警惕，明辨是非，培育识大体顾大局之道德。何妥：“山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。”

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

注释：“初六”，巽之眼，与“六四”无应，即下与上无应，下干上之象。一般民众反对错误的统治者，以子干父为喻。意指，前代人造成的弊事、糟糕的舆论，需要下一代人去革除。即“干父之蛊”，要改变父亲的错误做法，必须由儿子来承担，即“有子”。前代做的错事，下一代纠正，代代相因，事物不断进步。“考无咎”，考，《广韵》：“成也”。即成就、成功。儿子“干父之蛊”一般都会有成就的，不会有什么错失，即“考无咎”。但也不会是一帆风顺的，也会有些险厉、激烈冲突。但一代一代干蛊求新、求进是合乎天道人心的，最终一定是吉。王弼：“以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也。故曰‘有子’也。任为事首，能堪其事，考乃无咎也，故曰‘有子考无咎也’。”程颐：“初六虽居最下，成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事则为有子，而其考得无咎。不然则为父之累，故必惕厉，则得终吉也。”

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。

注释：革除父辈留下的弊端，意在继承先辈留下的成功做法，而后开辟未来新天地。此即《诗经·大雅·文王》所言：“周虽旧邦，其命惟新”之真意。来知德：“意承考者，心之志意在于承当父事，克盖前愆，所以考无咎。”

九二，干母之蛊，不可贞。

注释：“九二”，与“六五”应，有上干“六五”象。母，“六五”阴居尊位，“九二”居下卦，故以母子为喻。母，相对于父而言，是亲者，父是尊者。《礼记·表记》：“父尊而不亲，母亲而不尊。”于是可以以母代喻亲近的统治者。“九二”与“六五”互相亲情，母子之情亲切。亲者有蛊，如何对待？《礼记·丧服四制》：“门内之治，恩掩义；门外之治，义断恩。”故干涉亲人之蛊，“不可贞”，即不可正面以生硬原则纠谬，避免冲突激烈，当曲谏。《论语·里仁》：“子曰：‘事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”讲求干涉蛊的方法，是为了切实地使其改正错误，绝不是不去正，也不是见硬就回。正如《象》曰：“干母之蛊，得中道也。”得，需要；“得中道”，需要中道。不激烈，又要解决问题。

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

注释：干涉纠正亲人的弊端，需要以中道对待。此“中道”有情义、道理相结合之意。尚秉和：“二五得中”。尚先生此论显然避实求虚。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

注释：“九三”，阳居阳位，与“上九”不应。上比“六四”，而刚直干上，矛盾激烈，小有怨恨，因其所干之事是众人皆想干而无能力干之事。上级虽位高，也因理亏而无可奈何，故“无大咎”，无大错咎。王弼：“以刚干事而无其应，故有悔也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终无大咎。”

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

注释：阳刚之“九三”有勇气、有力量，干涉上级行事施治之弊端，会有些不顺，小有怨悔，但无大错咎。来知德：“有阳刚之才，方能干蛊。故周公仅许之，而孔子深许之也。”

六四，裕父之蛊，往见吝。

注释：“六四”，阴居阴位，与“初六”无应，下乘比于“九三”，有阴乘阳之嫌。治蛊不力。治蛊需刚，而“六四”以阴柔无助，是治不了蛊的。裕，宽裕，对上级之蛊宽和，一再退让。“往见吝”，往，往前治蛊。见吝，现吝，暴露出力不从心，艰难。虞翻：“裕不能争也。孔子曰：‘父有争子，则身不陷于不义’。四阴体太过，本末弱，故‘裕父之蛊’。”

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

注释：松缓对待上级之弊端，前去治理，不会有成效的。程颐：“以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也。加其所任，则不胜矣。”

六五，干父之蛊，用誉。

注释：阴居阳位，且中且尊。与“九二”应合，势位平稳且有力，再以柔和姿态干预执政者所酿之弊端，统治者易于接受其改革建议，收敛不当所为，可速见成就。故曰“用誉”，即获得荣誉。尚秉和：“得中，有应，上承阳。而艮为名，故可致闻誉。”

《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

注释：阳刚之“九三”有勇气、有力量，干预上级之弊端；“六五”是以德治蛊，恭敬地对上指出弊端害政，劝谏改之为佳，即“承以德也”。张载：“虽天子必有继也，故亦云‘干父之蛊。”

上九，不事王侯，高尚其事。

注释：“上九”，居蛊卦之高端，将走向反面，即将不治蛊。“不事王侯”，不事，不事奉、不侍奉；此即不为上级治理其政之弊端。“高尚其事”，高尚自己的治理社会之方法，即更重视自己治蛊的根本措施，去息事安邦。故《小象辞》说：“不事王侯，志可则也。”《论语·颜渊》：“子曰：‘听松，吾犹人也，必也使无讼乎！’”“上九”，治蛊，自己要从根本上杜绝蛊事的产生，不用他人的常方。即要通过教育化育百姓，学习尧舜之道，使“人人亲其亲，长其长，而天下平。”这是从根本上避免滋生“蛊”事。正如《大象辞》说：“君子以振民育德”。“不事王侯”干什么？要“振民育德”。“振民育德”就是“高尚其事”。程颐：“上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务者也，故曰不事王侯。”

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

注释：此“‘不事王侯’，志可则也”，实质是“‘不事王侯，高尚其事’，志可则也”，因主要意思是“高尚其事，志可则也”，即“振民育德”的高尚做法是值得人们效法的轨则。苏轼：“君子见蛊之渐，则涉川以救之，及其成，则不事王侯以远之。蛊之成也，良医不治，君子不事事。”君子治蛊之初，防患未然。

易道咸通

蛊卦，山下有风，此风是反对的风声、舆论、传言。犹如多虫在盆中蠢蠢而动，虽掀不动盆子，但有不断滋生的势头，使人心不稳。可引起英明君主立刻警醒，防患于未然，以稳御江山。故“元亨，利涉大川”。但制止蛊惑，也要选择好适当时机，用好恰当方法，使损失降到最低，使胜利得到最大保障。具体治蛊分六种情况，“初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。”以下治上之蛊，代代相因，各自负责。弊端代代皆有，代代皆治，总是有成就的，无错误，历险终吉。“九二，干母之蛊，不可贞。”治亲人蛊需要中道不激烈，避免伤害感情。“九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。”“九三”刚直激烈治蛊，小有怨悔，也没大问题。“六四，裕父之蛊，往见吝。”宽和厚道对待蛊，是治不了蛊的，而前往治蛊，是举步维艰，力不从心的。“六五，干父之蛊，用誉。”同样事，不同身份、地位、能力、手段就会有不同结果。“六五”有地位、中正，又柔和，故治蛊易获声誉。而“上九”所处为卦之终极将反之位，故自然产生与众不同的想法与做法。“不事王侯，高尚其事。”不在如何治蛊上下功夫，而想从根本上杜绝蛊事发生，其根本做法就是“振民育德”，使官民上下，各正名分，各司其职，各负其责，上爱下民，民敬其上。使天下少蛊。蛊卦要点在于社会有不顺畅甚或惑乱，当及时改革维新。既要奋勇向前，又要讲求方法；既要积极整治现存的问题，又要从根本上杜绝可能还出现的问题。不同时代有不同的蛊，不同层面有不同的蛊，蛊随势而生、随时而生，治世君子当不辍治蛊，又当以教化息蛊于未然。■