“慎独”释义缕析

导读

“慎独”是儒家修身思想的重要命题，诸多学者都对其涵义进行过阐释。虽然各家之说不尽相同，但“慎独”释义大多包含自我观照、自我审察之意。自我观照审察的依据或理、或心、或性，“慎独”就是尽量使自己的行为或意跟理、心、性的要求一致，从而达到内诚于己、外诚干人的境界。

作者：胥蕾，西华师范大学文学院。

一、“慎独”初解——谨慎独处

关于“慎独”的阐释，最早可追溯到东汉郑玄。郑玄注《中庸》“故君子慎其独也”一句时说：“慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者动作言语自以为不见睹、不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”郑玄认为，人们在他人不能够看见和他人不能够听见的地方，就会毫无顾忌地释放自己的情性，无所顾忌。在郑玄的理解中，“闲居”就是一个人自处的“独居”，“慎独”就是在独处的时候要小心谨慎。

郑玄之后，唐代孔颖达则更清晰明确地表达了自己对于“慎独”的认识。他在《大学》中疏曰：“小人独居，无所不为。”又在《中庸》篇正义时说：“故君子慎其独也者，以其隐微之处，恐其罪恶彰显。故君子之人恒慎其独居，言虽曰独居，能谨慎守道也。”可以看到，孔颖达认为“慎独”的“独”，即为“独居”的“独”，“慎独”就是在一个人独处的时候也要心怀戒惧，谨慎守道。

在对“慎独”的较早的阐释中，郑玄、孔颖达都认为“慎独”之“独”为“独处”“独居”之“独”，“慎独”即为谨慎独处，一个人的时候也要严格要求自己，谨慎守道。

二、“慎独”深研一“慎独”涵义内转

（一）朱熹——“人所不知而己所独知”

郑玄、孔颖达阐释“慎独”时，更多的是从空间的角度出发来释“独”。朱熹在继承郑、孔二人观点的基础上，进行了自己的新阐释。他在《大学章句》中注：“闲居，独处也。”对于“闲居”的理解，朱子同郑玄、孔颖达的观点一致，认为“闲居”就是独处。“闲居”出自《大学》诚意章“小人闲居为不善，见君子而后厌然，掩其不善而着其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣，故君子必慎其独也”。在朱熹看来，“慎独”的“独”是有“独居”“独处”之意的，但朱熹对“独”的理解并不止步于此。他在《大学》《中庸》中注“独”，均曰：“独者，人所不知而己所独知之地也。”“人所不知而己所独知之地”，这里的“独”显然超越了空间意义上的独居、独处，而有了更为丰富的内在涵义。《朱子语类》中记载了朱熹对于“独”的论述：“如‘慎独之‘独，亦非特在幽隐人所不见处。只他人所不知，虽在众中，便是独也。”“这独也又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。”在这两处，朱熹强调“独”不仅仅是在他人所不能看见的地方，即使身处众人之中，但心中发出的念头为他人所不知，也为“独”。也就是说，“独”不仅指的是独处，还可以指内心不能被他人所看见的幽微之处。这表明朱熹认为“慎独”之“独”在空间意义之外，还包含了内心不为人所知之处的内在涵义。

（二）王阳明——慎独即致良知

对于“慎独”，王阳明提出了不同于前人的解释。王阳明认为慎独就是致良知。在书信《与黄勉之》中，他明确提出“谨独即是致良知”。致良知是王阳明的心学主旨。朱子释“慎独”之“独”为“人所不知而己所独知之地”，王阳明则在朱熹的基础上进一步阐释了何为“独知”。王阳明将“人所不知而己所独知之地”解释为“心之良知處”。何谓良知？王阳明认为道心就是良知，是天理之昭明灵觉处，又说“良知只是个是非之心”“良知即天也”“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知”。可见王阳明所谓的“良知”是一种能够辨别是非善恶的真知。这种知是心之本体，是人类自然而然的一种天性。

“是非之心，不虑而知，不学而能，所谓‘良知也”。在王阳明看来，良知并非是通过后天思考学习得来的，而是生命中自然而然的存在。因此，无论圣愚皆有良知。

正如孟子所说：“是非之心，人皆有之。”王阳明认为“良知”即“是非之心”，因此“良知”也是人皆有之。同时王阳明提出，良知一直存在于每个人身上，不会因人的行为而泯灭。人皆有“良知”，且“良知”一直存在于人身上，那为什么会有圣愚之分呢？这是由于圣人会有意识地“致良知”，从而能够公是非、同好恶。而小人无意于“致良知”，因此小人的良知容易被物欲遮蔽。比如盗贼，他内心并非不知不应当为贼，这种知即为其“良知”，知不应为贼而仍然为贼，并非因为其良知泯灭消失，而是由于物欲遮蔽了盗贼的良知。因此，要使良知不被遮蔽，致良知就尤为重要。

在王阳明的讲学过程中，“致良知”同“物欲”“私欲”“私心”等词紧密相连。王阳明所谓的“致良知”就是要及时发现自己的“私意”，并防止其遮蔽自己的良知。如《传习录》中所载王阳明言：“当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。”致良知的目的就是努力使自己的行为符合良知的要求，能够克服自己的私意不做违背良知的事。当私意影响自己对于事物的判断时，要能够及时自我审查、自我发现。

王阳明说“慎独是己所独知时工夫”，又说“所谓‘人虽不知，而己所独知者，此正是吾心良知处”。由此可知，王阳明认为慎独就是致良知，“慎独”就是包含自我观照与自我审查的本体化功夫。

（三）王栋——“慎独即诚意”

明代儒学家王栋认为“慎独”即“诚意”。《教谕王一菴先生栋》中记载其观点：“诚意工夫，全在慎独，独即意也。单单吾心一点生几，而无一毫见闻、情识、利害所混，故曰独。”“诚意工夫在慎独，独即意之别名，慎即诚之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不动之处，单单有个不虑而知之灵体，自做主张，自裁生化，故举而名之曰独。”

“意”为心之所发，而这心之所发之“意”没有受见闻、情识、利害影响，只是单单的一个“意”，因而称之为“独”。王栋认为“慎本严敬而不懈怠之谓”，因此“慎独”就是“诚意”，就是对内心所生发之“意”严敬而不懈怠。

（四）刘宗周——“慎独”即“天命之性”

明代学者刘宗周在王阳明“致良知”的基础上对“独”进行了阐释。他在《圣学宗要》中说：

“独即天命之性所精藏处，而慎独即尽性之学，独中具有喜怒哀乐，四者即仁义礼智之别名。”他认为“独”是人心包含喜怒哀乐等性情之地，而所谓“慎独”就是充分展露、实现天命之性。“独之外，别无本体；慎独之外，别无工夫。”刘宗周不仅从本体的角度解释“独”，而且认为“慎独”是一种修养功夫。“独”为天命之性，“慎独”即为尽天命之性。独是心之最高本体性，而要使这最高本体性充分地展露，就必须要靠“慎独”功夫来实现。因此，在刘宗周这里，“慎独”是本体与功夫的合一。

刘宗周以“性”来解“独”，用“性”统率心。他认可“性”是最高的存在，但“性”又必须通过心才能得以实现。以“心”实现性，使“性”在现实生活中有了着力点，具有了更为具体的现实意义。但人之心在现实生活中，常常受到各种因素的干扰，从而影响“性”的流露和实现。要让“性”充分展现，我们便要在“慎独”上下功夫。由此，在刘宗周这里，“慎独”是尽天命之性，是让“性”能够充分展露和实现之意。

三、“慎独”当代释义

20世纪70年代出土的马王堆帛书《五行》，记载着关于“慎独”的阐释，因其中有对“独”字的专门释义，因而在学界掀起了一股关于“慎独”的讨论热潮。帛书《五行》记载：

“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮”。能为“一”，然后能为君子。君子慎其独也。

“婴婴于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”。能“差池其羽”，然后能至哀。君子慎其独也。

马王堆帛书《五行》篇，除经文外，还有传文对经文进行解释。传文有对“独”的定义：

夫丧，正经修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。

独也者，舍体也。

也有对“慎其独”的解释：

慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓口。（独）然后一，一也者，夫五夫为口心也，然后得之。一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。

从帛书《五行》可以看出，“独”是相对于外而言的内心的状态。“慎独”就是能够舍去外在的东西，以达到内心的至诚。帛书《五行》所提供的资料，使学者们大多认同“慎独”是指内心的状态，而非空间意义的独处，但对“慎独”的具体释义仍有所不同。

如梁涛的《朱熹对“慎独”的误读及其在经学诠释中的意义》，认为“慎独”是诚于真实的自我，即“诚意”，而非郑玄、朱熹理解的“在獨处时要谨慎不苟”。丁四新则认为“慎独”在古代有两种意思，一是慎其闲居之所为，二是慎心，在《大学》《中庸》中的“慎独”是“慎其闲居之所为”的意思，而《五行》与《礼器》之“慎独”涵义相近，为“慎心”。张锦枝通过对《大学》《中庸》《礼器》《不苟》篇中“慎独”涵义的比较分析，得出“慎独”之“慎”当为“思”，“独”则是内心精一的状态，因而她认为“慎其独”即“思其心”之义。刘信芳则认为《大学》《中庸》和《五行》中的“慎独”涵义为“在群体意识中慎重地对待个人意识”。

结语

尽管各家对“慎独”的释义不尽相同，但它们于变化之中也有相通之处。无论是谨慎独处、致良知还是尽天命之性，它们都包含自我观照、自我审察之意，变化的只是自我观照、审察的依据。这些依据或为良知或为心或为性。通过众多“慎独”的释义，我们可以察见，避免自己的行为违背自己的内心，是“慎独”共通的涵义。