书法美育的 “广大”与“精微”

贺文荣

关键词：书法美育 广大 精微 通会 静美

论“美”，必然是哲学性的，形而上的，所以从这个角度来说，书法之“美”和“美育”与其他艺术并无相异，但同时书法是非常独特的，具有突出的中国文化品性，是体悟和践行中国文化艺术精神的一个极好“门径”，是传承中国文化艺术精神的载体。所以，书法美育在很多方面又是独特的。书法美育从哲学层面的共性和艺术的独特性上来说，是“广大”而“精微”的。

书法美育的“广大”。书法美育之“广大”，第一层含义在于书法美通于“道”。《中庸》曰：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”《论语·述而篇》说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”依此逻辑，如果从“艺”反溯回来，其最终目的还在于“道”。按照中国文脉大统来说，“道”是人生的终极追求，“得道”是最高的人生境界，同时“道”也是中国哲学的最高范畴。钱穆先生说：“我认为中国文化精神，应称为﹁道德的精神﹂。中国历史乃由道德精神所形成，中国文化亦然……即是没有了此种道德精神，也将不会有此种的历史。”[1]尽管中国文化中儒、释、道所言的“道”其内涵并不完全相同，但钱穆先生这段话却可以概述中国古代士人所追求的人生最高境界。

书法美育“广大”的第二层含义，在于书法的美通于中国哲学中“道德”的“德”。毕竟无论是“道”，还是“美”，因形而上的品性，不可捉摸，难以把握。“道”是虚空的，但性能的显现则是可见可感的，这个性能便是“德”。在此需提示的是，现代汉语所言之“道德”被政教化和功用化了，与哲学意义上的“道德”并不相同。从哲学意义上来说，“德”是“道”之“用”，“道”是“德”之“体”，当然“道”实际上是万物之本体。也可以说，“道”与“德”是一体两面，不可分割的。从这个意义来说，“美感”即是“德”。《周易》又认为“一阴一阳之谓道”“反者道之动”。可见一切阴阳因素的和谐与运动是“德”，也就是“合道”。所谓“反者道之动”就是“道”无形无色，但其功能却可以通过“反”表现出来，即阴阳相生、相克又互根、互转。为此，从书法美中感受到的对称、变化、动感、静美、力量、态势等关系，都是从互为阴阳的动静、正欹、大小、长短、虚实、松紧等因素的构成与运动中表现出来的，都是“道”之“德”，都是“普适性”的美感。如果我们不能从哲学的角度去认识书法美，不能还原书法美以“广大”的本体，就会在“古质”与“今妍”的对错、“帖学”与“碑学”的高低、“入帖”与“出帖”的关系、“师古”与“出新”的主次等问题上纠缠不休，还会造成书法美无标准，以自美为美的局面。甚至在任何一个具体问题上，如什么是“中锋”，什么是“侧锋”上卡住，绕来绕去难以达到“会通”“圆通”之识之境。也就是说，没有透彻的知见和通达的体悟，书法创作、理论和教育等，就不能从某些套路中走出来。

从哲学的角度来看，可从孙过庭《书谱》中人们熟能成诵的一段话中探个“究竟”。其曰：“若思通楷则，少不如老；学成规矩，老不如少。思则老而愈妙，学乃少而可勉。勉之不已，抑有三时；时然一变，极其分矣。至如初学分布，但求平正；既知平正，务追险绝；既能险绝，复归平正。初谓未及，中则过之，后乃通会。通会之际，人书俱老。”[2]对于这段话，一般多从“结体”“境界”等角度来解读，其实这段话亦可做“通人”之论。由前文所论可联想，“平正”与“险绝”正是说“阴阳”；从平正到险绝再到平正，是两次反，也是返；不偏执两端，是为中；一言以蔽之，即“通会”。

书法美育的“ 精微” 。法之美通于“ 道” 与“德”，因此书法美育的理想和目标必然是“广大”的，因其“广大”，必然“精微”，因为要达到“广大”之境，必要通过“精微”之途，即“致广大，尽精微”。这也是徐悲鸿一直在强调和践行的美术观，他在给友人的信中和书画题跋中，也多次谈到。如一九二八年，徐悲鸿完成《九方皋相马图》，并以此段话为题跋。一九二九年，给徐志摩的书信中，更为明确地表明这就是他自己的美术观：“弟对美术之主张，为尊德性、崇文学、致广大、尽精微、极高明、道中庸。”后来徐悲鸿还在多处表达此观点，并开始着重强调其中两点—“致广大、极精微”，中央美术学院建立后徐悲鸿又反复在学生中倡导。[3]为什么“致广大”就得“尽精微”呢？因为在中国哲学中，“广大”是“道”的境界，而“精微”是“道”的存在状态。“道”是万物之母，万物为“道”所生，但是万物名相繁多且过于具象，会让人陷入其色相、名相之中。就老百姓来说，会陷入“日用而不知”的状态。那么，“无”与“有”各执一端，都难以体道，就从二者之中取一个“中庸之道”，既要常观“有”，还要常观“无”，于是先贤就选用似有似无的“气”來比象这种状态，构建出“气”“精气”学说体系。《管子·心术下》云：“一气能变曰精，一事能变曰智。”[4]《管子·内业》云：“精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”[5]“精”是构成天地人的细微物质，其本质是“气”，其本原在于“道”。

无论是说“气”，还是说“精气”“精微”，最终都是在形容“道”的显化状态。《道德经》第十四章云：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”[6]《道德经》第二十一章又云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”[7]从《道德经》这两条引文，就可知道，中国古代文化常用“精微”来描述“道”的存在状态。这样我们就厘清了『广大』与“精微”的学理关系。也就是说，既然“精微”“恍惚”是『道』的显化状态，那么通过“察几而知微”的方式就可以把握『道』。

就文艺活动和书法美育来说，也是如此。陆机《文赋》曰：“塗无远而不弥，理无微而弗纶。”[8]可见，从文艺活动来说，只有通达玄远精微者，才可得到弥纶天地、贯通古今之才能。这个原理在中国文化中始终是一脉相承的，所以我们在书论中也可以看到，古人对此不厌其烦地反复论述。张怀瓘在《文字论》中说：“深识书者，惟观神采，不见字形，若精意玄鉴，则物无遗照，何有不通。”[9]那么，又该如何把握书法的神采呢？他在《玉堂禁经》中又说：“神采之至，几于玄微，则宕逸无方矣。”[10]说到这里，感觉古人并没有给我们指出一条切实可行的津梁，更没有手把手地教给我们一套直接可用的方法，但这就是中国文化的特点，学理清晰但又不着于象，否则必落于胶柱鼓瑟的境地。由此，我们也可以体会到中国文化“通会”的境界。因此，书法美育岂可逃逸于这种文化规定性之外，岂可只执着过于具体的技法而数典忘祖、探流忘源？那么，强调书法美育的“精微”，意义是十分深远的。

“广大”与“精微”的教学探索。如上所论，书法美育既然言及“美”，就要上升到哲学层面，追求与中国文化整体上的“道德精神”相一致，而不应落于琐屑之技或汲汲于功利之需。由此可见，书法美育的目标是成就人，也就是成就符合中国文脉系统的理想人格和精神世界。在这方面，教师与学生的目标也是一致的。书法之美和书法美育特性既明，就需探讨一下书法美育的途径和方法，也就是“技进乎道”的过程和方法。从方法、途径、过程等方面来说，书法美育是具体而“精微”的。笔者试从“体察玄微”“内美静参”和“心物两忘”三个方面来论述。

前文已论述，如果着眼于天地万物和社会百态，人很容易陷于物质世界而迷失本性，而“微妙”“玄微”是“道”在万事万物上的显现；人要体道、悟道，就要通过反复训练“体察玄微”的能力。中国书法所用的书写工具毛笔颇具人文性：毫柔而力健，根丰而端锐，行而善变，止则山安。毛笔着纸轻柔，微妙生焉，侧而成点，如太极图的一半，黑白相生，另一半也自然在其中。太极生万物，毛笔也生万象，挥运之际，毛笔在纸上千变万化，可谓与天地同功，与易象同体。如果能在书法修习过程中训练这种体察能力，那么书法美育就不局限于书写教学与美术教育，而是心性化育、德性培育了。我们可以从对书法“笔力”的感悟阐述一下。对于书法的“笔力”，一般都会说其大小，这肯定不是物理可测力量的大小。對于“笔力强健”的描述，通常会用“力透纸背”“力能扛鼎”来比喻。问题是“透”和“扛”似乎又与物理力量的大小相关。其实，古人提出的一个说法可以帮助我们理解“笔力”，那就“万毫齐力”。培养对于书法“笔力”的感知、操控和表达能力，主要是锻炼对于微细而多样力量的感知力、平衡力和操控能力。如果感知不到极其精微的力量，信笔由之，即使大力士也只能写出飘浮无力或粗暴狠厉的线条。如果能感知到微细的力量，却不能在连续运动中保持一种动态的平衡关系，一点一线还是完成不了的。只有在精微感知和动态平衡中操控把握，才能用“万毫齐力”的方法完成一笔。进而言之，还要做到点画与点画、字与字、行与行的生发、生成，具备一种“得其环中，以应无穷”的“写气不写形”能力，才能完成整体的艺术表达。

再说一下书法美育中的“内美静参”。古人说“静能生慧”，古代士人把“习静”当作一门日常基本功课和基本修养来研习。所有的艺术和技能对于“静”都提出很高的要求，即使是动态的舞蹈和武术也是如此。为此，“静功”就是书法美育的核心目标之一。苏东坡言“静故了群动，空故纳万境”，黄宾虹言“内美静中参”。书法“静功”的训练和培养，与太极拳、气功、瑜伽、武术及其他竞技体育一样，如“射击”中的静功训练，具体方法不同但本质是相同的。武术、太极、气功都有“气沉丹田”“意守丹田”之说，而书法则是“意守笔端”。前文所说的“万毫齐力”，就是一种“意守笔端”。当然书法中的“意”也不止这一个，还有“意在笔先”的“意”，宋人“尚意”的“意”，等等，因此“守”的过程，也是一个“不变”中有“变”的过程。那么，书法美育要做的就是细化这样的研究，同时通过“简约的、感性的艺术形式”，让学生感知其丰富性，进而通过书法这样的简易之道，不断接近或到达“广大而精微”的“美”的彼岸。美育何以要重视“静功”的训练？因为作为本体的“道”是空无的、虚静的，但无能生有，静能生动。就人的感官来说，眼耳鼻舌身意皆生于无，它们固然是人的正常功能，但如果一任其外逸与奔驰，人就会迷失本体。正如《道德经》第十二章所言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”[11]因此，感官不能一味向外发散，要做到“收视返听”“意止念敛”，“意守笔端”也正是“习静”的好方法。《文心雕龙·神思》云：“故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。”[12]所谓“寂然凝虑”，可以说如“心斋”之内视；“视通万里”，则如“坐忘”之“同于大通”。书法习练也是修炼涵养这些功夫的有效途径，只有如此想、如此做，书法的习练和修为才可能具有哲学品性与真正的“美育”功能。