马王堆帛书新证

连劭名

【关键词】马王堆帛书；《老子》甲本；《战国纵横家书》；儒家；思想史

【摘要】马王堆帛书《老子》甲本卷后古佚书之四是重要的哲学文献，原文后半多残损，发表后无学者对其进行研究。文中论心性修养如何从“善”入“德”，属儒家“大学”之道。马王堆帛书《战国纵横家书》之五，记燕王与苏秦探讨治国之道，论“自为”“自复”之术，是研究先秦思想的新资料。

一

马王堆帛书《老子》甲本卷后古佚书之四[1]云：

四行成，善心起；四行形，圣气作。五行形，德心起。和谓之德，其要谓之一，其爱谓之天。有之者谓之胃（君）子，五者一也。·清浊者，德之人。德者，清浊之渊。身调而神过，谓之玄同。

帛书云：“四行成，善心起；四行形，圣气作。”《大戴礼记·易本命》云：“四主时。”《释名·释天》云：“四时，四方各一时。”《礼记·丧服四制》云：“恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者知也。仁义礼智，人道具矣。”《礼记·中庸》郑玄注：“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则智。”东方春为木，南方夏为火，西方秋为金，北方冬为水。中央为土，不专一时。

《说文》云：“成，就也。”《广雅·释诂三》云：“形，见也。”“成”为内，“形”为外。郭店楚简《性自命出》云：“喜怒哀悲之气，性也；及其见于外，则物取之也。”《礼记·中庸》云：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”马王堆帛书《五行》云：“善，人道也。”《周易·说卦》云：“立人之道，曰仁与义。”仁义之心，即“善心”。《春秋繁露·仁义法》云：“《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。”

《释名·释言语》云：“善，演也，演尽物理也。”《周易·坤·文言》云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《周易·系辞下》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”《荀子·劝学》云：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”《荀子·儒效》云：“故积土而成山，积水而为海，旦暮积谓之岁。至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极。涂之人百姓，积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。”

帛书云：“五行形，德心起。”《说文》云：“五，五行也。从二，阴阳在天地间交午也。”《周易·泰·彖》云：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通，上下交而其志同也。”《周易·泰·象》云：“天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”《周易·系辞上》云：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往。”北方冬为藏，故“五行形”，则退藏于密，好恶与民同。《庄子·逍遥游》云：“圣人无名。”郭象注：“圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。”

“德心”之德，指上德。《韩非子·解老》云：“所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无制也；今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚，虚则德盛，德盛之谓上德。故曰：上德无为而无不为也。”《礼记·中庸》云：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，则善而固执之者也。”“德心”即虚心，《周易·咸·象》云：“君子以虚受人。”《老子》第三章云：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”河上公注：“除嗜欲，去烦乱。”又云：“怀道抱一，守五神也。”

帛书云：“和谓之德，其要谓之一，其爱谓之天。”《说文》云：“中，和也。”又云：“德，外得于人，内得于己也。”中者内得于己，和者外得于人。《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未發，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

马王堆帛书《易传·系辞》云：“初，大要，存亡吉凶将可知也。”《说文》云：“惟初大始，道立于一，造分天地，化成万物。”《淮南子·原道》云：“所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处。”又云：“所谓无形者，一之谓也。”高诱注：“一者，道之本。”《说苑·建本》云：“《易》曰：‘建其本而万物理，失之毫厘，差以千里。是故君子贵建本而重立始。”

《孟子·梁惠王上》云：“百姓皆以王为爱也。”赵岐注：“爱，啬也。”《老子》第五十九章云：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”《周易·说卦》云：“坤为吝啬。”《周易·坤·象》云：“君子以厚德载物。”

帛书云：“有之者谓之胃（君）子，五者一也。”《论语·述而》云：“子曰：圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。”马王堆帛书《五行》云：“五行皆形于厥内，时行之，谓之君子。士有志于君子道，谓之至士。”《说苑·反质》云：“传曰：鸤鸠之所以养七子者，一心也；君子之所以理万物者，一仪也。以一仪理物，天心也。五者不离，合而为一，谓之天心。在我能因，自深结其意于一。”《老子》第三十九章云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”河上公注：“一，无为，道之子。”

帛书云：“清浊者，德之人。德者，清浊之渊。”《淮南子·天文》云：“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。”清浊比喻天地，《周易·系辞上》云：“天尊地卑，乾坤定矣。”《周礼·师氏》云：“一曰至德，以为道本。”郑玄注：“至德，中和之德，覆焘持载，含容者也。孔子曰：中庸之为德，其至矣乎。”《周易·大有·彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，其德刚健而文明，是以元亨。”《管子·法法》云：“通德者王。”尹知章注：“德者，道有以成者也。”《老子》第四章云：“道冲，而用之有弗盈也。渊乎，似万物之宗。”河上公注：“道渊深不可知，似为万物之宗祖。”

帛书云：“身调而神过，谓之玄同。”《庄子·知北游》云：“调而应之德也，偶而应之道也。”郭象注：“调偶，和合之谓也。”《素问·上古天真论》云：“调于四时。”王冰注：“调，谓和适。”又，《大戴礼记·曾子天圆》云：“阳之精气曰神。”马王堆帛书《经法·名理》云：“静而不移，动而不化，故曰神。”《管子·心术上》云：“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。”又，《庄子·渔父》云：“今者邱得过也。”《释文》云：“过，本作遇。”《论衡·逢遇》云：“不求自至，不作自成，是名为遇。”《尔雅·释诂》云：“遇，见也。”

《老子》第五十六章云：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”《鹖冠子·环流》云：“空之谓一，无不备之谓道。”陆佃注：“空一作同，万物莫不无。”又云：“万物莫不有。”《老子》第一章云：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

帛书云：

圣□暗然者，夜然者，发挥而盈天下者。圣，天知也。知人道曰知，知天道曰圣。圣者声也。圣者知，圣之知知天，其事化翟。其谓之圣者，取诸声也。知天者有声。知其不化，知也。化而弗知，德矣。化而知之，叕也。

“暗”，原字从“足”从“音”。《汉书·师丹传》云：“古者谅暗不言。”颜师古《集注》云：“暗，默然也。”《国语·楚语》云：“昔殷武丁能耸其德至于神明。以入于河，自河徂亳。于是乎三年，默以思道。卿士患之，曰：王言，以出令也。若不言，是无所禀令也。武丁于是作书曰：以余正四方，余恐德之不类，兹故不言。”韦昭注：“默，谅暗也。”《说文》云：“暗，闭门也。”《国语·晋语》云：“且夫口，三五之门也。”韦昭注：“口，所以纪三辰，宣五行也，故谓之门。”《尚书·无逸》云：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人，作其即位，乃或谅阴，三年不言，其惟不言，言乃雍。”《论语·阳货》云：“子曰：予欲無言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”

“夜”，原字从“言”从“夜”。《管子·侈靡》云：“圣人者，省诸本而游诸乐，大昏也，博夜也。”尹知章注：“夜，谓暗昧之行。”《管子·形势解》云：“明主之使远者来而近者亲也，为之在心。所谓夜行者，心行也。能心行德，则天下莫能与之争矣。”《鹖冠子·夜行》云：“随之不见其后，迎之不见其首。成功遂事，莫知其状。图弗能载，名弗能举。强为之说曰：芴乎芒乎，中有象乎，芒乎芴乎，中有物乎。窅乎冥乎，中有精乎。致信究情，复反无貌。鬼见，不能为人业，故圣人贵夜行。”

“挥”，原字从“竹”从“军”。《周易·乾·文言》云：“刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也。”《庄子·山木》云：“始用四达。”郭象注：“感应旁通为四达。”《周易·系辞上》云：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《周易·说卦》云：“发挥于刚柔而生爻。”《周易·系辞下》云：“刚柔相推，变在其中矣。”又云：“爻也者，效天下之动者也。”

帛书云：“圣，天知也。知人道曰知，知天道曰圣。圣者声也。”“天知”犹天德。《吕氏春秋·审应》云：“其在于民而君弗知。”高诱注：“知，犹得也。”郭店楚简《君子》云：“唯君子道可近求，而不可远措也。昔者君子有言，曰圣人天德何？言慎求之于己，而可以至顺天常矣。”又，《论语·颜渊》云：“樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。”《大戴礼记·哀公问五义》云：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。”《白虎通·圣人》云：“圣者通也。道也，声也。”

帛书云：“圣者知，圣之知知天，其事化翟。其谓之圣者，取诸声也。”圣者之知是大知。《礼记·中庸》云：“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”《孟子·尽心上》云：“孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”《庄子·养生主》云：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”

“翟”通“狄”，读为易。“化翟”，变化之义。《周易·系辞上》云：“通变之谓事。”“声”“圣”古通。《说苑·修文》云：“声者，乐之象也。”《尚书·舜典》云：“声依永。”孔传：“声谓五声，宫商角徵羽。”《礼记·乐记》云：“乐者通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，治道备矣。”又云：“大乐与天地同和。”

帛书云：“知天者有声。知其不化，知也。化而弗知，德矣。化而知之，叕也。”《诗经·文王》云：“文王有声，遹骏有声。遹求厥宁，遹观厥成。文王烝哉！”郑玄笺：“文王有令闻之声者，乃述行有令闻之声之道所致也。”“不化”犹言“不易”。《易纬乾凿度上》云：“孔子曰：易者，易也，变易也，不易也。管三成德，为道苞龠。”又云：“不易也者，其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”《周易·系辞下》云：“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”仁属人道，知人道曰知。“弗知”如言“不知”。《周易·系辞上》云：“百姓日用而不知。”《孟子·尽心下》云：“孟子曰：霸者之民，欢虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”又，《周易·系辞上》云：“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。”“叕”，读为惙。《说文》云：“惙，忧也。”《周易·系辞下》云：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”又云：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道。”

帛书云：

·道者，德者，一者，天者，君子者，其闭盈谓之德，其行谓之说，其贤几之□□□□□□□□，故曰奋然作，其几至之者也。□□是【约缺13字】圣而忘，退聪明，去知俞，已而上□□□见之，则□不用□义，修之于天下也。

帛书云：“道者，德者，一者，天者，君子者。”《礼记·中庸》云：“率性之谓道。”《论语·为政》云：“道之以德。”皇侃疏：“德者，得其性也。”《老子》第二十二章云：“是以圣人抱一以为天下式。”《庄子·天道》云：“先明天而道德次之。”《老子》第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

帛书云：“其闭盈谓之德，其行谓之说。”《吕氏春秋·君守》云：“外欲不入谓之闭。”《老子》第四十五章云：“大盈若冲，其用不穷。”河上公注：“谓道德大盈满之君。若冲者，贵不敢骄，富不敢奢也。”又云：“其用心如是，则无穷尽时也。”

《周礼·师氏》郑玄注：“德行，内外之称，在心为德，施之为行。”《论语·学而》云：“子曰：学而时习之，不亦说乎。”《释文》云：“自内曰悦。”《周易·兑·彖》云：“兑，说也。刚中而柔外。说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。”《孔子家语·入官》云：“说以感动为先。”《周易·咸·彖》云：“天地感而万物化生，圣人感人心而天地和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。”

帛书云：“故曰奋然作，其几至之者也。”马王堆帛书《经法·名理》云：“唯公无私，见知不惑，乃知奋起。”《墨子·经上》云：“力，刑之所以奋也。”《诗经·烝民》云：“古训是式，威仪是力。”《左传·昭公二十五年》云：“为政事庸力行务。”杜预注：“治功曰力。”又，《周易·系辞下》云：“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介于石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”马王堆帛书《易传·缪和》云：“子曰：涣者，散也。贲阶，几也，时也。古之君子，时福至则进取，时亡则以让。夫福至而能既焉，贲走其时，唯恐失之，故当其时而弗能用也，至于其失之也，虽欲为人用，岂可得也哉？将何无悔之有？”

帛书云：“圣而忘，退聪明，去知俞。”《说文》云：“忘，不识也。”《诗经·皇矣》云：“不识不知，顺帝之则。”郑玄笺：“天之言云：我归人君，有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者，其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。”

《庄子·徐无鬼》：“君将黜嗜欲。”《释文》云：“黜，退也。”“俞”读为谕，《广雅·释言》云：“谕，晓也。”《广雅·释诂三》云：“晓，智也。”《庄子·大宗师》云：“颜回曰：隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

帛书云：“修之于天下也。”《老子》第五十四章云：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”河上公注：“人主修道于天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响。其德如是，乃为普博。”《周易·乾》九二云：“見龙在田，利见大人。”《象》云：“见龙在田，德施普也。”《文言》云：“九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。”

帛书云：

恒□经经者，至率至青，何以能为□□□执□谓□□□所□□□□其□□□□□自为者□聪明焉。不可见者以为□手足不治【约缺13字】主人□度为者□□□则□□□度为者【约缺18字】好者谓所受□□有厚泊，其之善同后为之，后之已高，所登愈高□□□□□其所受，受其有也，□□有之，不可以求得也。

帛书云：“恒□经经者，至率至青。”《周易·恒·彖》云：“恒，久也。”又云：“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”《象》云：“君子以立不易方。”“经经”读为挺挺，《左传·襄公五年》云：“《诗》曰：周道挺挺，我心扃扃。”杜预注：“逸诗也。挺挺，正直也。”《尚书·洪范》云：“无反无侧，王道正直。”《周易·坤》六二云：“直方大，不习无不利。”《象》云：“六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。”又，《文选·非有先生论》云：“今先王率然高举。”李善注：“率然，轻举之貌。”“青”读为清，《释名·释言语》云：“清，青也。去浊远秽，色如青也。”《淮南子·原道》云：“圣人守清道而抱雌节。”高诱注：“清，远秽也。”

帛书云：“自为者。”清华大学藏楚简《治政之道》云：“不唯君有方臣，臣亦有方君乎？比正□□，量德之贤，是以自为。”马王堆帛书《战国纵横家书》第五《苏秦谓燕王章》云：“人无信则不彻，国无义则不王。仁义所以自为也，非所以为人也。”《庄子·大宗师》云：“知天之所为者，天而生也。”郭象注：“天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也；不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也；不为也，则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。”

帛书云：“好者谓所受□□有厚泊。”“谓所受”，似指所受于天者。《左传·成公十三年》云：“民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。”“厚泊”读为厚薄，《文子·道德》云：“老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。”

帛书云：“其之善同后为之。”《国语·晋语》云：“善，德之建也。”《礼记·乐记》云：“乐者为同。”郑玄注：“同谓协好恶。”《庄子·庚桑楚》云：“性之动，谓之为。”“为”指仁义。《老子》第三十八章云：“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”

帛书云：“后之已高。”《礼记·哀公问》云：“昔之用民者由前，今之用民者由后。”郑玄注：“由后，用下所言。”《汉书·邹阳传》颜师古《集注》云：“后，犹下也。”《老子》第三十九章云：“故贵以贱为本，高必以下为基。”河上公注：“言必欲尊贵，当以下为本基。犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。”《老子》第六十八章云：“善用人者为之下。”《老子》第七章云：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶，故能成其私。”河上公注：“人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。”《老子》第六十六章云：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。”河上公注：“先人而后己也。”

《说文》云：“高，崇也。”《周易·系辞上》云：“崇高莫大乎富贵。”《老子》第八十一章云：“圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。”河上公注：“既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时。”

帛书云：“受其有也。”《列子·说符》云：“羡施氏之有。”张湛注：“有，犹，富也。”《庄子·天地》云：“有万不同之谓富。”《说文》云：“富，备也。”《孟子·尽心上》云：“孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”

帛书云：“□□有之，不可以求得也。”《孟子·尽心上》云：“孟子曰：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

二

马王堆帛书《战国纵横家书》第五《苏秦谓燕王章》[2]云：

·谓燕王曰：今日愿籍于王前。假臣孝如曾参，信如尾生，廉如伯夷，即有恶臣者，可毋渐乎？王曰：可矣。臣有三资者以事王，足乎？王曰：足矣。王足之，臣不事王矣。孝如曾参，乃不离亲，不足以益国。信如尾生，乃不诞，不足以益国。廉如伯夷，乃不窃，不足以益国。臣以信不与仁俱彻，义不与王偕立。

帛书云：“可毋渐乎？”“渐”，原字从“扌”“斩”声，整理者读为惭，不确。《汉书·董仲舒传》云：“渐民以仁。”颜师古《集注》云：“渐，谓浸润之也。”《论语·颜渊》云：“子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”朱熹《集注》云：“浸润，如水浸灌滋润，渐渍而不骤也。谮，毁人之行也。肤受，谓肌肤所受，利害切身。如《易》所谓剥床以肤，切近灾者也。诉，诉己之冤也。毁人者渐渍而不骤，则听者不觉其入，而信之深矣。诉冤者急迫而切身，则听者不及致详，而发之暴矣。二者难察而能察之，则可见其心之明，而不蔽于近矣。”

帛书云：“孝如曾参，乃不离亲，不足以益国。”《礼记·中庸》云：“子曰：武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”《说文》云：“孝，善事父母者。”《论语·学而》云：“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！”

帛书云：“信如尾生，乃不诞，不足以益国。”《墨子·经上》云：“信，言合于意也。”《释名·释言语》云：“信，申也。言以相申束，使不相违也。”《释名·释天》云：“申，身也，物皆成，其身体各申束之，使备成也。”《孟子·尽心下》云：“有诸己之谓信。”《白虎通义·情性》云：“信者诚也，专一不移也。”《周易·乾·文言》云：“九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”

帛书云：“廉如伯夷，乃不窃，不足以益国。”《孟子·万章下》云：“孟子曰：伯夷，目不视恶色，耳不听恶声，非其君不事，非其民不使。治则近，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。”朱熹《集注》云：“廉者，有分辨。”《韩非子·解老》云：“所谓廉者，必死生之命也，轻恬资财也。”《释名·释言语》云：“廉，敛也，自检敛也。”定州汉简《文子》云：“卑退敛损，所以法天也。”《孟子·万章下》又云：“伯夷，圣之清者也。”《广雅·释诂一》云：“廉，清也。”《新书·道术》云：“行善决衷谓之清。”

以上三者，孝、信、廉，皆属修身之道。《吕氏春秋·执一》云：“楚王问为国于詹子。詹子对曰：‘何闻为身，不闻为国。詹子岂以国可无为哉？以为为国之本在于为身，身为而家为，家为而国为，国为而天下为。故曰：以身为家，以家为国，以国为天下。此四者，异位同本。故圣人之事，广之则极宇宙，穷日月，约之则无出乎身者也。”《礼记·大学》云：“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”修身之道可致天下太平，然不可开疆拓土，故曰“不足以益国”。

《苏秦谓燕王章》又云：

王曰：然则仁义不可为与？对曰：胡为不可？人无信则不彻，国无义则不王。仁义所以自为也，非所以为人也。自复之术，非进取之道也。三王代立，五伯蛇政，皆以不复其常。若以复其常为可王，治官之主。自复之术也，非进取之路也。臣进取之臣也，不事无为之主。臣愿辞而之周，负笼操臿，毋辱大王之廷。

帛书云：“王曰：然则仁义不可为与？”整理者注释：“仁义疑当作信义。前面说，‘信不与仁俱彻，义不与王皆立，后面又说，‘人无信则不彻，国无义则不王，都讲信义可证。”不确。今按：“信”“诚”同义，《说文》云：“信，诚也。”诚则包括仁与义，《荀子·不苟》云：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。”《老子》第三十八章云：“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”

帛书云：“仁义所以自为也，非所以为人也。”《春秋繁露·仁义法》云：“是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义，人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。”又云：“仁谓往，义谓来；仁大远，义大近。爱在人，谓之仁，义在我，谓之义。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪人我之间，然后辨乎内外之分，而著于顺逆之处也。是故内治反理以正身，据礼以劝福。外治推恩以广施，宽制以容众。”

“自为”即修身。《战国策·燕策一》作：“且夫信行者，所以自为也，非所以为人也。”《尹文子下》云：“田子曰：人皆自为，而不能为人。”《荀子·君道》云：“请问为国。曰：闻修身，未尝闻为国也。君者仪也，民者景也。仪正则景正。君者盘也，民者水也，盘圆则水圆。君者盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国。”郭店楚简《君子》云：“闻之曰：古之用民者，求之于己为恒。行不信则命不从，信不著则言不乐。民不从上之命，不信其言，而能念德者，未之有也。故君子之莅民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣。”《礼记·大学》云：“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之，其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”

《战国策·燕策一》又云：“仁义者，自完之道也，非进取之术也。”《说文》云：“完，全也。”《吕氏春秋·适音》云：“乐之务在于和心，和心在于行适。夫乐有适，心亦有适。人之情：欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳，四欲得，四恶除，则心适矣。四欲之得也，在于胜理。胜理以治身，则生全以，生全则寿长矣。”《吕氏春秋·离谓》云：“理也者，是非之宗也。”有是非故有仁义，《鹖冠子·学问》云：“所谓仁者，同好者也；所谓义者，同恶者也。”

帛书云：“自复之术也，非进取之道也。”“复”“反”义通。《孟子·公孙丑上》云：“仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求諸己而已矣。”《孟子·离娄上》云：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：永言配命，自求多福。孟子曰：人有恒言，皆曰‘天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《淮南子·诠言训》云：“原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不妄喜怒；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲害性；欲不过节，则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。”《老子》第四十章云：“反者道之动。”河上公注云：“反本也。本者道所以动，动生万物，背之则亡。”

帛书云：“三王代立，五伯蛇政，皆以不复其常。”《淮南子·氾论训》云：“先王之制，不宜则废之。末世之事，善则著之。是故礼乐未始有常也。故圣人制礼乐而不制于礼乐。治国有常，而利民为本，政教有经，而令行为上。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧。夫夏、商之衰也，不变法而亡；三代之起也，不相袭而王。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。”

帛书云：“若以复其常为可王，治官之主。自复之术也，非进取之路也。”《文选·东京赋》云：“布教颁常。”薛注：“常，旧典也。”《诗经·假乐》云：“不愆不忘，率由旧章。”郑玄笺：“成王行显显之令德，不过误，不遗失，循用旧典之文章，谓周公之礼法。”《诗经·烝民》云：“古训是式，威仪是力。”郑玄笺：“故训，先王之遗典也。”

“自复之术”是仁义之道。《论语·学而》云：“有子曰：信近于义，言可复也。”《国语·晋语》云：“制义庶孚，信也。”《周易·复·彖》云：“复，其见天地之心乎？”《春秋繁露·俞序》云：“霸王之道，皆本于仁。仁，天心。”

帛书云：“臣进取之臣也，不事无为之主。”《老子》第二章云：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”河上公注：“以身帅导之。”“自复”是为了达于无为。《老子》第四十八章云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为。”

《苏秦谓燕王章》云：

王曰：自复不足乎？对曰：自复而足，楚将不出睢章，秦将不出商阉，齐将不出吕隧，燕将不出屋注，晋将不逾泰行，此皆以不复其常为进者。

帛书云：“王曰：自复不足乎？”《战国策·燕策一》作：“王曰：自忧不足乎？”《尔雅·释诂》云：“忧，思也。”《论语·季氏》云：“孔子曰：君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”《礼记·中庸》云：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”马王堆帛书《五行》云：“君子无中心之忧则无中心之知，无中心之知则无中心之说，无中心之说则不安，不安则不乐，不乐则无德。君子无中心之忧则无中心之圣，无中心之圣则无中心之说，无中心之说则不安，不安则不乐，不乐则无德。”

帛书云：“秦将不出商阉。”整理者注释：“商阉，当即商於，在今陕西省商县东”，不确。商阉即商奄。《左传·定公四年》云：“因商奄之民，命以伯禽，而封于少皞之虚。”杜预注：“商奄，古国名。与四国流言，或迸散在鲁，皆令属鲁怀柔之。”《战国策·燕策一》作：“则秦不出殽塞”，当为后人所改。

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[1]庞朴.帛书五行篇研究[M].济南：齐鲁书社，1980：69.

[2]马王堆汉墓帛书整理小组.战国纵横家书[M].北京：文物出版社，1976：16.

〔责任编辑：陈宁〕