中华文化视角下的生命观暨生命教育

张志强 张雅静 张虬雅

摘   要：站在中华文化视角，反思我国生命教育二十多年的发展历程，能见卓著成就，能知发展瓶颈。肯定“连接是生命存在的基本样态”，则能发现我国古来生命教育的丰富论述和实践经验，并能认识到生命教育在西方源起，不过是对社会弊病的扬汤止沸，从而以中华文化自信使生命教育回归教育本体，避免让教育追着问题跑，一再重復现有教育体系的弊端。

关键词：生命观;生命教育;中华文化

中图分类号：G40-012.9 文献标识码：A 文章编号：1009-010X（2023）18-0052-04

近十余年来，我国对生命及生命教育的思考越来越深入，相关理论与实践的探索也日益丰富，对生命价值、生命尊严、生命质量的关注达到前所未有的程度。在此领域，面对方家，不敢言新，但愿从中华文化立场上，参与对生命的思考，希望能为我们理解生命提供别样视角，对当前生命教育有所启发。

一、连接是生命存在的基本样态

“一滴水只有放进大海里才能永远不干，一个人只有当他把自己和集体事业融合一起的时候才能有力量。”雷锋同志朴实的话，讲出了一个最深刻的道理：生命需要相互连接，才有能量。

在这个世界上，每个人的生命都不是孤立存在的，个体生命通过代际传续而贯通古今，通过亲友交往而延及四海。所以，如果以自己的生命为时间原点，瞻前顾后，百代过客，如川流不息;如果以自己的生命为空间中心，观想六合，亲疏近远，似群星拱卫。若彼此之间联络能显影成线，这些连接线，必因影响轻重而粗细不同，因感情亲疏而长短相异，因互动之邪正利害而五色相殊。人同此理，每个人都可以是一个节点，以自我为中心，通过粗细、长短、色彩不同的联络线，辐射八方，与他人连接起来，形成无限延展的拓朴连接。于是，各个节点都可以直接或间接相连到其他任何一个节点。

生命的连接，可分为自然的连接（即先天血缘的连接）和社会的连接（后天社会生活中发展的连接）。后天的社会连接，有物质的连接（供养、合作、聘任等）和精神的连接（情感、信仰等）。精神的连接可超越时空，借助文化载体（书籍、音像等）穿越古今，建立连接，从而与古圣先贤进行精神对话。

从这些连接对自己的影响来区分，有滋养性连接，有消耗性连接，也有伤害性连接。不同性质的连接普遍存在，人们在不知不觉中交流互动。从利益生命的角度，需要努力扩充滋养性连接，才会增强生命能量。需要指出，滋养可以是互相的，并非我受滋养，彼必消耗。同理，消耗性连接、伤害性连接也是可单向、可双向的。不同性质的连接也可能是交杂的，此即人际关系中的纠缠。

对于生命个体而言，连接越丰富，生命能量越强大;反之，陷于孤立没有连接的生命将趋于枯竭。连接增添生命的能量，即使是消耗性连接、伤害性连接，也胜过无任何连接。

二、连接中的生存之道

基因是每种生命最根本、最深固的连接。天地间的生命，都是种群中的一员，它的基因来自祖先，万世演化，驻留此身，并将经过此身及同类向下传递，从此种意义上，可见生命的永恒。

基因绵延，需要种群足够庞大，以此尝试变异、经受淘汰，实现优化，保证能够适应环境变化而实现永恒。所以俗话有“龙生九子，各不相同”，子女必定与父母有一些不同，兄弟姐妹之间也性格迥异。就个体生命而言，“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，其荣枯衰朽生老病死，对天地没有损益。所以，抛开连接，孤立地看个体生命，于天地之间，实在微不足道，也找不到存在的意义。个体生命，只有寄托于群体中，才有意义和价值，与其说是道德伦理，不如说是生命本然。正如马克思所说，“人的本质，不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”

显然，生命之间的连接，不止于社会关系。生命的连接，呈现了生命之间的普遍联系。连接，是生命存还的基本样态。于是，看到生命的连接，认同生命的连接，构建和扩展生命的连接，就是人生的主题。生命的连接，本质上应是利他的（此即仁爱之本），这是由基因传递的需要决定的。所以维系种群繁衍，是生命的最高意义;为种群繁衍而牺牲个体，叫做“舍生取义”。超越种群视之，不同的生命种群也须相互连接，结成生态系统，实现和谐共生，这就是“命运共同体”。

三、从连接的消长看生命过程

我们每个人的生命，从父母生命连接而获得，与亲友多样互动中成长，通过求学、工作、交游等活动而丰富，通过婚恋生育而延伸，又随着多样连接逐渐崩断而归于死亡。

每个生命的起点，即所谓家庭背景，就是通过父母能够连接到的生命之多寡、强弱、盛衰，俗称“社会资源”。所谓成长，就是随着年龄增长不断扩展自己的交往范围，建立起越来越广泛的连接，俗称“关系网”。这两个俗称都不美，稍带贬义，是因为人们往往用以谋取私利（或构建利益同盟，本质上还是谋取私利）。人们对利用“社会资源”“关系网”虽然酸酸愤恨，却又撇不开，就在于这里隐含着生命存在的基本样态——连接。从连接的视角看，没有孤立于群体之外的生命，只不过利用关系网、社会资源，损人利己、损公肥私，则是违背了的生命法则，是对生命连接的偏狭应用。如果以这些连接，作为标定自己身份的依据、滋养自己生命的源泉、维持种群恒远的渠道，就是在连接中成长，回归生命主题了。这种连接，既增长着自己的能量，又扩大了自己的责任，在连接中实现着生命的意义。从这个角度讲，全心全意为人民服务，就是生命的最高意义。与之相应，在中国传统思想中的修身齐家治国平天下，就是实现这一理想的成长路程。

生命的上升阶段伴随着连接的扩展、增长。个人因资质不同，连接到的生命多寡必然迥异，因之产生的责任、使命也会不同，进而影响到自己的生命状态。“君子坦荡荡，小人常戚戚”：君子师法自然，心无遮蔽，情系天下，故胸怀坦荡，常能乐以忘忧;小人宥于利害得失，困于悲欢离合，感于世事无常，故随波逐流，常因人生失控而悲慽。究其根本，在于自己在多大程度上，与多少人，建立了怎样的连接。

生命的连接，通过各自的需求显现出来。人们在交往中，满足各自的需求，从而感知到生命之间的连接：在扶老育幼过程中，满足了基本生理需求，从而感知到生命的接续;在交往求知中认识自我，满足了归属与尊重的需求，并感知到跨越时空的生命连接;在服务社会、造福他人过程中，实现着自我价值，也是在巩固与扩展生命的连接。

生命连接的崩绝，意味着生命的衰亡。随着年老体衰，旧相识一个个离我而去，亲密连接再难新建，表明生命力在衰减。比物质连接断裂更甚的，是被人排斥、忽略、遗忘等精神连接的断裂。连接崩绝既是生命衰亡的指征，又加剧着衰亡。躯体衰老而无损精神连接的，是那些为群体做出重要贡献的生命，他们恩泽后代，浩气长存，后人永世不忘。这也正是英雄烈士们前赴后继英勇牺牲的意义所在——群体因我而存在，种族因我而繁息。这何尝不是我们每个生命最崇高的归宿。

四、从连接视角看教育及生命教育

生命教育在我国发展二十余年，超越了在西方初起时聚焦问题的临渴掘井式教育，确立了着眼于学生终生幸福和终生发展的导向，探索不可轻訾，成就不容诋毁。虽然，如能从生命连接角度审视，仍有可补益：

所谓生命教育，是教育本身遵循生命法则，处处体现对生命的尊重、关怀，不是另搞一套，于现有教育之外“头上安头”。中华传统文化对生命的尊重、关怀，是把个体生命置于群体中的，新中国教育也承袭了这一传统。上个世纪九十年代以前没有产生生命教育的需求，是因为我们一直呼吸着尊重、关怀生命的空气，直到功利主義、个人主义、拜金主义污染了空气，其表现为割裂与群体生命连接的精致利己主义盛行、教育内卷泛滥、极端事件接连发生，才使生命教育如清新空气一样成为时代所需。教育追着问题跑，头痛医头，脚痛医脚，不断累加新瓶旧酒，必不胜其繁。正本清源，去芜取精，才可顺其自然无为而治。

我国传统文化和古来的教育，对预防今天的生命极端事件，有丰富的资源，对我们今天思考生命教育有重要启示。《尚书·尧典》中记述了洪水滔天的上古时代，帝尧心系民生疾苦，求贤治水，从此开创了为政治民的价值标准。其后诸篇，传诵的圣明君主（尧舜禹汤文武周公）都是勤政爱民的圭表，贬斥的乱世之君（太康、夏桀、殷纣）尽是骄奢淫逸的辙鉴，其中既彰显了对个人生命价值态度，也包含了执政者对群体生命应有的态度。孔子定《春秋》，维护以周礼为核心的价值体系，但其中记载的鲁宣公十五年（公元前594年）“夏，宋人及楚人平”，却隐含着对违礼媾和的楚司马子反的高度褒扬，体现了生命至上的价值观。后世儒家所倡导的核心价值“五常”，无不体现着个体生命在群体中相处之道，在“大学之道”中又规划了从完善个体进而道济苍生的生命成长道路。汉代以降，直至清末民初，儒家思想成为中华文化的主流，也奠定了中华文化中生命观的基础。“命在养民”“君子生以辱，不如死以荣”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”“一腔热血须珍重，洒去犹能化碧涛”……这些名句背后的生命故事，无不对后世进行着生命教育。新中国成立后，各类媒体和教育体系中所称赞的英雄模范，有民主革命先驱，有抗敌行御侮英烈，有各行各业劳模，有科技创新专家……他们无不在群体生命中实现着个体生命价值。当这样的教育居于主流时，虽不提生命教育，却处处体现着对生命的尊重与关怀，让人们感受到生命的价值与尊严，感受到个体生命在群体中得到永生、得以延续。这个教育体系中成长起来的人，除非极端个案，都懂得怎样对待自己的生命、他人的生命，知道如何与他人、与自然界各种生命和谐共处。

上个世纪九十年代以后，西方思想的涌入，丰富了当代文化，也冲击着我们的固有观念。无论怎样批判个人主义、利己主义、拜金主义、享乐主义，这些骄奢淫逸思想契合了人类动物属性，在资本驱动下也能无孔不入。一时间娱乐明星倍受追捧，选秀节目充斥荧屏，西方文化产品汹涌而来，我们的文化阵地被空前侵蚀，遭遇到价值观多元化的危机。伴随着这一过程，改革开放以来积累的社会矛盾也逐渐突显，我们从媒体见到的极端事件骤然增多。在这种背景下，我们提出“八荣八耻”，弘扬社会主义核心价值观，打响了文化阵地保卫战。

思想文化领域失误的危害，在教育领域滞后显现。上个世纪八、九十年代，文化建设乏力，全社会都在逐利，教育随之变得功利化，成为“产业”：制造焦虑，利诱学生，蛊惑家长，从不断强化的内卷中渔利。尤其是进入二十一世纪以来，资本向教育集聚，更加剧了教育失衡，成本激增，阶层固化，家长和学生苦不堪言。繁重的课业负担、无休止的应试训练，利己主义的聒噪蛊惑，实际上是在阻断学生个体生命的多向连接，造成学生生命能量匮乏，乃至枯竭。于是，青少年中的极端事件，成为这种趋势下的必然产物。所以，这两年国家打出组合拳，强力推进“双减”措施，促进教育公平，扭转教育内卷局面，也是在保障学生生命质量。

通过回顾历史我们明白，生命教育出现在西方，不是因为西方比我们先进，而是资本主导、个人至上的西方社会长期背离生命法则，积弊爆发，才病急乱投医，扬汤止沸。我国自古认为“人命关天”，传统文化当中以民为本的政治思想，厚生养民、省刑慎罚作的治国之道，亲亲睦邻、安居乐业的生活理念，本身是能化解生命问题的。近数十多年来，生命问题急剧增加，恰是传统思想失势，西方思潮泛滥所致。

通过回顾历史我们明白，生命教育不应止步于让人好好活着，更要教育人们思考存在的价值，懂得珍惜生命不等于苟且偷生，更不是穷奢极欲，“生的伟大，死的光荣”才是人类生命应有之义;生命教育也不应只聚焦于个体，更要看到个体和群体的连接，在群体生命中实现个人生命的价值升华。

通过回顾历史我们明白，生命教育因社会发展水平而有轻重缓急。在温饱不足时，教育是奢侈的享受，能登科第已是教育给予生命最好的馈赠。进入新时代，人民对美好活向往成为党和国家的奋斗目标，高质量教育就要回应人民群众对生命更高更具体的需要。

通过回顾历史我们明白，我们的生命教育需要他山之石，更需要继往开来。生命教育理论自外引入，其对生命的认识，侧重于个体，容易使我们忽略本土固有的资源。站到中华文化立场，从“连接是生命存在的基本样态”角度审视传统教育和当代教育，就能看到我们早已积累了丰富的生命教育思想理论和实践经验，我们也就能够理解，历史上文天祥、史可法、谭嗣同那样的仁人志士，革命战争年代英勇斗争的英雄烈士，当代为实现民族复兴殚精竭虑的奋斗者，他们的生命为何如此坚韧。

总之，我们的生命教育，需要回归教育之初心，在“立德树人”之中润物于无形。我们的生命教育，需要立足国情，继承优秀传统文化，构建当代生命教育的理论。我们的生命教育，需要将有限的个体生命与无限的群体生命连接起来，让个体生命在群体的接续奋斗中怒放。我们的生命教育，需要响应时代号召，让修齐治平的生命成长之路，融合到实现中华民族伟大复兴的征程。