郑珍对陶渊明的接受及其诗学意义

2023-06-03高文绪

九江学院学报(社会科学版) 2023年1期

摘要：郑珍是清代宋诗派的主将，该诗派主张“祧唐祢宋”，基于这样的前见，后世学者多从“祧唐祢宋”来阐释郑珍的诗学取径，较多论及其与唐宋诗人的诗学关系，而他对宋诗派之外的取径往往被无意悬置或避而不谈。其实，跳出“祧唐祢宋”来看郑氏，会发现他对陶渊明的接受尤显重要，直接促进了其“质而有味、淡而弥真”诗歌风貌的形成。因此，他接受陶氏的诗学意义在于：一方面，陶氏为他的诗歌注入了应对苦难的精神力量；另一方面，陶氏不仅丰富了他的诗歌题材和风格，还促进其五言古诗走向成熟。此外，他的接受继续促进着陶诗在晚清的经典化。

关键词：郑珍;陶渊明;接受视域;人格精神;诗歌风貌;诗学意义

中图分类号：I207.22 文献标识码：A 文章编号：1673—4580（2023）01—0012—（07）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2023.01.003

郑珍（1806-1864），字子尹，晚号柴翁，贵州遵义人，晚清诗人、学者，宋诗派巨擘，深受曾国藩、梁启超、钱穆等人的推崇，被清诗学者誉为“清诗冠冕”。有清以降的学者多将宋诗派的诗学取径视为“祧唐祢宋”，在这样的前见下，论者多循着“祧唐祢宋”的路子来阐释郑珍的诗学，或称宗唐，如杨钟羲认为子尹诗似长吉、太白；钱仲联则指出子尹诗或推源杜陵，融香山平易、昌黎奇奥；钱钟书评子尹学昌黎。或曰祢宋，翁同书论郑珍诗与苏、黄近。还有的绾合唐宋，如陈田以为郑珍早年学苏，晚学韩、孟以窥杜；赵恺言其颉杜韩苏黄。而易闻晓《郑珍为诗取径的主次分轨》澄清了郑氏为诗取径主要在学韩，本之于叙述，而出自于学问，学宋只是学韩之分轨［1］。罗宏梅则在《郑珍“学人之诗”与“诗人之诗”合一的理论主张》中考述了郑氏虽循宋诗派，但他注重在创作实践中探究二者合一，以突破宋诗派片面注重學问的藩篱［2］。此论不拘于一隅，道出了郑诗的特质。总之，以上观点从宋诗派的背景来把握郑珍的学诗倾向，本无可厚非，但受到这一观点的遮蔽，郑珍的其他诗学取径会在无意间遭到悬置，所以厘清郑珍在“祧唐祢宋”之外的取径是有必要的，如他远绍屈原，近效元遗山、顾炎武等，尤其重要的是他对陶诗的取法，予以其人格与诗歌深远影响，限于篇幅，本文只考述他与陶氏的诗学关系。

从接受史的横纵来看，郑珍对陶氏的接受是深刻而全面的，涉及陶氏的人格精神、生活方式、诗歌美学等。但目前学者对郑氏和陶氏的诗学关系谈论较少，特别是从接受视域来论的尤鲜，目前可见的零散研究有：李剑锋《陶渊明接受通史》言及郑珍五言古诗深受陶氏之影响［3］，黄万机《郑珍评传》提及郑珍平淡自然的诗风有陶诗神韵［4］，周芳的博士论文《道咸宋诗派研究》论及郑珍诗与陶诗有许多的相同点［5］，以上研究虽言之凿凿，但未条分缕析出郑氏接受陶氏的具体路向及诗学意义，此为笔者研究留下了余地，故文章拟在现有的基础上，考述郑氏对陶氏的接受及其诗学意义，以期厘清郑氏与陶氏的诗学关系。

一、郑珍对陶氏人格精神的接受

郑珍在《郘亭诗钞序》中曰：“故窃以为古人之诗非可学而能也，学其诗当自学其人始。诚似其人之所学而志，则性情、抱负、才识、气象、行事皆其人，所语言者独奚为而不似？即不似犹似也。”［6］郑氏认为学古人诗当先学其人，令性情抱负等皆似其人时，即使不似而犹似，故郑氏接受陶渊明亦秉此态度，先接受陶氏之人格精神，再学其诗歌。本节主要论述郑氏对陶氏人格精神的接受。

（一）不随俗世的傲岸

王国维《文学小言》曰：“三代以下之诗人，无过于屈子、渊明、子美、子瞻者，此四子者，苟无文学之天才，其人格亦自足千古。”［7］正因为陶渊明伟大的人格，才吸引了郑珍的接受学习，郑氏十分推崇陶渊明不媚流俗的人格精神，郑氏亦无随俗之习，如其言：“从来立言人，绝非随俗士。君看入品花，枝干必先异。”［8］（《论诗示诸生，时代者将至》）正是这种异代知音的契合，使得郑珍自觉接受了陶氏的人格精神。陶氏不向乡里小人折腰，如“我不能为五斗米折腰，拳拳事乡里小人耶！解印去县，乃赋归去来。”［9］陶氏不事权贵，始终保持着自己的高洁情操，郑氏接受了陶氏的这种精神，如郑氏因生计维艰不愿出仕，最终被迫以举人身份三任教职，他说：“某以家贫亲老，腆就教职，俨然备员。”［10］（《与周小湖作楫太守辞贵阳志局书》）三次入仕的时间都很短暂，皆不足一年便走，后终不仕。在面对人格与世俗的矛盾时，他不愿人格受损，而选择狂狷自惜，如其诗“眼前事事看不得，久欲买山长闭门。”（《送方仲坚归金陵》）故郑氏在面临仕隐两难抉择时，他能像陶氏一样不去违背己之本心、不随世俗。陶氏不违己，他云：“质性自然，非矫厉所得，饥冻虽切，违己交病。”［11］（《归去来兮辞》）郑氏亦不愿违本心，始终保持傲岸的精神，如“故知终日间，违己即生患。”（《病夜听雨不寐示诸生四首》其一）他知道终日之间，违背自己的内心就会生出病患，所以他始终不愿违己出仕；又“闭门藏耻未可罪，违己献笑真难吾”（《寓宅牡丹盛开》），他认为闭门藏耻并不可怪罪，但是违背自己的内心去向别人谄媚献笑，这才是真正难为自己的本心；郑氏还说：“我宁饥饿不出门，若负此心有如水。”（《送黎子元舅自平夷归里》）他宁愿忍饥挨饿，也不愿负了自己的本心，此番执着坚定的态度，庶几与陶氏无异。要之，郑氏接受陶氏的人格精神，在他面对生计艰难，仕隐抉择时，他能以陶之精神为参照，不苟合世俗，不谄媚他人，始终保持自己的人格独立。

（二）安贫乐道的坚守

面对官场的黑暗，陶渊明不向现实妥协，而是选择远离政治，保持君子穷节，如他的《咏贫士》其五云：“贫富常交战，道胜无戚颜。”又其四云：“安贫守贱者，自古有黔娄。好爵吾不荣，厚馈吾不酬。……从来将千载，未复见斯俦。朝与仁义生，夕死复何求？”［12］此诗吟咏黔娄，实则表明陶氏要像黔娄一样安贫守道、洁身自好，郑氏推崇陶氏安贫乐道的精神，这使得他能在贫困的生活中怡然度日，保持精神的无恙。

郑氏效法陶氏的安贫乐道，表现在他放弃科举后对生活作的新设计上，亦即安贫乐道、侍亲教子，以养草锄花、专研著述度日，如“挽须问事子骄成，解抱图书从我行。归去誓携诸葛姊，锄花冢下过余生。”（《自清明入都，病寒，遂夜疟。……作六绝句》其六）返归乡里后，他确乎在践行安贫乐道、固守穷节之路，“年来渐知汉宋大儒收拾人身心性命者，正极宽旷。已结茅先母墓旁，拟料理虀粥足恃，即当抱残经，娱老父，终身于彼，以完不全不备之命。”［13］（《上俞秋农先生书》）于是，他在山中不辞苦辛地朝耕暮读，践行自己退守立命之道，“某寒士也，朝耕暮读，日不得息。即如今时叶落霜白，寒风中人，而披单衣、执钱镈，躬致力于脊埆之上。”［14］（《与周小湖作楫太守辞贵阳志书局》）正是同声相应之故，郑氏亦如陶氏一样，能安于贫困、怡然自处，如郑知同云：“饮酒赋诗，虽家四壁立，先子安之若素。”［15］（《敕授文林郎征君显考子尹府君行述》）郑氏安之若素实际也是超脱于物质的窘困，怡然于精神的自在，再如萧光远所云：“相见辄饮，谈久再饮，佐杯无肴，或以书同读下之。微酣面发赤，议论益精神。”［16］（《郑子尹征君诔》）面对窘迫的生存现状，郑氏此等风神与陶氏无异。此外，郑氏接受陶氏安贫乐道的精神在咏花诗中亦有体现，如“中有白莲花，凭空起瑶台。相看过一夏，秋来更争开。未便就衰歇，此花真吾侪。”（《刷池》）此诗中郑氏以花喻己毫无泊凑，熔铸了他安贫之坚韧态度。因他的甘贫精神，所以他对生活表现出了极大的宽容与理解，如他云：“今生二十九年矣，居此邦，鲜师友劘切，任性不知所裁，邑之夫咸窃诧为怪物。怪不怪，自不屑与深辩。”［17］（《上程春海先生书》）郑氏狷介自守的行为，纵被视为怪物，他也不去深辩，怡然于安贫之道，所以他能在极度贫困中淡然自处，甚至以幽默自嘲化解窘境，如《瓮尽》云：“瓮余二升米，不足供晨炊。仰天一大笑，能盗今亦迟。”

（三）人生焦虑的消解

郑珍还接受了陶渊明诗意化的生活方式，他以陶之诗意方式来消解己之生存焦虑，陶渊明归隐田园后曰：“少无适俗韵，性本爱丘山。”（《归园田居》其一）郑珍亦云：“余生山中人，少性爱丘壑。”（《修园》）陶氏以诗意化的方式来消解其生存的焦虑，主要的策略就是饮酒赏菊观松，郑珍接受陶氏之法，亦以饮酒赏菊观松来消解自身焦虑，使得其困窘的生活诗意化、趣味化。

陶氏嗜酒如命，鄭氏也异常爱酒，早年郑氏关于酒的诗有《月下醉歌》《饮圣泉上》《醉归》等，《月下醉歌》“如何醉眼看世人，不伴玉皇饮天酒”，写出了他饮酒时的疏狂姿态，《醉归》“酒壮行人胆，长歌声绕林”道其酒后夜行的快意，《饮圣泉上》则直言他“独酌此泉上，兴酣呼白龙”的酣然兴会。而中年作的《夏山饮酒杂诗十二首》《和渊明<饮酒诗>二十首》，更是写尽他内心的苦闷和焦虑，此时他接受陶氏消解焦虑的方式，将酒推至非常重要的位置，以饮酒来面对困踬人生，如其言，“蛱蝶蜻蜓相替来，赏心无过手中杯”（《夏山饮酒杂诗十二首》其十），又《和渊明<饮酒>二十首》其十三“酒道至广大，人各造一境”，其十四“渐老渐变剥，不变者惟醉。世物独酒真，饭食亦其次”，此皆言酒之重要，酒可以令人赏心，酒道广大，甚至胜过饭食。除了饮酒，郑氏还接受了陶之赏菊观松之趣味，陶氏爱菊，有“采菊东篱下，悠然见南山”（《饮酒》其五）的兴会，郑珍亦爱菊，专写菊的诗就有四首，如《柏容种菊盛开招赏》《菊花二首》《月下对菊示子何》，他在菊花诗中直接赞美菊之精神，如“昌黎叹晚何用好，此老屈强老不驯。君看神气淡如此，不知有秋何论春。”（《柏容种菊盛开招赏》）又“芳蝶依依赖相保，未应独立叹凉风”（《菊花二首》其一）言菊花之现实意义，可以与蝶相保，不应悲叹外在环境的逼迫；又“百岁何由见此景，老死不知清净因。我今无愁亦无乐，默默饱受花月薰”（《月下对菊示子何》）则自言守菊之清净，他要以平淡的内心来应对人生的苦闷。陶氏喜松，郑珍也有关于松的诗，不仅观松而且种松，如其《遂种松》《桃源侧黄花坞种松》《松崖》等。无论饮酒还是赏菊种松，他都有意接受效法陶氏，将日常生活中的事物诗意化，赋予这些事物独特的人格精神，并进行自我譬喻，进而获得精神的感召和契合，最终达到消解焦虑与苦闷的目的。

然而，郑氏虽高度推崇陶氏的人格精神，但是他们的思想和时代毕竟不同，陶氏身在动乱的东晋，官场黑暗，他是以道家的超脱思想来保持自己的人格无恙，从而获得精神的自适。而郑氏笃守儒家思想，其所处晚清虽也动荡不安，但做官之径未至荒废，他是欲做官而屡考不中，最终彻底放弃了仕进之路，如“掷将空卷出门去，王式从今不再来”（《自清明入都，病寒……》其三），所以他接受陶氏人格精神用来应对生存的困窘，并非安然于道家式的隐逸，而是儒家式的“为己”。

二、郑珍对陶诗的接受

郑氏对陶诗的接受学习，其实也是对文本再创作的过程，形成他自己作品风貌的过程。郑珍身处晚清动荡的贵州，经历了太平天国和地方动乱，家贫多子而性格狷介，也有短暂入仕，不愿做违己之事，这与陶渊明的人生经历非常相似，这种相似的经历使郑氏对陶氏产生了强烈的认同感，进而在人格精神上追随陶渊明，在诗歌上承继陶诗。郑氏学习陶氏主要表现在他的和陶诗上，如《和渊明<饮酒>二十首》《和渊明责子示知同》，他在诗中常用陶氏的典故来追慕陶氏，并自觉接受学习陶诗的意象、意境与诗风，最终形成了他自己的诗歌风貌。

（一）隐逸意象的吸收

陶渊明的诗多酒、菊、云、鸟等隐逸意象，此类意象成为陶氏田园诗的主要元素，郑珍接受了陶氏的隐逸意象，此类意象亦成为郑氏田园诗的主要元素，表现出淡泊与悠然的情志，为其田园诗歌增添了丰富趣味。和陶氏一样，郑氏写到酒的诗很多，酒意象频繁出现，如《夏山饮酒杂诗十二首》《和渊明<饮酒>二十首》，酒是郑氏生命的一部分，酒意象熔铸了他的生命寄托。首先，郑氏诗中的酒意象具有陶诗的风神，那就是酒成为他超越人生不幸的凝聚，是经过他人格精神诗意化的具体表现，如《和渊明<饮酒>二十首》其一“明月一杯酒，青天无已时”，说明月永恒地照耀，青天不停止运转，唯有一杯酒可以消解人生之苦；又其七“此物良足慰，亦复忙一生”，酒并非无用之物，它可以起到慰藉人生的作用；又其十三“各入醉一场，既醒无遗迹”，说酒还可以让人在醉中忘记时间，获得暂时的超脱。其次，郑氏酒意象还有着陶氏快意当前淡然面对死亡的意味，如其五曰：“念我盖棺时，汝曹扛入山。风雨一堆土，有酒岂得还。”除此，郑氏诗中的菊意象亦蕴含了他超然物外的自适与淡然，如其《菊花二首》其二：“物微亦自生忧患，命尔何缘免鞠躬。芳蝶依依赖相保，未应独立叹凉风。”在此诗中，郑氏将菊人格化，菊有着甘于寂寞，能忍受霜、雷、雹的欺压，不向外在事物低头鞠躬的精神，寄托着他淡然而坚韧的生活态度。又《月下对菊示子何》：“我今无愁亦无乐，默默饱受花月薰。意惬不须爪爬背，四山岑寂同忘言。”在写菊的同时，表露他无愁无乐的心境，他可以默默经受花月之熏，显示出物我两忘之境。郑氏的松意象也较多，松则寄托了他归隐田园的心志，如《桃源侧黄花坞种松》“为种十五松，安排冠苍壁。他年龙虎吟，记是老巢植”，又如《松崖》“旷望临高崖，溪塍绕其下。落景射松根，水光红洒洒”，皆道出田居生活的悠然自得，写出他对田园生活的热爱与向往。此外，郑氏田园诗中的云亦有着悠然闲适之意，如《和渊明<饮酒>二十首》其一：“浩然白云去，凉风吹送之。”而风意象则透露出郑氏怡然田园的惬意，如其十九：“舟飏风吹衣，归去来乡里。”鸟意象则寄托着郑氏对自由的向往，如其十：“哀哀入笼鸟，一生逐四隅。”

（二）清幽意境的效法

陶渊明田园诗的意境主要为清幽明净，郑珍的意境也如是，郑珍在诗中自觉学习陶诗的意境，如“坡老画梅寄真气，菊中岂无渊明魂？花香墨影混濛际，想见二老同清尊。评诗要到清净境，绮语不许污秋痕。”（《柏容种菊盛开招赏》）从“真气”“清尊”“清净境”等皆可见出郑氏与陶氏的关联，他致力于清净诗境的创设，时常在田园诗中营造出一幅幅悠然而明净的画面，如其诗《山居夏晚》“雨散暮天青，余光照远汀。草堂朝蝙蝠，瓜架织蜻蜓。晚饭依花聚，林风入酒醒。闲情更无暇，儿女上池亭。”郑氏在此诗中营造了一幅清幽明净的山居夏晚图，首联写“暮天”“余光”“远汀”等远景，衬托出雨后的幽静；颔联写傍晚的“草堂”“蝙蝠”“瓜架”“蜻蜓”等近景，以“朝”“织”写动；颈联写“晚饭”“花”“林风”“酒醒”等惬意的生活畫面；尾联进一步展现郑氏内心的闲情，有一种悠然明净之感。又《夜归》“检阅不知晚，归襟赴夕凉。流萤低共路，渔火远分光。断续林风细，微茫草露香。近篱无犬吠，灯月护山房。”此诗渲染出清幽明净的意境，由首联“夕凉”点出晚归；颔联写“流萤”“渔火”衬托出归路之幽静；颈联写“林风”轻拂、“草露”微香之感受；尾联写“近篱”无犬吠声，只有“灯月”守护着“山房”，更显清幽明净。又《庭树》“昔余种树时，意使蔽庭日。阴成绕檐户，乃觉似居室。随时各含花，无心复结实。夜凉壁上影，静共人抱膝。虽辞昼间日，永碍初上月。人事宁可兼，此得彼亦失。窅然发深心，阴阴乱虫唧。”此诗情景交融，叙议结合，意境清幽恬淡。郑氏言昔日种树的用意，在于使树能遮蔽庭日，阴绕户檐，还能常见花开，夜晚树影伴人，之后他发出议论，认为人事不可兼得，最后在虫鸣声中结束全诗，颇耐人寻味。郑氏的田园诗多写一种闲适的生活状态，在诗中常将自己内心的淡然之感写出来，画面清幽明净，此可见出其有意地效法陶诗之意境。

（三）平淡风格的熔铸

陶渊明的诗风平淡自然，陶氏的平淡之风贯穿于郑氏的田园诗中，如其《闲庭》一诗，“闲庭贪久坐，风色静沉沉。明月来深夜，低星阁远林。鱼龙吹雾影，猫犬共花阴。兴趣尘嚣外，凭柯起浩吟。”郑氏书写闲庭久坐，风色十分幽静，明月在深夜照耀，低星远远可见，还有鱼龙雾影，猫犬和花阴与共，全诗无生硬之词，亦无繁缛之典，写出了郑氏超越尘嚣的滋味，获得一种诗意的安宁，巧妙地融情于景，甚至达到了王国维所说的“无我之境”，意象排列较为疏散，诗的节奏很慢，诗风自然平淡。又其诗《安步》，“安步踏暄阳，松冈更柳塘。溪山为我好，花鸟使春忙。欲就观垂钓，因行过石梁。问鱼浑不应，心迹两茫茫。”诗中的“暄阳”“柳塘”“溪山”“花鸟”“石梁”“鱼”等意象呈现暖色调，皆被郑氏诗意化、人性化，他在书写这些意象时，带有亲切的熟识感，甚至洋溢着幸福的光芒，有了这样的情感前置，所以郑氏在诗中敞开了田园的诗意，揭示了他对田园风物的审美感受，达到心迹两茫茫之境，诗歌内容明白如话，诗风在他熟识的口吻中呈现自然平淡。郑氏《闲眺》《夏山饮酒杂诗十二首》《山居夏日》《山居夏晚》《上屋左山顶》这类田园诗创作时间接近，皆可见出郑氏田园诗的自然平淡，和陶诗的诗风十分相似，此应为他自觉接受学习陶渊明诗风的明证。郑氏是农民，他和陶氏一样，不仅对田园风光无比熟悉，对田园生活也是娓娓道来，如其诗云：“雨过桑麻长，晴光满绿田。人行蚕豆外，蝶度菜花前。台笠家家饷，比邻处处烟。欢声同好语，针水晒秧天。”（《闲眺》）此诗不仅对“桑麻”“绿田”“蚕豆”“菜花”等田园风光作了描绘，还对“台笠”“烟”“欢声”“好语”“晒秧”等田园生活的场景进行了细笔勾勒，田园意象经郑氏的点化，立即充满了诗意，由于意象皆为生活中俯拾皆是者，所以此诗并不费解，加之不用典故，让人一看便知，平淡自然的诗风自显露无遗。又《午起》曰：“瑟瑟青瑶簟，萧萧白石盦。何因能再梦，佳味久回甘。雨过蝉鸣急，池生鸭浴贪。物情共清暇，无语对遥岚。”郑氏仅仅写一个午起的场景，就饱含了田园滋味，他写梦令人回甘，雨后蝉的鸣叫更急，池塘中的鸭快乐戏水，目之所及让他体会到了田园风物和内心情感的清暇，也即情和景的交融，诗风平淡而自然。

郑氏虽吸收了陶诗的意象、意境、风格，但也有许多不同之处。其一，他虽融汇了陶氏的隐逸意象，但他不是甘于隐逸的，他有着儒家经世思想，只是道丧途穷令他只能困于山中，暂时以田园诗、闲适诗消弥困顿而已，早期田园诗写出他内心的清暇，而中晚期则是他对田园生活之艰苦的呈现，所以二者赋予意象的内涵是有区别的。其二，在意境的效法上，陶氏的清幽意境是他辞官归隐后获得的短暂悠然与快意的呈现，而郑珍早期有意的模拟虽非常近似，但人生况味和体悟尚不能与陶氏相比，其清幽还多体现在自然风物的书写上，而少了生命的浓度。其三，在风格的熔铸上，陶氏田园诗的风格平淡醇美，多将情景事理结合起来，不在于语言的雕饰，而含深厚的意蕴。郑氏的学习由于早期经历无多，尽管能在风格上趋近，但郑氏体现的多是悠然、清新，仅是对当下闲适生活的驻足弥望，而少深慨之味，平淡风格直到郑氏晚期才有陶氏之神髓，后文将详论。

三、郑珍接受陶诗的诗学意义

（一）为其诗注入精神力量

郑珍一生颠沛流离，遭受兵燹、饥荒、病疫等的侵袭，他三十岁以后的诗少了早期的闲适，多悲苦之辞，如他三十七岁写的《和渊明<饮酒>二十首》，展现了他内心的苦闷，但他认为自己有着陶氏的真衿，如“渊明何代人，松菊仍在兹。真襟苟会合，自信直不疑。”（《和渊明<饮酒>二十首》其一）故从他的和陶诗来看，皆可见出陶氏为其诗注入了应对不幸的精神力量。

陶渊明有《拟挽歌辞》三首，其一云：“千秋万岁后，谁知荣与辱？但恨在世时，饮酒不得足。”意即千秋万世之后，无人知你是荣是辱，他只恨在世的时候没有喝足够的酒，饱含不能及时饮酒之恨；其二云：“在昔无酒饮，今但湛空觞。春醪生浮蚁，何时更能尝。”此处言生前无酒饮，死后虽然灵前杯中酒满，但也只是空空摆设，春醪尚浮泡沫，何时才能再得品尝，隐含遗憾之意；其三云：“荒草何茫茫，白杨亦萧萧。……向来相送人，各自还其家。亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道？托体同山阿。”陶氏在此诗中渲染了自己死去的悲凉气氛，他说人死了没什么值得称道的，就像身体去陪伴山阿一般，但陶氏对于生死的态度是平静淡然的。郑氏在《和渊明<饮酒>二十首》其五中亦有对死后的假想之辞，和陶氏如出一辙，这不能不说是对陶氏有意的接受与回应，其诗云：“念我盖棺时，汝曹扛入山。风雨一堆土，有酒岂得还。今日及舌在，用饮莫用言。”此诗亦如陶氏挽辞的生死态度，并回应了陶氏的遗憾，意即郑氏要及时行乐，享受在世的饮酒之乐，与陶渊明的挽辞相比，郑氏没有悲凄的渲染，而是活好当下的豁然，这是他对陶氏的回应，也是他对生死的勘破。此外，郑氏还否定了佛、老枉死的做法，而主张顺生地活，如其十一“辗转无奈何，可怜佛与老。百方会想尽，一朝亦僵槁。枉死究何益，顺生岂不好。眼前一壶酒，是诚无价宝。”在与陶氏的对话中，郑珍认为要坚韧顺生地活着，淡然面对将来的死亡，这在一定程度上消解了他对死亡的疑惑与苦闷，并为其诗注入了应对不幸的精神力量，特别是后来他遭遇病疫、兵燹、亲人逝去时，尤多陶氏消解悲痛与苦难的方式。

（二）丰富其诗歌题材与风格

郑珍对陶渊明诗歌的接受，拓宽了他的诗歌题材，使得他的诗歌题材更加丰富，如田园诗、杂诗、和陶诗、饮酒诗等，李剑锋据杨元桢《郑珍巢经巢诗集校注》（贵州人民出版社1992年版）统计，郑氏存诗893首，其中受到陶氏影响的诗作约80多首，约占其诗歌总量的9%，笔者认为此数据仍未详备，另据白敦仁本统计，郑氏的田园诗约有180首，杂诗36首，和陶诗21首，饮酒诗17首（计入杂诗的未计），这几类题材的郑诗约254首，在其900余首诗中约占28%。虽然不能完全说题材近似即为接受，但从题材相似的内容、命名以及组合来看，实不能忽略陶氏对其题材之重要影响。除此，接受陶诗尤其重要的一点是丰富了他的诗歌风格。郑氏早期的田园诗风格较为闲适，中期趋于平淡，晚期则变得更加醇厚，这也是他接受陶诗风格的内在衍变，如黎汝谦云：“吾观先生晚岁之诗，质而不俚，淡而弥真。有老杜晚年景界。”［18］其实，“质不俚”“淡弥真”的风格不仅有杜甫的景界，还有陶渊明的风格趣味。又“子尹诗之卓绝千古处，厥在纯用白战之法，以韩、杜之风骨，而傅以元、白之面目，遂开一前此诗家未有之境界。”［19］郑氏接受陶诗的风格被隐而不谈，其实陶诗平淡自然之风介于白战与衍奥之间，为郑氏的风格起到了很好的调和作用。郑氏900多首诗中，就诗风而言，平易醇厚者约35%，渊懿奇奥者约30%，其他如绮丽、酸涩、诙谐者约35%，所以平易醇厚是他的主导风格，这种风格的形成离不开他对陶渊明诗风的学习与接受。如周芳所言，郑氏将真性情注入诗中，融合陶之平淡、苏之旷达与韩孟之雄奇以及杜之沉郁为一炉，促成了他浅白晓畅为主导的多样化风格；黄万机亦认为，平易自然的诗歌在郑氏早、中、晚年的诗作中占的比重都很大，晚年尤显质朴淳厚，于自然中带着苍凉沉郁的情韵［20］。所以，表面窥之，郑氏似乎学习了陶杜韩苏黄等，而从深层体味，郑氏的诗与陶、杜最为接近，独得陶、杜之神髓。诚如周芳所论，郑氏晚年的诗确实富有陶、杜之神髓，当涉及民生疾苦时，郑氏诗中自然显现出杜诗之景象，而涉及个人生命体验时，则多似陶诗之精神，这与郑珍心系天下苍生，又时时寻求自我精神的超脱相关。故正是郑氏对陶诗的接受，加之他转益多师，才有效地促进了他题材与诗风的多元性与丰富性。

（三）促进其五言古诗的成熟

郑珍对陶渊明的接受促进了他五言古诗的成熟，通过考察他二十四岁到五十七岁的五言古诗，可以见出他接受陶诗的衍变，他既吸收陶诗的神髓，又展现了他自己醇厚的一面，最终他的五言古诗达到了返璞归真的境地，实现了质而有味、淡而弥真之境。道光九年己丑（1829）年，郑珍二十四岁，是年居乡，多闲适之游，作有多首田园诗，如《乘凉》：

草树入岑寂，月迟还未来。竹风泛萤至，清夜方悠哉。已非暑中剧，乃复适所怀。诵声何琅琅，灯红满高斋。未觉太古远，萧萧眠绿苔。审体已便足，烦营空佳尔。

此时的郑珍，居山中安心读书为科考作准备，心态较为闲适。此诗从整体来看，有着明显的学陶痕迹，特别是他的意象搭配和意境营造，如他使用的“草树”“月”“竹风”“萤”“清夜”等意象，近似于陶氏的常用意象，经他的自然组合，便营造出一幅月下清幽乘凉图。可是意境虽然优美，却无多少思想内容和情志寄托，这或是他早年学陶尚在形，还未及神髓之故，又与他早年经历无多，未遭遇大的变故相关。总之，他这时的田园诗在接受陶诗的基础上已接近形似，这是毋庸置疑的。

道光二十年庚子（1840）其母逝世，二十二年壬寅（1842），郑珍三十七岁，因守孝暂居乡里，是年七月到十月，作有《和渊明<饮酒>二十首》，如其四：

少志横四海，夜梦负云飞。将老气血静，少乐多所悲。相彼白项鸟，一朝失其依。萧条空枝上，哀思暮忘归。天寒惨将雪，北风声不衰。命微运复尔，身受那得违。

此诗与他二十四岁所作，有了很大的不同，一是不用过多的意象来营造意境，二是心态已非闲适而变得悲痛，融入了他人生价值的反思与生命的体悟，将他失意无奈的心态揭示出来，这时郑珍的五言诗从学陶诗的形过渡到了神，也就是在诗中有着深厚的生命感悟，有了更多寄托的内容，不求形似而着意于真情的宣泄，但其诗抒写悲情有伤直露，仍未达成熟圆融之境。

同治元年，壬戌年（1862），郑珍五十七岁，太平天国起事，地方动乱，他与家人还山避乱，十月作有《还山六首》，如其一：

我闻寇烽急，寇去我事牵。乘此两粗缓，与妇归午山。日短复泞途，炬行生苦颜。水轮响渐大，已及竹溪边。禹门苍林空，战格环四垣。旧时清净地，鼓角何喧喧。三更扣松门，乡人喜我还。软脚一杯酒，醉依经藏眠。

此诗郑珍写动乱后还山的场景，先言寇贼烽火之急，寇去之后他心有牵挂，那就是欲返回子午山，他与家人在泥泞之路艰难返归，终于“水轮”“竹溪”“苍林”“松门”等熟悉之景映入眼中，仿佛往昔逝去的生命在感召，乡人对他的返归感到欢喜，特以酒招待，他饮醉后依着佛经入眠。此诗写出一种颠沛流离劫后余生的滋味，将悲伤隐藏于字里行间，省去繁复的叙述，用平淡的话语道出动荡之际生于世之艰难和不易，以及在这般状况下还能小醉一番的心满意足。到此他的五言诗已达到返璞归真的成熟之境，一字一句皆是生命之血书，诗歌看似平淡，却包罗无比醇厚的滋味。

四、结语

综上，郑珍对陶渊明的接受是全面的，在基于人格精神上的认同和推崇下，他将陶氏视为异代知音，系统学习陶诗的意象、意境及风格。所以，在面对人生苦难时，他有着陶氏的精神，这为他应对不幸提供了精神力量；其对陶诗的接受则丰富了他诗歌的题材与风格，促进其五言诗走向成熟。所以，郑珍作为晚清诗人，我们可以从他这一个案，窥见陶诗在晚清的继续经典化。同时，看到陶氏的人格精神仍在为士人提供仕隐的范式和精神疗救的方式，这也从侧面证明，陶氏的影响从东晋以降直至晚清从未断绝，陶氏其人其诗已融入士人的内在精神，即使在晚清，陶氏仍在向世人昭示其存在的意義和价值，如李剑锋所言，“一生执着于真善美，执着于自然、自由与和谐的陶渊明虽然远去了，但他的精神却如一颗闪烁的星辰，从中古一直照耀到今天，也必将照耀到将来，为意义追寻者指示路径。”［21］

参考文献：

［1］易闻晓.郑珍为诗取径的主次分轨［J］.贵州文史丛刊，2011（4）：94.

［2］罗宏梅.郑珍学人之诗与诗人之诗合一的理论主张［J］.文学评论，2014（2）：158.

［3］［21］李剑锋.陶渊明接受通史［M］.济南：齐鲁书社，2020.27-961.

［4］［20］黄万机.郑珍评传［M］.成都：巴蜀书社，1989.307-308.

［5］周芳.道咸宋诗派研究［D］.济南：山东大学，2012.184.

［6］［10］［13］［14］［17］郑珍著，黄万机等点校.郑珍全集·巢经巢文集［M］.上海：上海古籍出版社，2012.40-456.

［7］王国维.王国维文学论著三种［M］.北京：商务印书馆，2017.219.

［8］［15］［16］［18］郑珍著，白敦仁笺注.巢经巢诗钞笺注［M］.杭州：浙江古籍出版社，2016.597-1510.

［9］房玄龄等.晋书·隐逸［M］.北京：中华书局，1974.2461.

［11］［12］袁行霈.陶渊明集笺注［M］.北京：中华书局，2003.371-460.

［19］钱仲联.梦苕庵诗话［M］.济南：齐鲁书社，1986.283.