“恭”的礼义内涵及其学理阐释

宋宁宁

(陕西师范大学文学院，陕西西安，710119)

“恭俭庄敬，《礼》教也。”[1]“恭”是礼的内在精神。其中，“恭”代表着怎样的心性觉悟与行为模式，学界虽有研究，但阐述得尚不够充分。学界研究“恭”时，大多与“敬”相联系。有学者认为“恭敬”二字连用，并非是自我的造作，必然指向尊重他者之义，而与“恭敬”对应的“谦让”是卑己之义[2]。有学者认为“恭”是人的神情态度、行为举止等外在表现的严肃端庄，也可指对他人的恭敬态度；“敬”也有外在表现严肃认真的意思，但“敬”更加强调存心的一面，且“敬”还可以用来指对待事务工作的态度，相较而言，“敬”比“恭”运用范围更广，使用更加平常和灵活[3]。若将之置于礼教的视野下，有必要对“恭”的学理内涵和礼义作出更准确、更系统的分析。本文试论之。

一、作为心性修为的恭敬

心性修为是以礼仪、礼制即行为规范来约束人的心性，形成行为自觉；也是以礼义即道德认知来规范人的心性，形成道德自觉[4]。恭敬的心性修为，是在礼的约束下，内心形成对于“自卑而尊人”礼义的认同，正视自身地位，自觉地尊重他者，而以礼仪规矩规范自身行为。其中，“恭”是“自卑”，通过对自我地位的体认，始终保持谦逊卑下之貌，约束自身欲望，展现出恰当的行为。“敬”是“尊人”，是内心对他者的真诚尊重的态度，以及在此基础上表现出敬重认真的行为。

“恭”有谦卑之义。《尚书·尧典》尧评价共工曰：“象恭滔天。”伪孔传释曰：“貌象恭敬而心傲很，若漫天。”[5]认为“恭”是傲慢自大的反面，便是谦恭自抑。《尚书·舜典》言舜：“温恭允塞。”孔颖达释“温恭”曰：“温和之色，恭逊之容。”[6]认为“恭”是谦恭逊顺。此处“温”与“恭”连用，意义相近。“温”是温和柔顺，则“恭”也有自我谦抑以表示柔曲逊顺之义。《国语·鲁语下》曰：“今吾子之戒吏人曰‘陷而入于恭’，其满之甚也。”韦昭注曰：“骄为满，恭为谦。”[7]认为“恭”是与傲慢自满相对的谦逊卑下。

“恭”“敬”二字对举时，“恭”主要指外貌方面的表现，“敬”主要指内心体验，如郑玄言“恭在貌也，而敬又在心”[8]，何胤云“在貌为恭，在心为敬”[9]，孔颖达言“貌多心少为恭，心多貌少为敬”[10]。因此，“恭”是自我的姿态，“敬”是面向他者的态度。换言之，“恭”是个体自我的谦卑修养，“敬”是指向于他者的尊重态度；“恭”为自我谦卑，“敬”为尊重他者，因此说“恭”与“敬”结合，便形成“自卑而尊人”的心性修为模式。且“恭”与“敬”二者是相辅相成的关系，具备“恭”德的人，更易产生对他者的“敬”的情感态度；而对他者之“敬”，恰能体现一个人的谦恭修养。

形成“恭敬”的心性修为就是要符合“自卑而尊人”这一礼的本质要求。《礼记·曲礼上》曰：“礼者，自卑而尊人。”[11]“自卑”是自我谦抑，放低自身姿态，展现谦逊的修养，与倨傲狂妄、自高自大相对。“尊人”是发自内心地尊重他人的人格，“自卑”的精神是“恭”，“尊人”的精神是“敬”。彭林先生曾专门讨论礼仪中的“敬”与“谦”的精神，他指出礼就是要教人“把自己放在谦卑的、低调的位置，把他人放在尊敬的位置。……要尊重所有人的人格，要把自己放在一个谦卑的位置”[12]，认为“把自己放在谦卑低调的位置”就是“谦”，“尊重他人的人格”就是“敬”。彭林先生所阐述的“谦”的精神其实就是“恭”。彭林先生言：“礼的出发点是‘自卑而尊人’，向对方表达尊重，首先要自卑，即自我谦卑，放低身段。”[13]“恭”是自我的谦抑，从内心深处认识到自身不足，真心诚意地保持低调的姿态，以谦逊的态度自守，正符合于“自卑”的要求；而“敬”则是对他人的尊重，符合于“尊人”的要求。“恭”与“敬”的礼义便是，自我保持低姿态而能真诚地尊重他人，尊重他人适足以更好地展现自我的低调谦逊，从而构成礼“自卑而尊人”的基本精神。

作为心性修为的“恭敬”，一方面在于内心对于“自卑而尊人”礼义的体认，另一方面在于自觉以礼仪规矩约束自身行为，展现出谦逊卑下且尊重他人的姿态。个体通过体认礼义，学习礼仪规矩，将“恭敬”内化于心，外化于形，时时体认“恭敬”的道德意义，使视听言动处处符合于礼的要求，久而久之形成品德修养，使“恭敬”内化为自身的特质。《左传》昭公七年载正考父之恭：“正考父佐戴、武、宣，三命兹益共(恭)。故其鼎铭云：‘一命而偻，再命而伛，三命而俯。循墙而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口。’其共也如是。”[14]“偻”指脊背弯曲，“伛”指弯腰驼背，“俯”为俯下身躯。正考父一命为士，再命为大夫，三命为卿，随着爵命的升高，呈现越发谦逊卑下的身体姿态。这种低下的身姿正是其谦恭心性的体现，是对“自卑而尊人”礼义的践行。《国语·周语下》载柯陵之会晋厉公视远步高，单襄公针对此评价曰：

吾见晋君之容，而听三郤之语矣，殆必祸者也。夫君子目以定体，足以从之，是以观其容而知其心矣。目以处义，足以步目，今晋侯视远而足高，目不在体，而足不步目，其心必异矣。目体不相从，何以能久？[15]

一个人视线的过高过低、过远过近，均是不恭的行为。晋厉公的视线过于高远，显示了其傲慢不羁的内心状态，背离了礼的谦恭精神。个人的步伐也是表明自身德行的表征，若不合乎礼仪规矩，过高过低、过快过慢，均显示出这个人的德行有亏。晋厉公步伐过高的外在姿态，足以展现其高傲不恭的内心状态。晋厉公视远步高的傲慢姿态，体现了其内心“恭敬”修养的缺乏，违背了礼“自卑而尊人”的基本要求，因此被批评为不合礼。

礼要求人秉持“恭”的精神，放低自身姿态，自卑而尊人，以此维持人际关系的和谐，谋求自身的长远发展，客观上也推动社会秩序的维护。正如有的学者所指出的，“恭”不仅是外在行动表现出的严肃拘谨，更需要内心的支持和沉淀，做到内外一致的恭敬，从“心”(内心的真正动机)到“态”(表现出来的样子)再到“行”(落实到具体的行为)，三个环节联系在一起，构成一个不可分割的整体[16]。从这个层面而言，“恭”与“敬”不再严格区分，而是结合在一起，共同构成心性修为的内核。“恭敬”的心性修为，就在于内在认同“自卑而尊人”的礼义，以礼约束自身，表现出恰当的身姿体态，进而呈现出得体的行为。

二、作为交往方式的恭让

具有“自卑而尊人”的心性觉悟，有助于在人际交往中表现出谦虚逊让的德行。礼的“恭”的精神主要在于发扬礼让原则，使民不争。秉持“恭”的精神，在于形成谦逊退让的道德认知，避免傲慢自大等非礼举动，从而维持尊卑先后的社会秩序；具备“恭”的修养，在于居高位而不自傲，居功而不自满，始终保持谦虚退让的状态，让功让贤。总之，作为交往方式的“恭让”，是以谦逊包容的心态与他人合作共处，发挥礼让精神，遵从尊卑长幼先后的社会秩序要求，善则称人，过而归己，推功于人，充分体现“先人而后己”的礼教修养。

谦逊退让是“恭”的内在要求。《尚书·尧典》描述尧之德曰“允恭克让”[17]，将“恭”与“让”并列而提，表明二者意义相近。晋国范宣子与和大夫争田，久而无成，咨询于祁奚，祁奚曰：“公族之不恭，公室之有回，内事之邪，大夫之贪，是吾罪也。”[18]“公室”与“内事”对应，“邪”即是“回”的意思；“公族”与“大夫”对应，公族大夫之“不恭”其实就是指他们的“贪”而相争。反之，“恭”就是摒弃贪婪争夺。《礼记·缁衣》有“(君民者)恭以莅之，则民有孙心”[19]，“孙”，郑玄注为“顺”，陆德明言“孙”音“逊”，注同。“逊”字本义为“遁”，是退避、退让的意思，引申为谦让、谦恭。此处将“恭”与“逊”对举，君民者以身作则，以君之恭，教民之逊，则“恭”亦有谦逊退让之义。以上证据均表明秉持“恭”的原则，就是要有谦逊退让的精神。

与人交往中，秉持推让精神，先人而后己，是“恭让”的要求。面对利益，恰如其分地推让，“很毋求胜，分毋求多”[20]，是“恭让”的表现。泰伯让国、季札让国的行为就是典型的推让之举。齐国陈氏、鲍氏驱逐了栾氏、高氏，而打算瓜分他们的房室田产，晏子劝诫陈桓子曰：“必致诸公。让，德之主也，让之谓懿德。凡有血气，皆有争心，故利不可强，思义为愈。义，利之本也，蕴利生孽。姑使无蕴乎！可以滋长。”[21]陈氏攻打栾氏、高氏已是过分的行为，若再将栾、高二氏的财产侵占，则更增加自身的僭越不恭之罪，只有将所有财产推让于国君，才能成全自身的谦恭退让之德，不至于引起君主的忌恨。恭让的交往方式，要求人们在面对利益纠纷时，能够以礼义为指导，发挥“先人而后己”的精神，作出适当的推让。

居于高位而不自傲，秉持谦让精神，将高规格的待遇推让于他人，使用适应于自身身份的礼仪规格，是“恭让”的行为。周襄王本打算以上卿之礼飨管仲，管仲以国、高二守在而推辞，表示自身地位在他们之下，只敢接受下卿之礼。管仲此举被《左传》作者赞誉为：“管氏之世祀也宜哉！让不忘其上。《诗》曰：‘恺悌君子，神所劳矣。’”[22]管仲谨守自身本分地位，推辞高于自身身份的飨礼，是符合于礼的要求的恭让行为。单靖公招待叔向时，一应享宴赠赐之礼的规格，都仿其上而从之，不敢逾越那些地位高于自己的人，叔向认为单靖公的行为是“让”的表现，并言“德莫若让”[23]。谨守符合于自身身份地位的礼仪要求，不敢逾越长上，是卑让的行为，也是“恭”的体现。

居功而不自满，不伐功矜能，推功于人，“善则称人”“善则称君”“善则称亲”“过则称己”[24]的行为，也是“恭让”的具体表征。所谓“贤而勿伐，可谓恭矣”[25]。齐晋鞍之战，晋国获得胜利后，将帅归国，范文子士燮有意后入国门，是为了推功于中军帅郤克，因而不敢率先进入国中接受国人的欢迎和瞩目。后在晋景公的嘉奖之下，中军帅郤克将功劳推让于国君和众大夫；上军佐士燮将功劳推让于上军帅荀庚和中军帅郤克；下军帅栾书将功劳推让于士燮与众军士。晋国卿大夫的答话体现了晋国三军将佐的谦逊推让、让功让贤的精神。杜预注“传言晋将帅克让，所以能胜齐”[26]，史家认为晋国将帅的谦恭推让之德是其能够取得胜利的关键因素。个人有功劳，却不夸耀自身，而是将功德推让于他人，这就是秉持了“恭”的原则，符合交往时的礼让精神。

“先人而后己”的礼义要求，还体现在交往礼仪的诸多方面。“凡与客入者，每门让于客。”[27]主人迎接宾入门、升堂，均需与宾进行多次的揖让之礼，以表示宾主之间的礼让。充斥于各个典礼中的揖让之礼，正是主宾相交严格遵守礼让原则的体现。人际交往中，处处谦让对方，先人而后己，才能体现出自身的谦恭修养。国家之间的交往，主动聘问的一方，就是将本国置于相对谦卑的地位，而将他国置于相对具有主动权的位置，主动聘问是富有友好精神的恭让表现。鲁文公元年，穆伯如齐，行聘问之礼，《左传》作者认为新君即位，派卿出聘，是与其他诸侯国交好的善举，是忠信卑让之道，并言“卑让，德之基也”[28]。国家之间的交际，也需按照礼节的规定，适度表现自身低姿态，交好他国，从而展现国家的谦让风度。

“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。”[29]礼主要教导民众秉持礼让精神，先人而后己。秉持谦逊退让的精神，面对利益能够先人而后己；谨守自身本分，将更高的待遇推让于高位之人；富有功劳时，能够低调谦逊，推让功劳于其他贤者。小至主宾相交，大至国家外交，秉持礼让的原则，先人而后己，是恭让交往方式的体现。

三、作为礼仪原则的恭谨

以恭谨作为指导礼仪行为的原则，是秉持谦恭谨慎的态度，按照礼仪和礼义的要求举止和行事。在礼的约束范围内，恰如其分地展示自身的谦恭，做到不卑不亢，既不傲慢失礼，亦不过分卑微低下，使得自身恭而中礼，恭而有度。

秉持恭谨的原则，要以礼约束自身行为。孔子曰：“恭而无礼则劳。”[30]盲目以“恭”的原则指导行事，而不学习礼仪规矩和礼义原则，则易使人陷于劳而无功的状态。有子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”[31]秉持“恭”的原则需要礼的指导、规范和节制。孔子“温而厉，威而不猛，恭而安”[32]的状态，正是基于其对于礼仪和礼义的谨慎把握，才能恰如其分地展现自身之“恭”。

礼对于个体如何展示自身的谦恭修养，有着具体的行为标准。履行“恭”的要求，就在于谨慎地对待细节，从小事入手，严格按照礼仪规矩行事；同时又能够依据礼义原则，权衡轻重缓急的差别，在适度的范围内，恰如其分地展现“恭”。《论语·乡党》载：

孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。

朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。

入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶趋，翼如也。复其位，踧踖如也。[33]

孔子身处朝堂或乡党等不同场景，均保持恭敬的姿态，但在细节上又有所不同。面对乡党时，表现得木讷似不能言，这是因为与乡党交往注重人情交流而非理性辩论；身处宗庙朝庭时，孔子显得有口才，这是因为宗庙朝庭是处理事务的地方，应当发表意见。孔子面对下大夫、上大夫、国君等不同身份的人时，展现不同的面貌，面对身份越高者越显得局促而拘谨不安，这是因为身份越高者，越需要对其表示恭敬。孔子入公门、过君之虚位、升堂、出、没阶、复位，在不同的位点，均依据礼仪要求展现不同的恭敬姿态。

《书》曰：“五事：一曰貌。”貌者，男子之所以恭敬，妇人之所以姣好也。行步中矩，折旋中规。立则磬折，拱则抱鼓。其以入君朝，尊以严；其以入宗庙，敬以忠；其以入乡曲，和以顺；其以入州里族党之中，和以亲。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”孔子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”[34]

容貌姿态是君子恭敬态度的重要体现，君子之站立、拱手、行步、周旋均需遵循礼仪节度，才能体现出自身的谦恭有礼。但身处宗庙、朝堂、乡里、族党之中，又有依据情境调节自身容貌姿态的必要，这就要求行礼时的谨慎态度。孔子处于不同场合，面对不同对象，展现出与之相适应的谦恭姿态，就在于以谨慎的态度履行具体的礼仪要求，能够根据场合和对象调整礼仪动作的节度，做到恭而有礼，恭而有度。

秉持“恭谨”的原则，需要把握礼义的要求，以礼义作为根本原则，借以调整具体的礼仪动作。《晏子春秋》载：

晏子使鲁，仲尼命门弟子往观。子贡反，报曰：“孰谓晏子习于礼乎？夫礼曰：‘登阶不历，堂上不趋，授玉不跪。’今晏子皆反此，孰谓晏子习于礼者？”晏子既已有事于鲁君，退见仲尼，仲尼曰：“夫礼，登阶不历，堂上不趋，授玉不跪。夫子反此乎？”晏子曰：“婴闻两槛之间，君臣有位焉，君行其一，臣行其二。君之来速，是以登阶历堂上趋以及位也。君授玉卑，故跪以下之。且吾闻之，大者不逾闲，小者出入可也。”晏子出，仲尼送之以宾客之礼，不计之义，维晏子为能行之。[35]

周礼虽有“登阶不历，堂上不趋，授玉不跪”的动作规定，但晏子并没有一一遵照执行，而是依据现实情况的需求，在不违背尊君这一大原则的前提下，对自身的动作作出了调整。在君主步伐迅速的情况下，晏子不得已登阶而历，于堂上趋，为的是紧跟君主身后，快速到达自身的位置，若死守“登阶不历，堂上不趋”的礼仪规矩，落后于君主甚多，反而是怠慢君主的行为。在君主授玉卑的情况下，若死守“授玉不跪”的规定，亦是不恭的行为。因此说，晏子的变通，是在尊君这一礼义原则的指导下作出的权变，是晏子谨慎思考下的行动，是“恭谨”原则指导下作出的行为选择和调整。

不仅是具体的礼仪动作，落实到行为处世方面，坚持“恭”的要求，也要以谨慎的态度，以礼约束行为，从而展现出恰当的“恭”。若无礼义的引导与规范，易于成为不符合道德本义的过分卑让和不当顺从。抛弃道德原则，一味地卑躬屈膝和妥协退让，违背了礼的本义。如面对骊姬的谗言陷害，有人劝太子申生向晋献公陈辞辩解，太子申生曰：“君非姬氏，居不安，食不饱。我辞，姬必有罪。君老矣，吾又不乐。”他人又劝谏太子申生出奔他国，太子申生曰：“君实不察其罪，被此名也以出，人谁纳我？”[36]太子申生最终不为自身辩解，而是听从晋献公的命令，自缢身亡，死后谥号“恭世子”。郑玄言：“言行如此，可以为恭，于孝则未之有。”[37]孔颖达言：“《春秋左传》云：‘晋侯杀其世子申生。’父不义也，孝子不陷亲于不义，而申生不能自理，遂陷父有杀子之恶。虽心存孝，而于理终非，故不曰孝，但谥为恭，以其顺于父事而已。《谥法》曰：‘敬顺事上曰恭。’”[38]孔颖达认为，太子申生顺从父命的行为，虽然可以称之为“恭”，但不能称之为“孝”。因为申生只是抓住了孝行的表面，而失却了真正孝的精神，其表面上顺从了父亲的心意，实际上陷父于杀无辜之子的不义地位，并使晋国陷入长久的动乱纷争的局面。而正是因太子申生称不上“孝”的行为，也使得其“恭”成为不恰当的“恭”。白居易曰：“大凡恭之义有三：以孝保身，子之恭；以正承命，臣之恭；以道守嗣，君之恭。若弃嗣以非礼，不可谓道；受命于非义，不可谓正；杀身以非罪，不可谓为孝：三者率非恭也。申生有焉。而谥曰恭，不知其可？”[39]其认为真正的“恭”是依循道义的要求行事，而非一味遵循长上的命令，太子申生得到“恭”的谥号失之偏颇。太子申生的“恭”，是不符合于礼义的“恭”，其行为只是符合了“恭”的谦卑逊顺的表层要求，却失却了礼的实质精神。对比公子重耳的行为，就可以看出太子申生的“恭”乃是“愚恭”。晋献公命寺人披伐蒲，重耳曰：“君父之命不校。校者，吾仇也。”[40]面对君父的讨伐，重耳命令从属不得反抗君父的命令，保全了“恭”的要求，但他也不是坐以待毙，而是“逾垣而走，遂出奔翟”[41]。对于君父的命令，既不公然反抗以显示自身的不恭，也不束手就擒，无意义地罹难，而是选择远离危难，保存自身的力量，以图后事。重耳的变通行为才是明智的、符合礼义的“恭”。

具备谦卑逊顺的内心态度，却死守“从命”等外在规矩，反而损害了礼的本质精神。因为礼的本质精神是“仁”，礼是“仁者爱人”的规范化和具体化。礼的最终目的是维持社会秩序，若过度执着于“恭”的谦卑逊让的表层要求，不知变通，则过犹不及，反而是破坏了社会秩序。过分地自我卑抑和谦让，一味地听命顺从，如果面对的是不适合的情境和对象，就会适得其反，使得“恭”变成损害自身和社会秩序的工具。

秉持“恭”的精神，展现谦恭的姿态，自卑而尊人，先人而后己，能够充分表达对他人的尊重，从而获得他人的回报，有助于和谐人际关系，维持良好的社会秩序。《礼记·表记》孔子曰：“君子慎以辟祸，笃以不掩，恭以远耻。”[42]又说：“恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行。此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？”[43]充分强调了“恭”对于君子立身处世的重要性。更要者在于，谨慎把握“恭”的实质精神，领会礼仪和礼义的精髓，以礼作为“恭”的指导，做到恭而有礼，恭而有度，才能真正发挥“恭”的作用。

注释：

[1](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十《经解》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1368页。

[2]梅珍生:《论恭敬与谦让的礼学意蕴》,《江汉大学学报》2008年第3期,第53～58页。

[3]陈瑞萍:《〈论语〉〈孟子〉中“敬”与“礼”“恭”“尊”之间的关系内涵探析》,《文化学刊》2020年第1期,第106～109页。

[4]曹胜高:《礼义之邦》,上海:上海文艺出版社,2023年,第53页。

[5](汉)孔安国传,(唐)孔颖达疏:《尚书正义》卷二《尧典》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第40页。

[6](汉)孔安国传,(唐)孔颖达疏:《尚书正义》卷三《舜典》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第51页。

[7](三国吴)韦昭注,徐元诰集解:《国语集解》卷五《鲁语下》,北京:中华书局,2019年,第219页。

[8](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷三十五《少仪》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1038页。

[9](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷一《曲礼上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第16页。

[10](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷一《曲礼上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第16页。

[11](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷一《曲礼上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第17页。

[12]彭林:《中华礼仪中的敬与谦》,《领导科学论坛》2017年第1期,第68页。

[13]彭林:《从中华礼乐文明看“乡射礼”》,《江苏建筑职业技术学院学报》2016年第3期,第2页。

[14](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷四十四《昭公七年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1252页。

[15](三国吴)韦昭注,徐元诰集解:《国语集解》卷三《周语下》,北京:中华书局,2019年,第89页。

[16]陈瑞萍:《〈论语〉〈孟子〉中“敬”与“礼”“恭”“尊”之间的关系内涵探析》,《文化学刊》2020年第1期,第108页。

[17](汉)孔安国传,(唐)孔颖达疏:《尚书正义》卷二《尧典》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第25页。

[18](三国吴)韦昭注,徐元诰集解:《国语集解》卷十四《晋语八》,北京:中华书局,2019年,第448页。

[19](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十五《缁衣》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1502页。

[20](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷一《曲礼上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第9页。

[21](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷四十五《昭公十年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1279～1280页。

[22](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷十三《僖公十二年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第367页。

[23](三国吴)韦昭注,徐元诰集解:《国语集解》卷三《周语下》,北京:中华书局,2019年,第109页。

[24](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十一《坊记》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1407页。

[25](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷四十九《祭统》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1362页。

[26](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷二十五《成公二年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第706页。

[27](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷二《曲礼上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第38页。

[28](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷十八《文公元年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第488页。

[29](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十一《坊记》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1405页。

[30](宋)朱熹:《论语集注》卷四《泰伯》,《四书章句集注》,北京:中华书局,2011年,第99页。

[31](宋)朱熹:《论语集注》卷一《学而》,《四书章句集注》,北京:中华书局,2011年,第53页。

[32](宋)朱熹:《论语集注》卷四《述而》,《四书章句集注》,北京:中华书局,2011年,第98页。

[33](宋)朱熹:《论语集注》卷五《乡党》,《四书章句集注》,北京:中华书局,2011年,第111～112页。

[34](汉)刘向撰,向宗鲁校证:《说苑校证》卷十九《修文》,北京:中华书局,1987年,第480～481页。

[35]吴则虞:《晏子春秋集释》卷五《内篇杂上》,北京:中华书局,1962年,第342～343页。

[36](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷十二《僖公四年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第336页。

[37](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷六《檀弓上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第183页。

[38](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷六《檀弓上》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第184页。

[39](唐)白居易:《白居易集》卷四十六《晋谥恭世子议》,北京:中华书局,1999年,第978～979页。

[40](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷十二《僖公五年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第341页。

[41](周)左丘明传,(晋)杜预注,(唐)孔颖达疏:《春秋左传正义》卷十二《僖公五年》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第341页。

[42](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十四《表记》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1470页。

[43](汉)郑玄注,(唐)孔颖达疏:《礼记正义》卷五十四《表记》,李学勤主编:《十三经注疏》(标点本),北京:北京大学出版社,1999年,第1477页。