新时代壮族歌圩的传承与发展研究——以南宁市为例

陆 英

（南宁市民族文化研究院，广西南宁 530000）

广西素有“歌海之乡”之称，壮族民歌反映了壮族的特征与独特精神，是其民族特质之一。歌圩曾是壮族婚姻、风俗等多元文化碰撞交融产生的综合体，在经济全球化背景下正遭受严峻挑战，在新时代如何保护、发展壮族歌圩成为文化工作者需要思考的问题。

一、壮族歌圩的历史源起

歌圩，是壮族群众在特定时间、地点举行的节日性聚会和歌唱活动形式。歌圩一词，壮语北部方言叫“圩蓬”，意为欢乐的圩场；南部方言叫“航媏”，意为峒场圩市[1]42。《庆元府风俗卷》记载：“当地民族……婚不避姓，时节日男女答歌苟合。”[2]明代邝露的《赤雅》记载:“峒女于春秋时,布花果笙箫于名山。五丝刺同心结,百纽鸳鸯囊。选峒中之少好者,伴峒官之女,名曰天姬队。余则三三五五,采芳拾翠于山椒水湄,歌唱为乐。男亦三五成群,歌而赴之。相得,则唱和竟日,解衣结带相赠以去。春歌正月初一,三月初三；秋歌中秋节。三月之歌曰浪花歌。”[3]此外，歌圩还有称为“圩欢”“笼峒”“窝坡”等，在壮族不同地区有不同的称谓，但均有“坡地上聚会”“坡场上会歌”或“欢乐的节日”的意思，是壮族民间传统文化活动和男女青年进行社交的场所。

壮族歌圩源于远古时期的族外婚制。壮族青年在追求异性的过程中，以动情的歌声、多姿的舞蹈来表现对追求对象的倾慕。壮族先民要实现婚配，歌圩是最好的手段。作为手段的歌圩一经形成，它就会不断深入人心，长久留在人们的记忆里，成为独特的民俗活动。随着生产力进步和农耕普及，歌圩的功能也从择良偶逐渐拓展，成为开展祭祀、教育、交际活动的场域。研究壮族歌圩的学者都会发现，歌圩的举行总是伴随着一定的宗教活动，其中以左江花山岩画上的形象最具说服力。壮族先民聚集在一起，不仅为了男女择偶，也是为了开展祭神活动。壮族先民们集合在一起，祈求风调雨顺，五谷丰登。这样的“集体无意识”每年都重复一次，天长日久就发展成了歌圩。

时至今日，壮族歌圩已成为壮族文化中古老而独具表征意味的文化符号。凡是壮族较大的聚居区，都有歌圩。举办歌圩的时间主要在春秋两季，春季歌圩以农历三、四月份为最盛，尤以三月初三最多；秋季歌圩集中于农历八、九月份，尤以中秋节为甚。各地举办歌圩的地点不尽相同，但每一个歌圩通常都在一个相对固定的地方举行。歌圩的最主要活动就是对唱山歌，一般是男女互相对歌，有集体性的男女对唱，也有单独的男女二人对唱。对歌的内容非常广泛，包括天文地理、历史政治、生产生活等各个方面，有情歌、苦歌、古歌、农事歌、花歌、盘歌等，还伴有抛绣球、抢花炮、斗蛋、博扇等活动，甚至还有壮剧、师公戏、采茶戏等文艺演出。

二、南宁市壮族歌圩的传承发展状况

南宁是壮族历史文化的重要发祥地之一，其歌圩习俗源远流长。南朝吴运编纂的《安城志》提到“乡落唱和成风”，是关于南宁周边壮族歌圩较早的记载。明代王济《君子堂日询手镜》记载，横州（今广西横州市）“每岁元旦，或次日，里中少年，裂布为帕，挟往村落，觅处女少妇，相期答歌”[4]。明嘉靖四十三年（1564）版《南宁府志》记载：“凡男女答歌，远近村落及新附州县尚多未变。”[5]清乾隆八年（1743）版《南宁府志》中“堪舆地志·风俗”条载：“民朴风醇不同浮俗，农耕士读无异中州……土壮答歌火葬之俗尚未尽化。”[6]

在南宁市各县区地方志中，均有大量的关于壮族歌圩习俗的介绍。如《邕宁县志》载有“歌圩流行于新江、百济、那马、大塘、南晓等乡的部分村街”。歌圩中，以还球（又称赔球）歌圩最具特色。还球歌圩分放球、还球两个阶段，均以甲乙两村为对歌的主体。还球歌圩的时间，最短的是当天结束。若双方水平不相上下，有时唱三天三夜还未能收场。《武鸣县志》记载壮乡素有民众汇集唱山歌、听山歌的习俗，每场聚集1 000 人至10 000 人，唱和竟日。

20 世纪90 年代初，广西壮学家潘其旭在其著作《壮族歌圩研究》中统计了当时南宁市各县（市区）的歌圩数量，包括武鸣县（今武鸣区）37 个、上林县15 个、马山县 9 个、隆安县 5 个、横县（今横州市）2个、邕宁县（今邕宁区）1 个[1]46、47。这些数据可能不完全准确，但它说明南宁具有底蕴深厚的壮族歌圩习俗及传统文化资源。2006 年，壮族歌圩被列入国家级非物质文化遗产名录。然而，随着时代的发展，壮族歌圩活动锐减，曾经活跃着歌圩的县份、村落如今面临着传承人断层和文化式微的境地。这主要表现在以下七个方面。

一是歌圩场所减少，参加歌圩的人数逐年减少。据了解，20 世纪80 年代，南宁市及周边县的歌圩点有200 多个，目前仅剩40 多个，且参加群众规模已经比以往大为减少。以往参加歌圩活动动辄上千人，现在一般只有几十人。如隆安县每年农历五月十三举办的都结歌圩，据老一辈人介绍，鼎盛时期参加人数有上万人，场面壮观，且歌圩集市长达三四天，人们从周边县份赶来集市，青年人通宵达旦对歌，热闹非凡。如今，参加歌圩活动的仅有三四百人，且对歌的人员多以老一辈为主，自娱自乐，仅在每天中午到下午六七点钟举行，天未黑时，人群即散尽。

二是青年人很少参加活动，传承难以为继。传统歌圩的功能是倚歌择偶，兼具祭祀、教育、交际功能，并以青年人为主。随着现代化步伐的加快，人际交往的便利，传统歌圩以歌会友、择配功能已然消失。青年人参加歌圩多出于到集市上玩耍、购物或看热闹的心理，真正参与对歌活动的青年人极少。同时，农村有相当一部分青年外出打工，能够参加活动的青年人少之又少。此外，老一辈民间歌手用本土方言演唱的山歌，青年人也大多听不懂，无法感受到对歌的乐趣。这些现象，导致歌圩难以吸引青年人关注，更不必谈主动传承。随着老歌手的退出，歌圩往往因为没有歌手参与而趋于消亡。

三是民间歌师数量减少，传统歌馆不复存在。现在歌圩场上见到的歌师年龄偏大，而且数量越来越少。一些老歌师因为年老体弱已经无法从事传歌活动，承担民间传歌功能的传统歌馆随着歌圩的衰落不复存在。此外，部分地区的歌圩大多时候以“表演”为呈现样式，一些参与者不再有传统歌手那种触景生情、即兴歌唱的技能和本领，能真正滋养歌师的生态环境和文化氛围发生改变。

四是掌握歌圩传统仪式和程序的人越来越少。传统的歌圩具有丰富的内涵和形式，歌圩的开场、过程及结尾，都伴随着一定的民间信仰仪式和程序。目前，了解这些程序和内容的人多为七八十岁的老人。随着这些人逐渐衰老离世，传统歌圩的样貌也逐渐失去本真。

时代的车轮滚滚向前，墨守成规、一成不变绝不是稳妥的存活之道。不管是一个企业还是一个组织，只有顺应时代潮流、把握时代脉搏，倾听青年心语、满足青年需求才不会被抛弃。

五是民间歌书的存藏数量锐减。壮族民间流行着“土俗字”，又叫古壮字，是壮族地区历史上依托汉字创造的本土文字，民间流传的歌书多用这样的土俗字记录。过去，凡热爱唱歌的男男女女，几乎每人都有一本或数本用古壮字手抄的歌书。后因历史原因，大量歌书被焚毁。20 世纪80 年代初期，有些人重新抄写歌书，但随着歌圩的衰落，这些歌书的存藏量锐减，在民间已不易找到。

六是部分歌圩场地仅有其名。有的歌圩改头换面，历史上建立的歌棚、歌台消失，歌圩祭祀的神台、神像等被捣毁，有的变成放牛场，有的变成采石场，有的建起民房。

七是部分歌圩相关联的各种传统文化现象消失。歌圩是综合性的文化生态现象，传统的歌圩文化有完整的祭祀仪式，其中还包括举办传统戏剧和曲艺演出、体育竞技及集市活动等。目前，除了政府依托歌圩之名举办的文化活动，歌圩场上由民间自发举办的戏剧、曲艺等传统文艺活动很少，掌握这些传统技艺的人数也在减少。

三、对新时代壮族歌圩传承与发展的思考

歌圩作为壮族的传统文化的重要表现形式，对壮族各类传统民歌的产生、传承与发展具有重要的作用。歌圩又是壮族民间文学的宝库，对了解和研究壮族社会生活具有重要价值。当前，如何有效保护、传承、发展壮族歌圩，是民族文化工作者要直面的重要问题。

一是应尽快开展壮族歌圩文化生态保护区建设。壮族歌圩是南宁市获得国家级非物质文化遗产的第一个代表名录，在南宁传统文化中具有重要价值。南宁是建设壮族歌圩最有利的区域，建设南宁壮族歌圩文化生态保护区对于保护壮族歌圩文化，提高文化自觉、增强民族自信心和凝聚力具有重要意义。可探索建立歌圩文化生态保护区，在规定的区域内，建立一套切实可行的壮族歌圩文化整体性保护制度和运行机制, 建设一批有利于壮族歌圩文化保护的基础设施，改善壮族歌圩文化保存、保护的环境，让濒危和重要的壮族歌圩文化以及一批传承人得到有效的保护。在保护区内开展系列文化活动，打造壮族歌圩文旅产业等，不断提高全社会保护壮族歌圩文化的意识。形成较为完善的壮族歌圩文化保护体系, 促进壮族歌圩文化生态和社会生活的有机融合，促进歌圩生态的良性循环。

二是努力恢复一批传统歌圩点。恢复传统歌圩点，不仅能够激发当地民众对传统文化的热爱，还能够形成地方文化特色资源，维护歌圩生态文化。南宁周边有基础条件较好的歌圩，如武鸣区的罗波歌圩、灵水歌圩、马头歌圩，横州市的云表歌圩、邓圩歌圩，马山县的三声部歌圩，邕宁区的还球歌会，良庆区的嘹罗山歌等。以横州市云表邓圩为例，该歌圩位于横州市东北部30 多公里的云表镇邓圩村一带，每年举行两次活动，第一次是春节歌圩，一般是正月初二至初六，是传统性的歌圩活动，男女老少均参与；第二次是农历九月十九日盘古庙诞日，周边其他县份的男女歌手也赶来与当地的歌手一起对唱山歌。歌圩期间庙堂及周围的小山坡，人山人海，多达上万人。歌圩上还有舞狮、舞龙等各种民间娱乐活动，热闹非凡。这些歌圩的民间基础较好，与周边的贵港、宾阳、灵山等地往来密切，是多民族文化交流汇合的地方。在南宁市非遗保护中心指导下，邓圩歌圩已成为南宁市壮族歌圩的传承基地，带动了其他新的壮族歌圩基地的建设。

三是培养一批歌圩文化的传承人。当前，壮族歌圩文化传承人断层的问题比较普遍，应贯彻落实国家关于非物质文化遗产传承人的相关要求，按照自治区级、市级非物质文化遗产传承人的标准认定、命名壮族歌圩文化传承人和传承单位，并在此基础上形成传承制度与机制，开展师徒传承、团体传承等多种形式的壮族歌圩文化传承活动，努力培养一批壮族歌圩文化传承人。落实知识产权相关法律法规，维护壮族歌圩文化原创者、传承者的权益。通过这些措施，解除传承人的后顾之忧，增强传承人的自豪感和自信感，吸引有条件的青年人自愿参与民歌活动，自觉承担起歌圩文化传承的责任。同时，政府还可以利用民间力量，鼓励乡镇村屯开办民歌传习馆，依托节庆活动，举行歌师、歌手、歌王大赛，给获胜者授予相应的荣誉称号；通过评比选优，授予相关乡镇、村屯“歌圩之乡”“民歌之乡”称号，对有较大贡献、歌师歌手较多的家庭授予“民歌世家”“歌王之家”荣誉称号，激励吸引部分民众回到歌圩的场所中来。

四是打造壮族歌圩品牌。对民族民间文化遗产资源进行盘活利用、活态传承是促进其保护和发展的有效途径。壮族歌圩作为壮族内涵丰富的文化资源，具备成为民族文化品牌特质的条件。目前，不少地方进行了有益的探索，如南宁国际民歌艺术节、武鸣三月三等。南宁国际民歌艺术节从1999 年开始举办，至今已经历20 多个年头。南宁市通过民歌节，聚集天下民歌，传播了壮乡首府民族文化的风采。2003年起，南宁市成为中国—东盟博览会永久举办地，成为中国与东盟各国经济贸易文化交流的中心和平台，举办南宁国际民歌节为博览会注入了更多的东南亚风情及民歌元素，“大地飞歌”“风情东南亚”“绿城歌台”等文化名片，让南宁成为“天下民歌眷恋的地方”[7]。民歌节起到了宣传弘扬民族文化、增强民族自豪感和凝聚力的作用，通过民歌艺术节的成功举办，原本已逐渐衰微、后继乏人的民歌得以“复兴”，“绿城南宁”随着优美动听的民歌名扬天下。要选择一批基础较好的活动，打造成品牌，带动歌圩文化传承与发展。

五是利用新媒介技术传播歌圩文化。随着社会的发展和科学文化的进步，人们的娱乐形式内容不断更新。网络歌圩为传承、发展、保护壮族歌圩拓展了新渠道新平台，壮族歌圩习俗及民歌文化的传承发展要适应新形势新变化。充分利用网络等科技手段，为民歌的传承和发展注入新的元素和技艺，使其传播得更迅速、更便捷、更广阔。

六是加强壮族歌圩文化的研究。要充分整合高校、研究机构及民间研究团体的力量，深入研究壮族歌圩文化，出版相关研究丛书等。在壮族歌圩文化所在地，可以按照项目所在地，建立口头传说、民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民俗等壮族歌圩文化传习馆和传承户，保护传承相关壮族歌圩文化。同时，与当地的文旅产业、旅游项目开发相互结合，盘活壮族歌圩文化资源，助力乡村振兴。