庶民视域下东汉中晚期人才选评问题探论——以王符《潜夫论·论荣篇》为考察中心

桂珍明，夏保国

（复旦大学 中国语言文学系，上海 200433；贵州大学 历史与民族文化学院，贵州 贵阳 550025）

自先秦以来，儒家非常重视“君子”“小人”之划分，及至东汉中后期，思想家王符对此亦有所措意。在继承先秦儒家学派“君子”“小人”分辨的思想基础上，王符还结合当时“浮华交会”“以结党助”的社会现实，批评在人才品评、选拔过程中，“世不识论，以士卒化；弗问志行，官爵是纪”［1］之弊端，因感伤风俗陵夷，远离圣人之道，遂作《潜夫论·论荣篇》。本篇以君子、小人之区分为始，引出身份、地位跟贤与不贤没有必然联系的观点，进而指陈东汉中后期门阀政治兴起，豪门大族控制人才品评与选拔，品评士人“以族举德，以位命贤”的不正常风气，并对此予以深刻批评。《论荣篇》结构明晰，正如彭铎先生所说，“此篇首明君子小人之辨，继论寡德高位之人不足以为荣，而终之以人惟其任”［2］。自20 世纪70 年代以来，韩复智《东汉大思想家王符之研究（一）》（《台湾大学历史学系学报》，1978 年第5 期）；王鑫义《王符的人才观》（《安徽大学学报（哲学社会科学版）》，1982 年第2期）；常校珍《王符的人才观》（《西北师大学报（社会科学版）》，1983 年第1 期）；周桂钿《国以贤兴——王符尊重人才思想述评》（《社会科学》，1988第1 期）；赵英斌《王符用人思想的价值》（《社科纵横》，1994 年第6 期）；杨春毅《谈王符量才授任明选考功的用人思想》（《社科纵横》，1995 年第1期）；方军、荆琳《论王符的人才观与汉代儒学选贡制度化》，（《华南理工大学学报（社会科学版）》，2006 年第1 期）；徐玉金《略论王符的用人思想及其现实启示》及常东成《王符人才思想探析》（《王符治国安民思想与忧患意识研究。中国·镇原第二届王符思想研讨会论文集》，甘肃文化出版社2015年版）等论著对王符及《潜夫论》人才观的诸多方面进行了一定的研究讨论，值得参考借鉴。然在王符的人才选评方面，仍有待进一步研究的余地，故笔者不揣浅陋，将主要从三个方面入手，探讨该篇关于“人才”选评的说理层次和精神意旨。

一 贤人君子以品行志节高尚为荣

王符将此篇定名为“论荣”，顾名思义是要发表对“荣”的看法。当然，其思想意旨，又不局限于“荣辱”问题，此点稍后再论。在一般人看来，荣华富贵、高官厚禄，大抵可以将“荣”的内涵概之。但是，通观《论荣篇》，王氏显然不是要论述大富大贵、高官厚禄者如何“荣”，而是针对当时社会对荣辱、穷达及对士人品评的现实，提出自己对于“荣辱”的看法。

所谓贤人君子者，非必高位厚禄富贵荣华之谓也，此则君子之所宜有，而非其所以为君子者也。所谓小人者，非必贫贱冻馁辱厄穷之谓也，此则小人之所宜处，而非其所以为小人者也。［3］

君子、小人之辨是儒家学派众多议题中不可回避的一大焦点。如果自春秋上溯至西周时期，《尚书》《诗经》等经典多以“君子”为“本皆有位者之称”（崔述《崔东壁遗书》，上海古籍出版社1983 年版，第352 页），亦即“统治阶级”（金景芳、吕绍纲《周易全解》，上海古籍出版社2005 年版，第22页），“小人”即“小民”“庶民”或“普通百姓”之称（冯友兰《中国哲学简史》，世界图书北京出版公司2011 年版，第30 页），曰“君子劳心，小人劳力，先王之制也”（《左传·襄公九年》），即此之谓也。从早期语义来看，以身份地位和财产占有的多寡来区分君子、小人，自然是顺理成章的。但是，到了春秋战国之际，君子、小人二者的身份更多地被赋予了道德、品行，乃至才干的意义。比如孔子强调，在德行和利益取舍方面，主张“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”“君子喻于义，小人喻于利”［4］。在道德品行修养方面，重视“君子博学于文，约之以礼”［5］，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”［6］，旨在把“君子”道德方面的内涵予以大幅度地扩充。此时，“君子”的上层身份这一义项已经淡化，在富贵与德义的选择方面，孔子主张“不义而富且贵，于我如浮云。”即便没有高官厚禄，君子仍有自己的坚守，与没有道德操守的“小人”自是不同的，“君子固穷，小人穷斯滥矣”即为明证。此后，孟子、荀子更进一步地完善“君子”道德礼义方面的特性，遂成为后世士人的人格范型。还要指出的是，荀子已经将“士”与“君子”合称为“士君子”，此二者的身份或所指对象可能已经趋同。荀子所谓的“君子”，诚如周书灿先生所说，“似为战国时期士人的代名词。”［7］

王符在本段文字中，既在一定程度上沿用了“君子”“小人”的原始含义，同时又注意到此二者评判的复杂性。他指出，不能单凭“高位厚禄”“富贵荣华”和“贫贱冻馁”“辱厄困穷”与否的表面现象，就作出孰为“君子”，孰为“小人”的判断。其实，自孔、孟、荀以来的儒家，在给“君子”赋予道德含义的过程中，就蕴含着“士志于道”的价值追求。“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”，为了践行德义，追求心中的“道”，他们不会在意“食”与“贫”，也能忍受缺衣少食的贫困生活。当生命与仁义二者不可兼得之时，即使杀身成仁、舍生取义也在所不惜，这昭示着他们将牺牲宝贵的生命去践行德义。

王符既然在《论荣篇》的开篇就把“君子”“小人”的问题揭示出来，自然有其深意在内。细读文本能够发现，这种安排正是为了引出东汉品评人才的标准。王氏在《潜夫论·考绩篇》中的论述正可与《论荣篇》相呼应：

富者乘其材力，贵者阻其势要，以钱多为贤，以刚强为上。［8］

在理想的状态下，君子爵禄显荣而身居高位，小人困厄而居于贫贱。但是，在实际中，荣辱显达与君子、小人的身份往往是倒置的。这个反常的现象，不能不引起王符的深入思考。此时东汉政权在社会品评和遴选人才的现实是，富贵的人凭借他们的财力，尊贵的人凭借他们的权势，社会上把财物丰厚者视为贤能，也把刚猛强横者视为上品。这种遴选人才的方式，貌似选出了才能俱佳的人，实则是颠倒黑白，与道德、学识、才干无甚关系，名不副实。比王符稍晚的汉末，人才品评、遴选不正常的风气更为严重。《抱朴子》一书中对这种非正常现象记录甚多，兹试举两例：

《抱朴子·外篇·审举》：

而汉之末叶，桓、灵之世，……抑清德而扬谄媚，退履道而进多财。力竞成俗，苟得无耻，或输自售之宝，或卖要人之书，或父兄贵显，望门而辟命；或低头屈膝，积习而见收。［9］

《抱朴子·外篇·名实》：

闻汉末之世，灵、献之时，品藻乖滥，英逸穷滞，饕餮得志，名不准实，贾不本物，以其通者为贤，塞者为愚。［10］

通过葛洪的记载，我们对汉末人才选拔有了更直观的认识。其一，《名实》篇直接点出了汉末选士“名不准实”“品藻乖滥”这一社会现实。此时品评士人的标准严重乖乱，有才德之人得不到上升渠道。社会上品评人物以地位显达的人为贤才，出身贫寒的则为愚人，正是王符《论荣篇》君子、小人之辨的社会背景。其二，汉末选士崇尚权力、财力，政府和官员甚至卖官鬻爵。东汉自建立之初，世家大族的势力就很强，他们控制下的察举制，无可避免地会重视身份地位。道德高尚和坚持正道的人反而不如阿谀谄媚者能够受到朝廷的重用。与此同时，汉末公开卖官鬻爵，《后汉书》之《桓帝纪》《灵帝纪》《羊续传》《崔寔传》《宦者列传》等篇目对此现象皆有载录。这说明，此种导向是自上而下的，皇帝好钱财，“财力”因之成为皇帝及其利益团体选士任官的一个重要因素。这时，学问德行要为金钱让路，仕途对于那些缺乏政治、经济实力的贤能守正之士来说基本上关闭了大门［11］。其三，世家大族控制人才选举的权力，攀附、请托、交接权贵之风盛行。葛洪指出，当时的人们为了仕进之道，不知羞耻、自贬身价，举凡献宝、攀附、仗势、门第都可得到提拔，等而下之，如向豪族低头屈膝者，也能得到任用。由此可见，王符在文中针对荣华富贵、穷达与否和君子、小人的区分所作的论断，正是基于此而发出的。

尽管如此，王符并没有随波逐流，屈从一般的士人评价标准。正是因为看透了身份、地位和富贵等不能代表贤能，故他仍坚持以儒家“德才兼备”的标准来判断君子，“反对贵族世袭权位和把富贵作为任贤的先决条件”［12］， 故他在《潜夫论·本政篇》给出的答案是“苟得其人，不患贫贱；苟得其材，不嫌名迹”，亦即举贤不问出身、名气和经历。因为这些外在的方面固然重要，但却没有直指“君子”最核心的特质——道德修养、嘉言懿行。为了解答上面的疑惑，我们接着看王符的论述：

夫桀、纣者，夏、殷之君王也，崇侯、恶来，天子之三公也，而犹不免于小人者，以其心行恶也。伯夷、叔齐，饿夫也，傅说胥靡，而井伯虞虏也，然世犹以为君子者，以为志节美也。［13］

在引出君子、小人如何区分的基础上，王符还以具体事例进一步说明身份地位跟贤与不贤没有必然的联系。王符运用正反对比的方式，将身份地位较高的桀、纣、崇侯、恶来同生活困苦的伯夷、叔齐，出身低微的傅说、井伯（百里奚）进行对比。前者的身份地位高出后者不知凡几，然而人们对他们的评价却正好相反，足见地位高的不见得是君子，地位低下的也并非小人。桀、纣之劣迹，史不绝书，而以纣王及群臣更甚。《墨子·所染》曰：“殷纣染于崇侯、恶来，……所染不当，故国残身死，为天下僇。”［14］伯夷、叔齐因与周武王道不同而义不食周粟，纵饿死首阳山，然志得全。傅说和井伯，《孟子·告子下》记载说，“傅说举于版筑之间，……百里奚举于市”［15］，此二人虽出身卑微，然分别能辅佐殷高宗武丁、秦穆公建立不世功勋，其品行志节及才干当然值得肯定。

桀、纣及其臣属和武丁、秦穆公及其臣子，同样身居高位，前者臣属的出身虽强于后者，但功业却正好相反。造成这种差异的原因，在于他们的德行修养水平的不同。由此可知，“心行恶”的价值判断，表明了王符眼中的君子、小人，是与他们的道德修养及行事密切相关的。因此，本节所引的两段话，也可以看作是王氏对当时士人品评、遴选的黑暗状态有力的回击。比他稍晚的仲长统，直接把君子、小人荣辱贵贱倒置的情况视为“乱世”，“乱世则小人贵宠，君子困贱”［16］，此批评较之王符更为辛辣，可以视为东汉末年社会批判思潮发展的顶峰。

二 品评士人：崇志行而轻遭命

王符在《论荣篇》的开头揭橥了君子、小人评价的问题，此部分则明确亮出自己的观点，即品评士人“苟定于志行，勿以遭命”，以志向和品行论定士人为正途。至于他们所遭逢的命运，穷达与否、宠荣与否、富贵与否，皆是外在的东西，不足以作为衡量人才的标准。

故论士苟定于志行，勿以遭命，则虽有天下不足以为重，无所用不足以为轻，处隶圉不足以为耻，抚四海不足以为荣。况乎其未能相县若此者哉？故曰：宠位不足以尊我，而卑贱不足以卑己。［17］

本段中的“遭命”之“遭”当作“逢”或“遇”讲，诸如“有天下”“无所用”“处隶圉”“抚四海”都包括在此范畴之内。该词的含义略等同于后文的“二命”，所不同者“遭命”乃混言之，“二命”乃析言之，等同于《潜夫论·卜列篇》的“行有招召，命有遭随”之“遭随”。需要辨明的是，俞樾、彭铎认为，此处的“遭命”不同于《纬书》及《潜夫论》后文之“遭命”，这是非常值得肯定的。但俞氏认为汪继培“不本上下文为说，而泛举《援神契》之遭命、随命以说此‘二命’，失之”［18］。（按：汪氏固然没有严格地以富贵、贫贱释“二命”，但俞氏也未注意后文于富贵、贫贱而外，尚有“潜龙未用”“亢龙在天”，难道“君子”的穷达，不在“二命”之中吗？）自此而言之，拥有天下的君王、未出仕的人才，身陷囹圄的奴隶杂役、抚有四海的统治者，他们所处的位置不同，正是“遭命”的不同样态。

又，“遭命”亦见于《庄子·列御寇》篇，“达大命者随，达小命者遭”，历代注家皆以“遇”释“遭”。然核诸《庄子》文本，其中有“凶德”“中德”，最后分别以“达于生（性）”“达于智”“达于命”作结。倘若“随”为随顺，“遭”为“遇”，二者似无必然的对立成分在内，只作一“命”字即可，大小、遭随之区分似不必要。因之，我们再来看《论衡·命义篇》对它的说明，“随命者，勠力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到，故曰随命。遭命者，行善得恶，非所冀望，逢遭于外而得凶祸，故曰遭命。”［19］《春秋元命苞》也有与之相近的解说，其曰“有随命，随命者，随行为命也。有遭命，遭命者，行正不误，逢世残贼，君上逆乱，辜咎下流，灾谴并发，阴阳散忤，暴气雷至，灭日动地，天绝人命。”［20］从这里不难看出，“随命”是根据行为得到的命运，善恶施报非常明显；“遭命”是正道直行而意外遭到的祸患。可见，“遭命”“随命”的区分也是存在的，只是所指不同。综上所述，“遭命”既可作一般意义上的遇、逢讲，又可以作为偏向消极意义的“逢世残贼”来理解，其限定条件则是各自所依据的具体语境。

早在东汉前期，《论衡·逢遇篇》就将才能德行与身份贵贱无关的问题揭示了出来：

操行有常贤，仕宦无常遇。贤不贤，才也；遇不遇，时也。才高行洁，不可保以必尊贵；能薄操浊，不可保以必卑贱。或高才洁行，不遇，退在下流；世各自有以取士，士亦各自得以进。进在遇，退在不遇。处尊居显，未必贤，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。［21］

在王充看来，士人能否得到任用而出仕、能否荣华富贵，与才能本身没有必然的联系。此时，他更强调“遇不遇”之“时”的作用。当然，这也和国家取士的标准、制度以及士人阶层“德才并举”出仕任官的价值观之间的分离有关。士人能否“遇”，固然有偶然的因素在内，但时、逢、遭、遇与“命”紧密联系在一起，一方面将士的才德修养同富贵显荣剥离开来，给士人一个看似可以接受的解释；另一方面，“命”“数”等必然因素与“时”“遇”互为依托、循环论证，最终也没能道出“不遇”的真谛。

王符处在东汉由盛而衰之交，相比王充来说，他对士人的品评和选拔制度所存在的问题，看得更为透彻。他深知察举制之弊端，提出了以“志行”为导向的选士标准。众所周知，汉代以察举制选官，同时还有征辟、恩荫等其他授官方式。这项制度没有明确的文字规定，其弊端早在汉武帝时就已显现，据荀悦《汉纪·武帝纪》记载，“以毁誉为荣辱，不核其真；以爱憎为利害，不论其实；以喜怒为赏罚，不察其理。上下相冒，万事乖错。是以言论者计薄厚而吐辞，选举者度亲疏而举笔；善恶谬于众声，功罪乱于王法”［22］。 说明西汉时期的察举已非其实，“游行”者结交朋党，名誉、喜怒、亲疏乃至舆论等，皆受利益团体的左右。《后汉书·韦彪传》记载了东汉前期汉章帝时选士重“阀阅”而轻“才行”的情况，韦彪谏言称：“夫国以简贤为务，贤以孝行为首。……士宜以才行为先，不可纯以阀阅。”［23］及至东汉中后期，门阀世族的权势进一步加强，对官员选拔的控制更为严格。曲利丽先生认为，“王符不再像王充那样把个人仕宦的沉滞归之于命运而安然处之，他看到了选举制度本身存在的种种弊端。”［24］这个认识无疑是非常正确的，还要补充的是，作为庶族代表的王符，其本身也深受察举制流弊之害。《后汉书·王符传》记载说，王符“安定俗鄙庶孽，而符无外家，为乡人所贱”［25］，“‘无外家’‘庶孽’的身份，决定了王符低人一等的命运”［26］，又不事交游引荐，“而符独耿介不同于俗，以此遂不得升进。”［27］王符不但看出了选举制度存在的弊端，而且还以激切的言辞勇于抗争，符合儒士积极有为的作风。他主张“崇志行而轻遭命”，坚持以志向与德行的品评为选拔人才的基本观点，黜退以外在的身份、地位、财力作为遴选士人的条则，几乎是对整个上层社会选士标准的批判。这既是王符作为庶族对个人命运不公的呐喊，也是东汉庶族对豪门世家的一次挑战。

三 权位不足恃，求贤不责备

东汉中晚期人才选拔方面的弊端，上文已略作了一点探讨，而王符在《论荣篇》中，更是将很大一部分精力用于评析当时的人才品评和选举制度，进而提出他所认可的人才观。以下，我们将循着作者的思路，从东汉中后期人才评鉴和选拔、王符的人才观两方面出发，探索《论荣篇》的核心意旨之所在。

（一）“以族举德，以位命贤”之不足

王符强调好的声誉由个人自我成就，而非由他人品评、称誉而来。世运的穷达、遭遇则是上天所决定的，具有一定偶然性。王符论理，喜引经据典，此处亦然。他引据《诗经·邶风·北门》之诗，不是空谈形而上的“天道”究竟如何左右命运，而是立足现实，化用《周易·乾卦》之《文言传》“潜龙”“亢龙”的事例，以此证明个人的升降沉浮，与他们的才能、德行的好坏关联度不高。“君子”可能在野，“小人”也能够居于高位，足见仅仅依靠单纯的“富贵”“贫贱”等表面现象是难以判定人们贤愚的。

夫令誉从我兴，而二命自天降之。《诗》云：“天实为之，谓之何哉！”故君子未必富贵，小人未必贫贱，或潜龙未用，或亢龙在天，从古以然。今观俗士之论也，以族举德，以位命贤，兹可谓得论之一体矣，而未获至论之淑真也。［28］

通过这段文字，王符向大家道出了当时的实情是以族举德、以位命贤。士人的品评、选用靠的是以家族出身定德行、用社会地位任命贤能。这样做的好处自不待言，身居高位的世家大族及其依附者，往往能够轻易地利用规则获得美名和高官厚禄。仲长统《昌言》直接将这种“选士而论族姓阀阅”的方式贬斥为天下“三俗”之首。［29］阎步克先生在其《察举制度变迁史稿》一书中将“选官的腐败”“以名取人”和“以族取人”视为“汉末的选官危机。”［30］王符直接点出“今观俗士之论”所说的“俗士”，直接将矛头指向了掌控仕进之途的豪门大族。当然，他也没有完全否认世家大族、身居高位的人里没有贤能之士，这一点是非常公允的。因而，他所说的“得论之一体”，先承认其中有一定的合理性，但这种“合理”是非常有局限的，即“未获至论之淑真”，没有得到最本真的品评士人之法。王氏先肯定以家族出身、社会地位评选士人的方法有可取之处，而后又从根本上加以否定，欲抑先扬的手法运用得非常成熟，增强了说理的效果。

王符既然指出了“以族举德，以位命贤”的不可取，那么，他又是如何论证这一命题的呢？王符非常善于引用古圣先贤的事例作为论据，使用正反对比的方法，引用尧、舜、禹、周公、叔向、季友、颜回、原宪及丹朱、瞽叟、鲧、叔鲋、庆父、管叔、蔡叔、周厉王、周幽王的史事，“通过他们虽同出一族，地位显赫，而人格品行却完全相反的对照，有力地反驳了俗士的谬论”［31］，说明“论士以族”“论士以位”既不符合人才的现实情况，也不符合儒家先圣的经验教训。

尧，圣父也，而丹凶傲；舜，圣子也，而叟顽恶；叔向，贤兄也，而鲋贪暴；季友，贤弟也，而庆父淫乱。论若必以族，是丹宜禅而舜宜诛，鲋宜赏而友宜夷也。论之不可必以族也若是。

昔祁奚有言：“鲧殛而禹兴，管、蔡为戮，周公佑王。”故《书》称“父子兄弟不相及”也。幽、厉之贵，天子也，而又富有四海。颜、原之贱，匹庶也，而又冻馁屡空。论若必以位，则是两王是为世士，而二处为愚鄙也。论之不可必以位也，又若是焉。［32］

其实，族姓与地位问题，我们还能以《孟子》中的史事为例，对此加以补充说明。先看族姓和出身问题。《孟子·离娄下》说：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。……得志行乎中国，若合符节，先圣后圣，其揆一也。”［33］他们所处的地方一东一西，可能还与“中原”相距较远，族源上具有东夷或西部族群的血缘，但这都不妨碍他们是圣人，其德行历千古而永光。若以地位看，武王伐纣则是臣弑其君，《孟子·梁惠王下》评论道，“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”“武王亦一怒而安天下之民”［34］。倘若用东汉“以位论士”的标准来看，岂不是愚钝粗鄙之人讨伐圣贤吗？何来“安天下”“诛一夫”之说？《庄子·盗跖篇》引子张之语曰：“势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。”［35］正可为王氏以“志节”“心行”为中心的选士思想之注脚。不难看出，王符的选士、论士观是严格继承先秦儒家学派的人才思想而来的。

纵论古代先贤、奸凶之人后，王符再一次将东汉中后期品评遴选士人的准则提了出来，指出“以九族”“以所来”选士方式，越来越背离选才之实，距离获得真正的贤才则更加远了。

仁重而势轻，位蔑而义荣。今之论者，多此之反，而又以九族，或以所来，则亦远于获真贤矣。［36］

我们认为，《论荣篇》的主旨即“仁重而势轻，位蔑而义荣”。也就是说，仁德与权势相比，地位和道义相比，仁德、道义更为重要。权势和地位不足以涵盖贤才的优长，上文已经举例予以论证了。因而对于东汉中晚期品评士人的问题来说，那些固守家世和地望观念来选士的人，实则是放弃了真正的选士准则。东汉自立国之初，豪门大族的势力就非常强大，他们在政治上占据要职，经济上占有大量土地、私徒属、宾客、庄园，学术上以经学传家，进而形成了累世公卿、累世地主和累世经学的三位一体的垄断，取士看门第、阀阅即由此而来。同时，作为官僚的世家大族之人，又影响和掌控着地方上的人才品评、遴选渠道，引导着社会上人才品评的舆论导向，门阀政治正在形成当中，成为了东汉社会的一大痼疾。

王符没有在《论荣篇》过多地描述“以族举德，以位命贤”的现象，但其《潜夫论》的《务本》《贤难》《明暗》《考绩》《思贤》《本政》《潜叹》《实贡》《三式》《交际》诸篇对此则多有载录。《潜夫论·本政篇》指出选官之人畏惧贵族的风评、权贵之嘱托，致使“请谒阗门，礼贽辐辏”“请托”之风盛行，长此以往，所谓的察举，往往所选非人，名实不副、触目惊心者，如《考绩篇》所言：

或以顽鲁应茂才，以桀逆应至孝，以贪饕应廉吏，以狡猾应方正，以谀谄应直言，以轻薄应敦厚，以空虚应有道，以嚚暗应明经，以残酷应宽博，以怯弱应武猛，以愚顽应治剧。［37］

豪门大族的子弟，凭借着垄断权力及其利益关系粉墨登场，一般的庶族士人则进仕无门，这正是“日益奏效的人际关系因素蚕食着官僚体制中所可能存在的政治理性”［38］，世家大族和士大夫间的相互请托、“交游”的变质，使得本就不甚严密的察举制丧失了基本的效能。鲁惟一（Michael Loewe）先生指出，“吸收文职官吏主要是通过地方官员或朝廷高官的推荐。……但当时至少有一位作家（王符，约90—165 年）抱怨举荐制事实上更多地依靠循私而不是功绩。”［39］这种以“人际关系”为主导的人才品评遴选的情况，亦如王氏在《交际篇》所揭露的那样，“虚谈则知以德义为贤，贡荐则必阀阅为前”。至此，制度设计中的正式选举规则已然失灵。对于庶族士人来说，他们所倚重的“明君”和政府，在人才选拔方面，早已作出了选择，随之而来的是社会阶层的流动性减弱乃至阶级固化，“世胄蹑高位，英俊沉下僚”成了当时真实的写照。这样做的后果是下层民众由于对朝廷的失望，进而产生疏隔，相疏生怨，由怨而叛［40］，历史遂陷入“一治一乱”的周期性循环中去了。

（二）举士选材不必求全责备

“国以贤兴，君以忠安”，人才是国家兴旺发达的根本，求贤任能是国家和君主的要务。一般而言，人们都希望拥有德行才能堪称完美的圣人，当然这只是最理想的状态。在现实生活中，“完人”几乎可遇而不可求，因此，只有遵循德行道义的“君子”，才是选拔人才最可依凭的群体。王符在本节中延续出身、地望等话题，以古今对比的方式，再次托出他的人才主张——人之善恶，不必世族；性之贤鄙，不必世俗。选拔任用人才时，要“弃其所短而采其长”，不要以“完人”的标准去求全责备于他们。

昔自周公不求备于一人，况乎其德义既举，乃可以它故而弗之采乎？由余生于五狄，越蒙产于八蛮，而功施齐、秦，德立诸夏，令名美誉，载于图书，至今不灭。张仪，中国之人也；卫鞅，康叔之孙也，而皆谗佞反复，交乱四海。由斯观之，人之善恶，不必世族；性之贤鄙，不必世俗。中堂生负苞，山野生兰芷。夫和氏之璧，出于璞石；隋氏之珠，产于蜃蛤。《诗》云：“采葑采菲，无以下体。”故苟有大美可尚于世，则虽细行小瑕曷足以为累乎？［41］

王氏于此所举之例，张仪乃中原之人，而卫鞅乃名门之后，他们的出身自然好过由余、越蒙，然核其功业，出身好的反而不如“夷狄”“蛮越”之人。如果说，由余、越蒙因出身不好而被视为瑕疵，这正与山野生长出来的兰花、白芷，璞石生长出来的和氏璧，蜃蛤生产的隋侯珠一样，低微卑贱的出身，并不能掩盖其本身的“大美”。回到现实中来，东汉朝廷和社会评骘士人、遴选人才，又怎能限于人才的出身门第，而将他们的大才掩盖呢？他还引《诗经·邶风·谷风》“采葑采菲，无以下体”为证。诗文中的“葑”为须，“菲”为“芴”，“下体”毛传曰“根茎”，郑玄笺云，“此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食，然而其根有美时、有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶”［42］，董仲舒《春秋繁露·竹林篇》亦曰“取其一美，不尽其失”并引此句为释［43］。可见，王符于史实之外引经据典，仍然在为选任人才当取其长的方面作补充说明，以增强其说理的可靠性。在圣与贤的任用选择上，他还在《潜夫论·实贡篇》中申述道，“夫圣人纯，贤者驳，周公不求备，四友不相兼”，肯定除了圣人以外的其他人才群体不是“全知全能”的。更何况到了东汉衰微的时期，取士更应当从其志节、德行大的方面来考量，而非纠结于他们的出身族姓和世俗的毁誉。

是以用士不患其非国士，而患其非忠；世非患无臣，而患其非贤。盖无羇縻。陈平、韩信，楚俘也，而高祖以为藩辅，实平四海，安汉室；卫青、霍去病，平阳之私人也，而武帝以为司马，实攘北狄，郡河西。唯其任也，何卑远之有？然则所难于非此土之人，非将相之世者，为其无是能而处是位，无是德而居是贵，无以我尚而不秉我势也。［44］

国家到底应该重视士人的什么方面呢？王符回答说，忠与贤。忠出于德行，贤出于才能，此为任官选士的重要标准。他在《务本篇》强调臣下的道德与品行，“人臣者，以忠正为本”“忠正以事君，信法以理下”，正是忠诚、忠信与贤能的合一。陈平、韩信早先都是项羽的人才，于汉而言，他们的身份是“楚俘”；卫青、霍去病起初也只是平阳侯的奴仆。汉高祖任用前者而平定四海、安定汉室；汉武帝启用卫青、霍去病为将军，征伐匈奴，置郡河西，开疆拓土。如果高帝、武帝皆拘泥于他们的身份，又何来的大汉天下和河西四郡呢？综上，只要人才有能力，又和卑贱、疏远有什么关系呢？故此，王符在《本政篇》中倡言，“是故贤愚在心，不在贵贱；信欺在性，不在亲疏。”［45］国君需要臣下的，不在于他们的出身是否高贵，而在于他们的聪明才智。忠信和欺诈在于人的本性，而不在于他们同君主间的亲疏远近关系。本篇的末尾，以“非本国之人”“非将相世家出身”的人，他们在现实政治中，所需要担心的是，没有才干却身处高位，没有德行而据有富贵，不能辅佐君主反而利用主上的威势。换句话说，只要有能力、有德行，能够为国家、国君尽忠，这一切的担心也就不存在了。同时，王符在此处虽没点明世家大族出身的人没有能力、没有德行、不辅佐君主却窃据高位、享有厚禄，但是，反讽的意味确是非常浓烈的，值得人们深思。

结 语

王符以君子、小人的穷达荣辱问题，引出东汉中晚期朝廷与社会在品评、遴选士人方面的道德品质与身份地位相倒置的问题。他在《论荣篇》中，借“论荣”以指陈世家大族控制下的门阀政治，世家大族相互交游、互相攀援举荐的黑暗现实。东汉豪门大族对朝廷有极强的影响力，他们在地方上控制人才察举的制度和人才品评的舆论机制，将门第阀阅、政治权力、经济实力作为评价士人贤与不贤的重要标准，更甚者，朝臣卖官鬻爵、明码标价，这就从制度体系中将庶族排除掉了。这样一来，本就不严密的“察举制”在请托交游、人际关系因素的干扰下，极大地影响了其效能的发挥，怀抱真才实学、道德行为高尚的庶族士人进取无门，得不到公平、公正的对待。作为庶族出身的王符，他的下层生活经历和正直耿介的秉性，让其对此时人才选评方面的弊端认识更加深刻。出于儒家士人对家国天下的责任担当，坚持“士志于道”的传统，故王符敢于将人才“不遇”的矛头直接指向豪族，重新提出以才能和德行作为考核士人的标准，旨在为国家遴选真正的人才，“反映了庶族地主知识分子的参政要求”［46］。如果说王符以《赞学篇》作为全书之始，是为了给“贤才”的判断定下一个标准，本篇则旨在申述“势轻”“位蔑”的寒门庶族之人，其生活境遇与经历也并不影响其本身所具有的道德仁义和聪明才干。总之，王符意在呼吁朝廷应当把视线更多地放在社会下层，真正做到不拘一格降人才。