谈非物质文化遗产的活态化传承

安 静

（寿光市文化旅游事业发展中心,山东寿光 262700）

对非物质文化遗产的保护与传承等同于传承人类文明，保护世界文化，助力社会进步，从文化上为人类社会迈向大同世界提供前提条件。恰如费孝通提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。基于此，保护传承、创新发展人类非物质文化遗产有着重要现实意义，尤其当前重视文化先导、科技支持、需求导向、设计方法的新时代背景下，保护传承非遗势在必行。本文从非物质文化遗产活态传承的概念、重要意义入手，探讨了非物质文化遗产活态传承的方式，以供参考。

一、非物质文化遗产活态传承的概念、重要意义

历经几千年的绵延发展，先辈们开创并成就了多项特殊的生存技艺，且经过传承、发展至今，也就有了现在的非遗，比较有代表性的织锦、刺绣、蜡染、剪纸等。回首历史变迁，非遗称得上散落的宝物，然而进而现代社会，就需要采取多种方式对其进行保护和传承，唯有如此才能使其拥有旺盛的生命力，造福人类社会。在这一过程中，需要认真思考“活态传承”的价值与做法。具体来说，日常生活中对其物质形态、传承载体等进行活态保存，以活态的形式进行保存与传承物质和有关文化活动，且保存和传承对象为语言、仪式、表演仪式、节庆活动和各类传统手工艺等文化形式，通常传承的方式为日常交往、感知与学习等，这就是非遗的活态传承。一般来说，人、团队或社区均可视为传承载体，和当地历史文化有着直接关联，无法迁移，体现出一定的地域性特点的都是活态传承。因非遗与地域、社区的创造性资源为根本性基础，彼此互动才能更好地提高价值，为此非遗的活态文化传承秉持着认知、保护、传承的内在核心价值，这种传承具备了超越现实的深层文化内涵。这种核心价值在多种参与的文化传播和体验价值过程中得以延续，实现了传统文化和精神的持续传播。我国对非遗的传承给予高度关注，且就怎样更好、更持久地将非遗传承下去不断摸索并总结经验。在此基础上，活态传承得以诞生，和现代技术手段培育的“博物馆”式保护有着显著区别，其更体现出生活化的传承和应用，这种方式让非遗有了生命力，再次“活”起来，也能最终实现非遗保护的终极目标。

二、非物质文化遗产活态传承的方式

笔者认为，非物质文化遗产的活态传承的方式，主要包括发挥地方特色，调动民众积极性，使非物质文化遗产走入大众、对非物质文化遗产开展生产性保护，密切非遗与民众的紧密联系、建立培养培训机制，促进非遗传承人队伍的壮大、加强非遗文化的整合传播，利用新媒体扩大非遗传播范围、打造多样化的非物质文化遗产发展渠道，促进非遗“活”起来、进行非遗校园传承，让青少年更好地领略非遗的魅力，弘扬传统文化这几个方面。

1.发挥地方特色，调动民众积极性，使非物质文化遗产走入大众

我国有着极为庞大的人口基数，尤其农村人口占比偏大，非遗因其有着较多的民间项目，可以发挥地方特色优势，把广大地方民众作为非遗传承的主要团体。借助当地百姓与政府的共同作用，由培育非遗活态传承人视角着眼，为诸如民歌、山歌、民间乐器等古老精神文明的传承寻找坚实的基础。政府在其中要重点夯实各项基础性建设工作，从技术与资金两方面给予传承者以支持与鼓励，使当地居民维持原有的生活方式不变还能有更多的时间和精力从事活态的非遗传承活动。活态传承的重点在于“活”，那活着的人就成为活态传承的关键，人类在世代相传中实现了后代的绵延不绝，倘若能让他们在这一过程中把非遗同样也实现薪火相传，就会使传承延续的文化体现更强大的生命力，其既蕴含了历史的醇厚底蕴，还体现了时代赋予的青春活力。从我国部分非遗来看，内蒙古广袤的草原诞生了长调民歌，其有着悠久古老的发展历史，也体现了非常鲜明的民族特色额，但近几年这种独特的演唱艺术却濒临边缘化，尽管和当代社会人们愈发热衷流行歌曲关系较大，然而数量缩减的长调艺术者也是不可忽视的重要因素。内蒙古地区地域辽阔，草原遍布，有着极为优越的自然风光，给旅游业的发展提供了先天的自然条件，借助旅游热实现长调传播是不是会有更好的效果？倘若内蒙古的居民能在客人到来的欢迎仪式上献上一曲民族特色浓郁的长调，必然会让游客耳目一新，源源不断的游客到来客观上起到了传播长调的作用，进而达到了长调这一非遗传承的目的。开展活态传承的关键是把传承和传播结合起来，突破单一的静态保护和文字记录形式，有了传承者的参与，非遗的传播必然会更为顺畅而广泛。

2.对非物质文化遗产开展生产性保护，密切非遗与民众的紧密联系

事实上，我们生活中随处可见的衣食住行很多都与非遗有着密切关联，很多项目在今天仍表现出不朽的生命活力。以生产性保护的方式传承非遗，表现为契合保护规律的基础上，借由生产的方式让它们得到传承和发展。一方面，采取生产性保护，有利于商品市场条件下非遗项目参与其中，取得经济效益，进而使从业人员的积极性主动性调动起来，并吸引更多人参与到该项目的学习和传承活动中；另一方面，以生产的方式传承，能更快地将非遗项目产品被广大民众所熟知，进而成为人们日常生活不可或缺的构成，使非遗与广大民众产生紧密关系。由此非遗的传承和发展才会形成良性循环，构建出有着造血功能的完备体系，达到活态传承的目的。

3.建立培养培训机制，促进非遗传承人队伍的壮大

培养培训机制的机制需要分为几步：第一，强化传承人队伍的建设工作。构建完备的传承人梯队，打造“国家、省、市、县”四级非遗传承人名录体系；使传承人年龄与知识结构不断优化提升，让更多有文化有志向有理想的年轻人主动参与进来，做新一代的“候补传承人”与“潜在传承人”，鼓励他们优先申报代表性传承人；使传承人队伍不断扩充，为传承人专门打造后备人才库，预先储备项目存续与发展人才。第二，增强传承人培训力度。成立专门的代表性传承人传习所，给予一定的资金支持其收徒和传艺等各项活动；为代表性传承人参与各类文化主管单位或社会组织举办的交流、展示、宣传等活动提供帮助与支持；成立专门的代表性传承人大师工作室，将其设立在学校、景区、家庭、公共文化场所等，并开办培训班，为传习活动提供便利条件；按照既定制度做好传承人的有关培训、交流、参观活动，为其开设专门的市场营销、产品经营等课程，使其强化非遗有关的知识学习。第三，开展传承人交流合作。为传承人和研究机构、设计人员合作牵线搭桥，由原材料、制作工艺和程序等步骤出发，帮助传承人做好遗产项目真实性、完整性的维护工作；进一步发掘各方非遗名录项目传承人群体、研究者、爱好者的主动性，举办工艺美术类传承人群体研修研习的培训活动；力邀高校或研究机构帮助传承人开展保持项目核心价值前提下的适度创新活动，使项目在当代社会得到传承时也保持发展活力。

4.加强非遗文化的整合传播，利用新媒体扩大非遗传播范围

在新媒体语境下开展非遗的活态传承和传播，其一方面受制于非遗文化的各项保护条款，另一方面受制于新媒体的传播规律。由此，非遗文化的传播需要借助新媒体的语境来整合。操作的具体做法是将不同类别、不同层级的非遗项目及其涉及的具体文化内容进行整合式传播。第一，非遗项目分为冷热不同类。“冷”代表那些和当代社会生活有着显著不同、展示效果欠佳的非遗项目。“热”代表那些和当代社会生活比较接近、视觉呈现效果良好的非遗项目；第二，非遗项目本身分为不同级别。我国已经建立起四级保护体系，即国家、省、市、县等。通常来说，非遗项目级别越高，其拥有的传播资源也越多；级别越低，其所分配的传播资源也越少。非遗本身就代表了优秀的传统文化，不管热度、级别如何，非遗项目均有着相同的文化和当代价值，均值得开展整合传播活动。非遗文化牵涉传统文化的方方面面，其开展整合传播有着根本性的重要意义。非遗的发展经过、文化生态、文化内容、价值意义、发展规律等均是非遗的文化内容。上述文化内容不存在文化价值的差异。但新媒体对其进行传播时，因创作主观性、传播范式的负面作用，导致非遗文化内容无法全方位彰显出来。从非遗纪录片来看，创作者充分调动个人能动性发挥想象力，以个性化的镜头语言、声音等创作内容，以此将非遗公之于众。该过程中，非遗愈发表现出表层化、碎片化、元素化、物化等特征，其精神与文化特色愈发消弭。

5.打造多样化的非物质文化遗产发展渠道，促进非遗“活”起来

目前来看，活态传承非遗仍要关注其具体形式的持续创新，要丰富非物质文化遗产传承与发展的渠道，打造多元化发展形态，尤其是可以借助新媒体（如短视频平台、微博等）对非物质文化遗产进行传播。现如今的抖音、快手、微博等新媒体呈现高速发展，覆盖用户群体多达十亿。由此，应利用这一优势，借由短视频、图文信息等媒介对非遗进行加工，进而在新媒体渠道开展广泛的推广、宣传等活动，使非遗项目获得更广泛的认同。

举例来说，秦腔这一非物质文化遗产的传承过程中，可以打造多样化的非物质文化遗产发展渠道，制作秦腔表演的视频，上传到互联网、短视频平台，扩大秦腔的知名度，使更多的人了解、接触秦腔；可以打造市场化的传承方式，构建活态化的市场化、产业化经营。例如故宫为首的各种大型博物馆逐步对外推出专属的文创产品，故宫淘宝店更成为拥有几百万粉丝的淘宝大店，成交额十分可观。文创作为载体，借由非遗创新研发新产品，使文艺能够呈现出多种不同的传承与发展形势，以各种商品为媒介体现出自身的独特“活”力。

6.进行非遗校园传承，让青少年更好地领略非遗的魅力，弘扬传统文化

活态传承的关键在人，只有让更多人领略到非遗的魅力，才愿意去继承与发扬非遗技艺。校园是非遗展示与人才培养的最佳舞台与基地，让孩子们从小就能够近距离接触广博的非遗文化，既能够加深他们对于中华文化的认同与自信，也能够吸引他们投身非遗的怀抱，成为非遗未来的继承人。

（1）非遗进校园要重视参与性

非遗进入校园，既把校园视为表演的场所，还要吸引更多学生主动参与到非遗的展示过程中，通过亲身实践感知非遗的多彩魅力。非遗的精妙技艺既有着良好的观赏性，还包含着厚重的文化内涵，高超的技术，并非几场表演就能完全理解并掌握的。借由竞赛、授课、互动等多种方式，吸引学生对非遗加强体验与感知，使他们从不同视角感知非遗，进而更好地寻找人才，培养传承人，深入落实活态传承非遗的目标。

（2）非遗进校园要体现针对性

非遗进入校园，需要参考学生的实际情况实行不同方式。就中小学生而言，非遗文化传播、非遗技艺展示为主，进而以体验式传播寻找契合非遗技艺的传承人。就大学生而言，要致力于开展更深层次的非遗活动，对其传承、演变过程加强普及宣传，使他们了解非遗的厚重文化内涵，倡导他们透过非遗对传统文化给予更多关注与研究，突破单纯宣传非遗自身的传播层面。

（3）非遗进校园要确保持久性

非遗进入校园并非昙花一现，也不是形式主义作祟。文化浸润人性需要长期坚持较广，需要持之以恒的耐心，一两次表演仅仅是隔靴搔痒。具备条件的地方政府，应落实非遗进校园活动，使其成为固定学习内容，定期组织非遗文化授课、体验等活动，为孩子们了解非遗文化提供更多机会，努力营造更丰厚的非遗传承环境，使校园高举非遗传承的大旗与重任。

结语

综上所述，“非遗”活态传承的生态建设是一项长期的、复杂的、全球开放的系统工程。在打造非物质文化遗产活态化传承体系的过程中，要以“非遗”传承人和公众为主体，让社会多元力量参与其中，相互作用，形成能量循环，发掘其内在的生命活力，为处于上下求索中的中国社会探索出全新的文化复兴道路，使优秀的中华文化得以传承并发扬光大。