儒家“士”特质与发展变化的探微

尚树青

春秋战国时期，百家争鸣，“非儒即墨”，儒家作为民间的显学，有体现其主张的多部著作，通过对“士”的大力塑造，以期实现教化作用。对儒家“士”特质的把握，尤为重要。探求“士”的特质和孔、孟、荀三家的差别，应结合时代发展进行释因。

一、《论语》中“士”的特质

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）读书人坚持内心信仰，有颜回一箪食一瓢饮的“乐于治道”的精神，坚守“求道求仁”的理想和价值观，不被外物所动。《泰伯》篇中曾子谓：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这与屈原在《离骚》中“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”中对真理的追求相似。可见儒家经典对“士”非常看重并有意识赋予其美好的品德，这和儒家重视德行教化的观点相一致。在《论语》中，士是社会中的一个重要的角色，对德、对仁的追求和责任感构成了士人的基本框架，但士并不是只有一层含义，儒家致力于阐发和实现士的品格，士的含义众多。但在这里只注重于士这个群体与其他人群的不同点，即它自身的特点，这样就把士这个概念范围缩小化。所以，士最常见的有两层含义：一个是古代封建统治阶层中仅次于卿、大夫的一个阶层，由于春秋战国时期诸侯争霸、战争频繁、王室衰微，他们的社会地位和文化剧烈变动使其心理和思想具有共性特征，形成了“士人群体”;另一含义则是指具有某种品质、技能或才干的人，儒家经典中有他们的精神和人格存在，这是儒家在社会变动下，致力塑造的形象。除此之外，士也是美称，指被赞美者或被称述的人身上具有某种特质，可以归结到第二种类型中。

《论语》中，对“士”的探讨最直接的问答有两处。子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”子曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”子曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”（《论语·子路》）从中可见孔子观念的“士”，是具有羞耻之心、不辱君命的人，能够担负国家使命。其次，是孝顺父母、尊敬师长的人。再次，是“言必信，行必果”的人。对于从政者，孔子认为是鼠目寸光、气量狭小的人，不算是“士”。所以可以看出，“士”也是有等级之分的，孔子对“士”大体持欣赏的态度，他赞美的是具备第一种品德的“士”。

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”（《论语·子路》）朋友和兄弟是两伦，朋友以道义结交，相处各尽其道，兄弟有血缘关系，孔子之意是要懂得伦常的关系，敦伦尽分。读书明理的“士”就是遵守伦常、顺道而行、达乎德的人。

《宪问》篇和《子张》篇各有“士而怀居，不足以为士矣”和“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣”。何晏注：“士当志于道，不求安，而怀其居，非士也。”君子品格融入到“士”精神之中，成为士的特质。同时，致命不爱其身，“见得思义”，不能损害他人和社会的利益;“祭思敬，丧思哀”，强调守礼发自于内心。可见，“士”是在“礼”的要求下做事的，这不仅是士的立身之本，而且是所有人的立身之本。普通人亦可通过后天教化立身达道。

二、《孟子》中“士”的特质

作为孔荀之间的儒家代表人物，孟子中的“士”的品格可以概括为：知仁、守义、有骨气、具有廉耻之心。“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”孟子眼中的士，具有笃定的道德观念，是绝不放弃主张的存在。

“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”孟子对士增添了“志”“勇”的内涵，士不但有远大志向和崇高节操，而且具备勇气、不怕牺牲、“舍身而取义”，国家观念有所增强。战国时期战争频繁，士人不悔战死沙场，孟子的“士”体现出时代含义。

此外，孟子更强调“礼”的重要，“士之失位也，犹诸侯之失国家也。”“士之仕也，犹农夫之耕也，农夫岂为出疆舍其耒耜哉？”“士无事而食，不可也。”入仕是士的现实需要，作为知识分子，士具有参与政治的必要性和紧迫性。其社会协调作用凸显，影响力增强。孟子强调“入仕”的时代责任感，富有“功利观”的倾向。此外，孟子还积极树立“士”的榜样作用，指出值得效法的对象，如廉士陈仲子。

其次，孟子提倡“士尚志”“尚仁义”“兴作为”，制造時势，自强不息，奋发有为。“盛德之士，君不得而臣，父不得而子。”具有德行的“士”，社会地位不断提高，社会呈现尊敬士的倾向。“无罪而杀士，则大夫可以去;无罪而戮民，则士可以徙。”

《孟子》中和士有类似含义的是君子，二者之间有细微的差异，都具有“仁”的品性，都坚守自己的品格。作为君子，是德之集大成者，士所具有的品德在君子身上也会有所体现，而作为君子最突出的特征，在于“仁”，首要品格是“君子亦仁而已矣”“亲亲而仁民，仁民而爱物”。可见，君子是道德仁爱的集中体现，仁者爱人即为孔孟的君子观。区分君子和小人，在于德行高低;区分诸侯、士、平民，则更侧重于社会地位。

三、《荀子》中“士”的特质

生活在战国时期的荀子，是继孟子后儒家又一位重要代表人物。当时诸侯争霸出现战国七雄，铁器和牛耕的使用发展了生产力，百家争鸣促进了思想解放。生活在这样的背景下，荀子的精神中有一股不可屈挠之气，在他眼中，传统的昂扬的士人精神尚未崩塌，但是堕落的病毒却已植于体内。荀子不提倡独立和一而不党，他想找到组织、找到归属和领导者，然后发挥个人才干，这在对“士”的阐释中可以发现。

首先，通过学习可以为“士”，士和普通人民区别缩小。“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼;其义则始乎为士，终乎为圣人。”其次，荀子赋予“士”守“法”的含义，士是不畏贫穷、具有高尚情操的人，具有君子一样的品性，“士君子不为贫穷怠乎道”。但是他们之间还有区别：君子守道，士守法。“好法而行，士也;笃志而体，君子也;齐明而不竭，圣人也！”这是一个逐渐递进的过程，守法为本，是士人;法而志其义，是君子;继而深其类，就达到圣人。

其三，荀子主张“义与利者，人之所两有也”的义利观，肯定“义”“利”存在的合理性，认为二者趋于平衡，国家才能治理好。《子道》篇他赞同“知者使人知己”，积极追求见用于世，与他人联系。由此可知，士的价值取向逐步成熟，转向关注个人精神，实现自我价值。

四、“士”特质变化原因

（一）从时代特点来看

春秋时期随着经济的发展，社会上重利轻义、拜金逐利风气盛行。代表新兴地主阶级的新贵族与奴隶主贵族之间的斗争，大大提高了“民”的社会地位。社会动荡，宗法制和等级制度土崩瓦解，“人道”与“天道”相融的神学体系遭受冲击，在总结、借鉴“民为邦本”的道德论说的基础上，有关社会化人文主义思想的新道德论说逐步形成思潮。孔子在此基础上进行“士”的探讨，得出仁是道的核心，士的特质即对仁的志向。

战国后期，道的沦丧拉开帷幕，士的沦丧也由此开始。一旦士放弃思想，就变成工具性的存在。荀子正生活在七雄争霸最激烈的时代，“君子不器”的时代已经转变为“器”的时代，“士”由文化传承者和现实批判者蜕化为世俗政权的支撑者、王的幕僚。士不再是约束与被约束者、监督和被监督者，他们在社会上的影响加大，在社会上日趋活跃，成为了王权的维护者。

（二）从学说特点看

孔、孟、荀三家均为儒家思想，根本上都主张“仁”，重视“礼乐制度”，但具体主张各有不同：孔子主张性相近，注重礼教，致力于恢复周礼，关注贵族、士人以上级别的阶级利益，体现有等级的“仁爱”，维护贵族阶级利益;孟子主张性善论、民贵君轻，不赞同使用刑法，专尚王道，关注民生和百姓的利益，重义轻利;荀子主张“王道”、言性恶，重义不轻利，具有法家思想，兼尚霸道，关注君臣关系，对其他学说兼容并包。

此外，荀子重塑君臣关系，提倡臣对君的忠，士阶层的骨气经过孔子、孟子的发展，在荀子这里被逐步弱化，荀子入秦，意味儒家的仁政学说和专制统治相连，“士”不再自居于王上、以道自任，而成为忠实、勤恳、尽职尽责的下属;“君”不再是特定历史条件下实现目的、争取发展的手段，而是手段和目的的合一，甚至在一些情境下，成为了“目的”，人民的奉献和努力都是为了君主。

总而言之，孟子讲道，民贵君轻，所以他的思想是以百姓社会的整体利益为重，侧重于理论的思想，是唯心主义者;而荀子，以统治者利益为重，是朴素的唯物主义者，注重实践操作，也更能适合时代的要求。

（三）从身份地位来看

孔子是没落的奴隶主贵族，出身并不显赫，名义上是“士”，但实际上在“农”的环境下成长，自言“多能鄙事”。春秋末期，其学说不被君主见用，当时的国君、大臣多认为孔子之道迂阔不实、不合时宜。虽然门徒众多，但是大多数人仍然以旁观者的姿态嘲讽孔子。其时，孔子尚未神化，只在儒士内部有小范围的崇拜，并没有得到上层社会的广泛认同。春秋末期的孔子不为世人尊崇，贤人隐士嘲讽他，执政者不重用他。早年缺乏从政经历，晚年著书立说，他的“士”是理想化的存在，提出变革社会、恢复周礼的强烈诉求，这与他坎坷的人生经历有关，故而提出严格要求与殷切期盼，认为“士”有志于道，不贪图物质享受，不辱君命，杀身成仁。

孟子作为战国游士，是以自由的身份谈士，与君主利益关系不密切，游说诸侯施行仁政。而荀子，作为一个王权和专制统治的附属者和支持者，充满事功精神，努力争取扩大儒学的政治空间，他以统治者的得失为得失，以统治者的利益为利益和出发点，荀子的“士”忠于君主、国家，致力为政。

（四）从个人性格特点来看

孔子对学的重视，使他具有人笃实的人格修养，以“君子人格”为理想人格，崇尚“君子”之风，具有社会责任感。此外，孔子为人光明磊落，“其身正，不令而行，起身不正，虽令不从。”“身正”是他独特的人格魅力，他为人正直，“君子坦荡蕩”，终生奉行“忠恕”之道。在《论语》中可以看到孔子随和、安贫乐道、谦恭谨慎、温和持重的美德，与学生亦师亦友，不耻下问，具有笃实的治学精神，反对夸夸其谈的空论，沉默寡言并能坚持自己的主张，即使周游列国到处碰壁也不会改变自己的信念来讨好当权者，这就使他更注重“士”的道德主体性，对理想人格做出内在规定。

与温柔敦厚的孔子不同，孟子的性格更加激烈。他富有纵横家、雄辩家的气概，好辩，善用逻辑，性格刚烈豪爽、泼辣直率，傲岸不逊，保持“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，思想天真，行事坦荡，疾恶如仇，书卷气浓厚，坚定地追求理想境界。孟子的性格形成与其注重“我善养吾浩然之气”的自我修养不无关系，这种“浩然之气”的人格心理促成了“士”和“知识分子”独立身份的自觉。

荀子坚持简单易行主义，更现实、理智、冷静，老成持重，思想充满睿智和理性，变通性强。孔孟之道在义理上秉承性善论的观点，而荀子却主张性本恶的观点，因而被历代大儒误解为“大本有偏”。实际上，荀子之“性”仅仅是人的自然生理之质及其欲望，是理性的发扬儒家义理经世致用的一面，给“士”增加了义利观和重法的品质，适应了战国后期天下大乱的大环境。

通过对儒家“士”特质的探讨，可以发现：士的内涵是不断发展变化的，外延不断扩大，内涵日益明晰。“士”作为中国传统文化的一类精神象征，其变化离不开时代的需要。揭示“士”的特质，使人们对于“士”概念和儒家人格精神可以有更深刻的理解。