新时代民族传统体育文化传播的现实困境与实践路径研究

2022-06-14吴丽珺郑先常

新闻爱好者 2022年5期

吴丽珺郑先常

【摘要】文化建设是中国实现文化强国战略的重要抓手，而民族传统体育文化又是中国文化的重要组成部分，加大民族传统体育文化建设和对外传播力度是新时代的必然要求。现利用文献资料法、逻辑分析法，从文化“在场”的角度对民族传统体育文化对外传播进行研究，发现文化自信的建立、文明互鉴的呈现和人类命运共同体的构建是民族传统体育文化对外传播的现实需求;传播空间受限、文化受众不足、国际体育文化传播边缘化是民族传统体育文化面临的现实困境;民族传统体育文化跨文化传播实力的提升，需要加快文化传播空间的营造、文化受众人群的培养和文化传播平台的搭建等路径建设。

【关键词】文化自信;民族传统体育;文化传播;跨文化

为进一步巩固社会主义意识形态，树立强大的民族自信心，党中央提出文化强国的发展战略。文化强国战略既体现在国际舞台上中华优秀文化的强大自信，又体现在世界上他国人们对中华优秀文化的津津乐道。民族传统体育文化对外传播满足了国家文化强国建设的现实需求，肩负了文化自信建设、文明互鉴呈现和人类命运共同体构建的时代使命。民族传统体育文化作为中国传统优秀文化的代表，理应率先为中华民族传统文化的对外传播排忧解难。本研究通过对民族传统体育文化传播面临的困境和跨文化传播路径进行研究，以期为中国民族传统文化的跨文化传播提供有价值的参考。

一、中国民族传统体育文化传播的困境

民族传统体育文化是人类文明的代表，在人类文明不断进步的过程中发挥了举足轻重的作用。民族传统体育文化是属于全人类的宝贵财富，也必将继续为人类社会的发展贡献力量，除了造福于中华儿女，也定会福泽天下。民族传统体育文化，虽使命在肩，但也困难重重，任重而道远。

（一）中國民族传统体育文化传播的路径阻滞

异域文化只有在一定的时空内顺利落地、生根、发芽和结果，才能为它后期的茁壮成长、造福于民提供条件。也就是说，“在场”是文化在异域传播中的基础。

中华民族传统体育在跨文化传播的过程中，却面临着文化“缺场”的危机。数字全球化的快速发展虽然为中华传统文化“走出去”提供了历史机遇，使得民族传统体育文化对外传播更加便捷。但在跨文化传播的过程中，极易造成民族传统体育文化的文化“缺场”，导致民族传统体育文化主体性的缺失。一般情况下，一旦文化的主体性得不到体现，在传播的过程中其文化内涵就会弱化，其相应的价值性、科学性和普适性就无法得到保障。近年来，中国加大了文化“在场”的营造，孔子学院在世界各地的开设、民族传统体育项目在国际上的巡回演出、太极拳和少林拳国际赛事的举办，这些措施无疑都实现了中华文化的“在场”[1]，是值得欣喜之处。但是，少数西方国家以恶意诋毁、设置障碍等不光彩的手段来阻挠中国传统文化的“到场”行为，是我们不得不思考如何应对的一个问题。[2]

（二）中国民族传统体育文化传播的受众不足

早在20世纪初，中国民族传统体育文化就已被世界熟知并有了一定的文化受众。据史料记载，在上世纪初就有中华英雄霍元甲通过拳打西洋力士、力挫东洋武士而威震天下的美传，中华武术也随之名扬四海。虽然如此，但由于当时武术“传内不传外”等陋俗，民族传统体育文化还不可能实质性地“走出去”。应该说真正使中华武术在全球得以推广的国人是李小龙，他创造了截拳道，在美国创办“振藩国术馆”开始收徒传教，传授截拳道、寸拳和双截棍等中国功夫。自此，以武术为代表的民族传统体育文化开始走出国门，被世人熟知和喜爱。

随着经济全球化时代的到来，中国与世界各国之间的合作与交流加速，民族传统体育文化国际影响力与日俱增。以陈家沟的陈氏太极拳、少林寺的少林拳为代表的民族传统体育项目也开始陆续走出国门，中国民族传统体育文化的异域传播速度之快和规模之大历史空前。众所周知，陌生文化在异域传播的过程中，除了具有较高的普适性外，还要具备与传播空间文化的接近性和同源亲和性[3]，才能被异域的人们所接受，产生文化受众。民族传统体育文化对外传播虽然取得了喜人的成绩，但其文化受众不足的问题仍是不可回避的现实。

中国传统体育文化受众不足，这与文化语境不无关联。著名跨文化交流学家爱德华·霍尔把语境分为高语境和低（中）语境两种，他认为任何文化交流都受语境的制约。所谓高语境，是指对应的语言体系具有高度一致的文化背景，对输入的文化能够自动解码和编码，基本上不使用显性符码;而低语境，则需要使用相当多的显性符码，而且还需要不断对输入的文化信息进行编码和解码。[4]中国处于高语境的文化氛围内，民族传统体育文化在同属高语境的国家（如韩国、日本）进行传播就相对容易;民族传统体育文化要想在低语境的国度进行传播，则需要经过对民族传统体育文化进行编码和解码，创造较多的显性符码才能被他国的人们接受。近年来中国加大了对相关国家文化语境的研究，民族传统体育文化在跨文化传播中采取了从受众视角的叙事方式[5]，取得了较为显著的成效。但文化输出是一个长期而艰巨的过程，较小的文化受众群体，依然是影响民族传统体育文化跨国际交流的制约因素。

（三）中国民族传统体育文化传播的边缘化

传播手段是文化传播的主要媒介，传播手段的多样化与否决定着文化传播效果的好坏。中华民族传统体育文化的传播手段，常见的主要有：（1）国际会议、世界级活动的开幕式上进行展示。比如像上海合作组织峰会等国际会议召开前的中华传统文化节目展示。（2）春节联欢晚会的全球直播。惊艳、震撼的春节联欢晚会已经成为全球华人期盼的视觉盛宴，也逐渐成为中国对外文化输出的一个窗口。以武术为代表的民族传统体育节目几乎是每年春节联欢晚会的亮点，每年春晚开播前全球就会有数以亿计的人在电子屏幕面前翘首以盼。网络媒体报道，2022年春晚的海内外观众高达12.96亿人。（3）通过孔子学院对周边区域进行文化辐射。孔子学院是中华文化传播的主要窗口，也是民族传统体育文化传播的主要平台。借助孔子学院这个文化输出平台，在当地不定期举办民族传统体育项目的比赛或文化活动，不断展示中国民族体育文化的特色，加速与异域文化的融合。通过以上各种举措着实促进了民族传统体育文化的对外传播，但我们不难发现，作为现代体育文化传播主战场的奥运会上，至今仍无民族传统体育项目。可见，民族传统体育文化仍然无法跻身当今世界主流体育文化体系，还处于被边缘化的位置。

传播空间的受限、文化受众的规模小和传播主战场的边缘化是中国民族传统体育文化对外传播过程中所面临的困境。新时代作为文化强国建设的一个重要抓手，中国民族传统体育文化既要客观分析对外传播中所面临的现实困境，又要善于抓住时代给予的发展机遇，主动拓展对外传播路径，迈好“走出去”的每一步。

二、中国民族传统体育文化传播的实践路径

正值中华民族伟大复兴的关键时刻，“走出去”是中国民族传统体育文化的时代要求。中国民族传统体育，要坚定“走出去”的信念，抓住新时代给予的机遇，敢于面对挑战，加紧进行异域文化传播路径的构建。

（一）营造中国民族传统体育文化的传播空间

加大异域文化生存空间的营造，是民族传统体育文化“走出去”的必然选择。在当前数字全球化背景下，民族传统体育文化需要加快文化“场域”的再造和重构步伐。首先，敢于解放思想、自我剖析，建立正确的文化认知。中国民族传统体育是农业经济主导下的时代产物，是在经济发展较为迟缓，文化交流相对闭塞的背景下产生的，具有鲜明的民族性、宗教性和地域性。它是集文化、娱乐、体育于一体的运动形式，是各民族人民在农闲、节日和祭祀时的主要娱乐形式，其保守性、草根性等先天之不足为对外传播带来不利影响。对外传播是民族传统体育文化不断完善的重要途径。民族传统体育文化应该调整自身姿态、观念，不断提高与世界主流文化接近度、增强自身可信性、提高其文化普适性[6]，做到与异域文化的价值共通，与异域主流话语相结合，实现文化逻辑的认同。其次，加大固本培元力度，增强民族传统体育文化的国际竞争力。在正确的认知基础上，以全国少数民族传统体育运动会为基础，加快民族传统体育项目规则改造，提升比赛评价的便利性、实操性，进一步缩短与现代体育的差距。最后，抓好文化“在场”的营造。孔子学院是中华民族传统文化在传播过程中的落地，是跨文化交际“在场”的重要平台。中国民族传统体育文化的对外传播，要以孔子学院为基地向周围进行辐射扩散;以华人、华侨为媒介，除经常举办武术比赛、舞龙舞狮等民族体育活动外，经常分发有关民族传统体育项目的小册子，加速异域人民对中华传统文化的了解;还要提供文化再現“场域”，支持异域人们免费下载相关影视资料等活态文化资料，并提供免费体验场所，拉近异域人们与中华传统文化的距离等。总之，中华民族传统体育的跨文化传播，需要全方位部署文化落地举措，进一步营造异域文化传播中的容身之所。

（二）培育民族传统体育文化受众群体

在跨文化交流中，文化受众广预示着文化在异域的生根、发芽。潜在的文化受众只有对陌生文化产生认同感时，才会去主动了解，才有可能被陌生文化的光辉灿烂所感动。进一步来说，他们只有受到陌生文化的恩泽，才会推介所接触的陌生文化，最终成为真正的文化受众。这是文化受众的产生逻辑。抓住这一文化受众的产生逻辑，民族传统体育文化在充分发挥自身文化优势的基础上，需要加大力度培育文化受众生成的环境。首先，利用虚拟的现代数字技术，重现中国传统体育文化成长历程的鲜活场景。只有为潜在的文化受众展示中国民族传统体育文化的成长场景，为他们提供鲜活、生动的故事性画面，才会吸引他们去接触、了解中国民族传统体育文化。最终，在中华民族传统体育文化强大的感染力影响下产生文化认同[7]，让他们成为中国民族传统体育文化的受益者、传播者。其次，改变文化传播的形式，采用与受众文化语境一致的叙事形式，增强中国民族传统体育文化的故事性。如，2015年张艺谋拍摄的武术题材电影《长城》，网络上称之为“一部全世界都能看得懂的中国电影”、民族传统体育文化跨文化传播的典范。电影通过恢宏的战争场面、民族传统体育文化元素的植入和人物心理的生动写照，将中华民族无私无畏的精神品质刻画得荡气回肠，振奋人心。最后，文化主体性不能妥协。民族传统体育文化的传播，虽然需要迎合受众的文化语境，但是文化的主体性任何时刻都不容改变[8]。在永葆民族传统体育文化主体性不改变的基础上，加快民族传统体育文化产品的改造，用与受众文化语境一致的叙事方式讲述好中华民族的故事[9]，让更多的异域民众喜欢上中国民族传统体育文化，并从中获益。

（三）搭建民族传统体育文化传播平台

随着文化全球化、数字全球化时代的到来，中华民族传统体育迎来快速发展的机遇期。利用数字化时代带来的便利，为民族传统体育文化搭建多元化的传播平台。一是借助便利的媒体平台，增大传统体育文化传播的半径。新时代日益发达的影视媒介，尤其是自媒体的迅速发展，为文化间的交互性提供了可能性。[10]要利用这一契机加快民族传统体育文化“活态”转化，加速“活态文化”创造。如利用影像技术制作太极拳、武术、舞龙舞狮等项目的影视资料进行对外文化传播，精准传达民族传统体育文化的意蕴。[11]二是搭建国际文化交流的舞台。文明因交流而知不足，因互鉴而致丰满。以习近平同志为核心的党中央一向注重民族传统文化对外形象塑造，多渠道为中华优秀文化“走出去”创造机会。中国倡导的“一带一路”为包括民族传统体育文化在内的世界文化提供了交流互鉴的舞台;以“尊重多样文明”的上海合作组织峰会为中华民族文化提供了对外展示的机会，以及近几年全球直播的春节联欢晚会让中国民族传统体育文化为域外更多人所知晓。三是要努力完善民族传统体育项目的竞赛规则，使之尽快成为国际体育赛事的运动项目。如20世纪90年代，为了便于中国民族传统体育项目在国际推广，成立的“国际太极拳运动大会”“国际武术联合会”等组织，对民族传统体育文化的跨文化传播发挥了重要作用。新时代，中国正努力构建全方位、多层次、宽领域、高效率的文化交流新格局，这为民族传统体育文化“走出去”搭建了广阔的平台。

三、结语

新时代中国文化建设进程如火如荼，这为民族传统体育文化“走出去”提供了战略发展机遇。通过构建对外文化传播路径，突破所面临的现实困境，民族传统体育文化的国际竞争力和影响力将会大大提升。民族传统体育文化为中华传统文化的对外传播开辟了新途径，为中华传统文化的对外传播提供了新思路。

参考文献：

[1]朱逸.“缺场”空间中的符号建构[J].学习与实践，2015（01）：103-109.

[2]邓新，刘伟乾.“在场”理论视角下的孔子学院文化传播方式及其价值意蕴[J].民族教育研究，2017（3）：101-106.

[3]郭镇之.理论溯源：文化地理学与文化间传播[J].全球传媒学刊，2019（2）：116-128.

[4]爱德华·霍尔.超越文化[M].居延安，译.上海：上海文化出版社，1988.

[5]陈璐明，闻镈.外宣纪录片中国故事跨文化传播研究：以《习近平治国方略：中国这五年》为例[J].电视研究，2020（9）：50-52.

[6]葛诗利，江润洲.中华文化对外传播理论与实践：外语与传媒的跨学科探索：“多视角跨文化传播研究”学术研讨会综述[J].现代传播（中国传媒大学学报），2015（1）：149.

[7]郑晓迪.场域理论视角下沂蒙红色文化传播路径[J].青年记者，2018（14）：22-23.

[8]徐玉梅，倪学礼.空间理论视域下国产电视剧的跨文化传播[J].当代电视，2019（1）：48-51.

[9]张红学，贺一凡，刘珂珂.文化自信背景下民族传统体育文化传播困境及对策[J].体育文化导刊，2021（8）：60-66.