纷繁人世乐逍遥

刘明洋

著名学者南怀瑾说：“儒家像粮食店，绝不能打倒，否则打倒了儒家，我们就没饭吃;道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可。”事实确实如此，孔孟让我们积极向上，创造社会财富;老庄教我们修身，在我们失意彷徨时，它无疑似一剂良药，安抚我们受伤的心灵。从古至今，历代科子大多书桌上摆着“四书”“五经”，枕下放着《庄子》，考中了，高谈阔論，去治国平天下，做大儒;考不中，返回陋室，头枕《庄子》，像庄子一样做一场蝴蝶梦，镇痛舒心。

庄子在《逍遥游》中写的事物较多，大至鲲鹏，小到雾气尘埃，长久如冥灵、大椿、彭祖，短命到不知月、不知四季的朝菌、蟪蛄，再到“御风而行”的列子，从自然界到人类社会，世间万事万物都无一例外“有所待”，多多少少会受到外物的羁绊，或者凭借外物才能达到自己的理想境界，鲲鹏飞上云霄靠的是海洋运动时产生的海风，雾气尘埃也需要风的吹拂才能飘起来，舟需要深水的浮力才能在水上行驶，同样，人的生存与发展也受到各种现实条件的影响。那么，怎样才能达到庄子所说的“逍遥”（没有任何束缚，自由自在地活动）呢？庄子在文中给出了答案，那便是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”（顺应宇宙万物的本性，把握六气的变化，遨游于无穷无尽的境界），间接告诉人们要提高自己的能力、修养和思想境界，不断完善自我，开阔心胸，顺应自己的本性生活，做至人、神人、圣人。

能力的不断提高能使我们对外物的依赖逐渐降低到极致。在《庖丁解牛》一文中，作者也对这一道理作了阐释，其中的庖丁面对全牛时能“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，瞬间使牛骨肉分离，“如土委地”，主要的原因是他善于学习，避开矛盾，“依乎天理”，所以才能让自己工作起来如此轻松。当我们修炼到一定境界，无论是为人处世还是工作，都会变得像庖丁解牛般得心应手，轻松简单。当你有能力应付生活中的一切事物，有能力解决生活中的一切矛盾时，那么我们的内心将大部分时间是平静的，内心平静与安宁的人更容易长寿，而在这个喧嚣的世界，又有多少人在追求内心的平静与安宁呢？我个人觉得没有什么比岁月静好、现世安稳的感受更能带给世人满足感了，所以在《庖丁解牛》一文的结尾文惠君说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

能力的不断提高能让我们对外物的依赖逐渐降低，自身修养和思想境界的提高又影响着我们对生活的态度。当我们的思想境界达到一定高度，外物对我们的影响会逐渐小到极致，遭遇人生挫折时，我们可能也会如陶潜般乐观，如李白般豪迈，如苏轼般旷达。陶潜前期也曾受孔孟思想的影响，积极入世，但在后期他又因受老庄思想的影响，开始归隐山林，并作《归去来兮辞》，与官场彻底决裂，并发出了“悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非”的感慨，采菊东南，悠然自得地开始了自己的田园生活，在生活贫困潦倒时也“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，活得极为自尊，“不为五斗米折腰”更是传为佳话。李白有才，但这才却一直被当作花瓶来装点门面，玄宗整日让他写文字以供玩乐，后因得罪权贵离开京城游历山水，乐观豪迈地过完了自己的后半生。后人对他的“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”褒贬不一，而我个人是支持他的观点的，毕竟人生是短暂而独一无二的，及时行乐，享受人生应该贯穿人生的始终，否则当人生走到尽头一切都为时晚矣。苏轼的一生可谓是在贬谪中度过的，黄州、惠州、儋州，越贬离京城越远，越走越荒凉，但我们的大文豪却似乎越挫越勇了，他研究美食，舞文弄墨，书写着“一蓑烟雨任平生”的人生，一切仿佛真的如他所言，“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”，人生的大起大落，在他笔下、在他心里是如此微不足道，如此不值一提。

“人生不如意事十之八九”，连鲁迅这样以笔为武器的犀利智者有时候都不得不阿Q一把，更何况是我们呢？庄子在《逍遥游》中提到了“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”的宋荣子，其实能做到像他那样也是很难的，毕竟遭受外界种种刺激内心还能波澜不兴的人太少了，虽然有时候经常用“不以物喜，不以己悲”来提醒自己，但大多数时候，自己碰到事情的时候还会觉得无法冷静地面对，看来还是修炼得不够呀！