李滉的文学观

郑华君

李滉是朝鲜时期性理学的集大成者，但同时也是一位诗人，一生作诗两千余首。本文在以往研究的基础上，主要从“学文以正心”“温柔敦厚的诗教思想”“达意于言辞”这三个方面来论述李滉的文学观，在论述的过程中也结合了其哲学思想共同阐述。

一、学文以正心

作为朝鲜朝儒学的泰斗，李滉曾说：“朱子吾所师，而又天下古今之所宗师。”由此可见，他对朱熹的崇拜与认可程度，也可见受其思想影响之深。

朱熹在《观书有感》一诗云：“问渠那得清如许？为有源头活水来。”其中“源头活水”就是为本根本道，即天地万物，有本根的，才会永远长久。朱熹的这种见解，是他文学主导的原则。文学根源于道，道是文学的根源。对于此诗，李滉在给学生李德弘解答时说：

“半亩方塘一鉴开”，言心之全体湛然虚明底气象，“天光云影共徘徊”，言寂而能感，物来必照之意。“问渠那得清如许？”言何由而有此虚明体段？“为有源头活水来”，明天地之本然矣。

“半亩方塘”指的是心清澈明亮、清虚纯洁的气象;“天光云影”指的是天光和云影一起映入水塘，比喻内心对外物的印象，寓指修养心法，即保持心的静寂但能感知，外物一来便能完全映照;“问渠那得清如许？”对心为何拥有如此气象进行发问;“源头活水来”则阐明了天地之间的根本道理。在《陶山十二曲》言志的第六首，李滉也提到了“云影天光”。其指的是天光和云影一起映入水塘，比喻内心对外物的印象，寓指修养心法，即保持心的静寂但能感知，外物一来便能完全映照。由此可见，李滉对于朱熹的文学观点也是赞同的。

而“道”在儒家哲学观点中，道的本源是性或理。朱熹用理来解释道：“凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”（《论语章句集注》）道是当然之理，是理的呈现。在理与道的关系上，朱熹认为理、性是体，道则是用。理或性是道的本原。道以性为本，道由性定。而心统性情，心寂然不动为性，即未发，为体;感而遂通为情，即己发，为用。

夫诗虽末技，本于性情，有体有格，诚不可易而为之。

—《退溪全书·与郑子精》

故尝略仿李歌而作，为陶山六曲着二焉，其一言志，其一言学。

—《退溪全书·陶山十二曲跋》

李滉认为“本于”或“感于”性情，性情发而为诗。而李滉将《陶山十二曲》分为两部分，其一言志，其二言学。这就涉及了“诗言志”与“诗缘情”中的“志”与“情”。

“诗言志”出自《尚书·舜典》，其中的“志”，从表层意义来看是指意志、志向、抱负等，而其核心却在于个体生命和生命之美，这是一种人格美，或者说是美的个体生命。黎启全曾在其文章中写道：“‘志是人的生命的主旋律，所以‘诗言志命题的核心在于健全、陶冶人的内在精神生命，培养完整的人格。”“情”表现的是实在的内在精神生命，因此它必须“真”，是真实的情感。情感的表达，只有真实，精诚之至方能动人。没有真感情，无法表现个体生命，无法体现生命之美。因此，“志”与“情”所表现的核心都是内在精神生命之美。在“志”与“情”和而不同的融和发展中，撑起了既言政教之志，亦抒个人之情的诗歌传统。

李滉在与弟子谈话时曾说：“学文所以正心。”所谓“学文所以正心”就是通过学文与作文的修养，来矫正自己的心。而这里的心，李滉所强调的重点是人心。李滉的人心，与道心、人欲相关联，是知情意的统一。就情感而言，儒家所重视的是道德情感。道德情感发自道德本性，通过仁、义、礼、智、信的引导，最终达到仁的境界。孔子曰：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨;迩之事父，远之事君。”学习《诗经》成为消解过分的情感与道德矛盾的途径，李滉亦提出通过自我修养达到仁的境界，文艺即是其中的途径之一，所谓“学文所以正心也”。然而，学文与作文的修养并不一定都能正心，如不能本于德行则流于“坠堕”。本于德行，在于工文艺过程中求收放心。他在《与郑子精》中说道：

夫诗虽末技，本于性情，有体有格，诚不可易而为之。君惟以夸多靡、逞气争胜为尚，言或至于放诞，意或至于庞杂。一切不问，而信口信笔，胡乱写去，虽取快于一时，恐难传于万世。况以此等事为能而习熟不已，尤有防于谨出言收放心之首，切宜戒之。仍取古今名实，著實加工而师效之，庶几不至于坠堕也。

受到朱熹观点的影响，他认为，虽然诗为末技，但是它以性情为本。而性发四端，四端之发主于理，四端皆为善，仁、义、礼、智之性纯粹地包含于其中;七情之发，则兼有理气但主于气，七情本善但易流向恶的一面，因为气分阴阳，有清有浊、有粹有驳，而感于外物后丧失自我，是人自身的原因，与人自身的修为相关。在对郑子精诗进行评价时，李滉认为他的诗“以夸多靡、逞气争胜为尚，言或至于放诞，意或至于庞杂”，而且写诗时有“一切不问，而信口信笔，胡乱写去，虽取快于一时”（《退溪全书·与郑子精》）。这样不良的作诗习惯会导致他的诗失去价值，难传于世。同时，李滉还指出一定要改掉这样不良的作诗习惯，要“谨出言”即“戒慎恐惧”，时时刻刻小心谨慎，防止自己离开了“道”;要从“收放心、养德性”着手，在古今著作上多下功夫研读、效仿写作，提高自身的修养，端正作诗者的态度，来减少不良作诗习惯给自己带来的负面影响，达到仁的境界，实现学文以载道，正心明道，文道一致。“学文以正心”融合了李滉四端七情的思想，强调了通过学文与作文进行自身的修养，收放心、养德性来端正态度，寄托了他对学文所要实现的目标与价值。

二、温柔敦厚的诗教思想

“温柔敦厚”出自《礼记·经解》：“孔子曰入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。”将“温柔敦厚”与“圣贤气象”相关联，这是朱熹对前者进行哲学阐释的结果。在朱熹看来，“温柔敦厚”是“圣贤气象”的重要表征。在日常实践中，作为“圣贤气象”表征的“温柔敦厚”又具体表现为“气度”“性情修养”“言辞”等多个方面。

“诗教”是古代文学理论术语，意思是《诗经》中虽然对君主的政治弊病有所讽刺，但态度温和委婉，即孔子的文学观以“诗教”为中心，其实强调了三方面的内容，其一是诗歌宣达心志，其二是诗歌的政治功用，其三是诗歌的教化功能。根据李滉作《陶山十二曲跋》的目的来看，他提倡通过温柔敦厚的诗教，使人性情温顺柔和、忠实厚道，变化气质、涵养德性;为人为文均需中和有度，如有讽谏，需寄寓委婉之词，怨而不怒。

因此，温柔敦厚的诗教思想就是通过诗歌宣达心志、政治、教化的功能来对人日常实践的气度、性情修养、言辞进行引导，使之达到“圣贤气象”。

东方歌曲，大抵多淫哇，不足言。如翰林别曲之类，出于文人之口，而矜豪放荡，兼以亵慢戏狎，犹非君子所宜尚。惟近世有李鳖《六歌》者所盛传，犹为彼善于此，亦惜乎，其有玩世不恭之意而少温柔敦厚之实也。老人素不解音律，而犹知厌闻世俗之乐，闲居养疾之余，凡有感于情性者，每发于诗。然今之诗异于古之诗，可咏而不可歌也。如欲歌之，必缀以俚俗之语。盖国俗音节所不得不然也。故尝略仿李歌而作，为陶山六曲着二焉，其一言志，其一言学，欲使儿辈自歌而自舞蹈之，庶几可以荡涤鄙吝，感发融通，而歌者与听者，不能无交有益焉。

—《退溪全书·陶山十二曲跋》

在《陶山十二曲跋》中可以看出李滉作《陶山十二曲》的原因：一是“今之诗”是异于“古之诗”的，“可咏而不可歌也”;二是如果想要歌唱“今之诗”就必须“缀以俚俗之语”，导致歌曲之“淫哇”，不足挂齿，教化功能缺失;三是《翰林别曲》“矜豪放荡，兼以亵慢戏狎”，而近世的《六歌》“有玩世不恭之意而少温柔敦厚之实”，不能起到教化社会的作用。《陶山十二曲》的目的在于“荡涤鄙吝感发融通，而歌者与听者，不能无交有益”，强调发挥文学的感化功能来陶冶人们的性情，洗涤人们的心灵。

《翰林别曲》是高丽文人团体创作的景几体歌，各章都有一个主题，毫不避讳地夸耀着当时文人士大夫奢侈享乐的风流生活。他们放纵的行为与炫耀的言辞与“温柔敦厚”的具体表现相背离。而《六歌》是朝鲜中期文人李鳖所作，现存汉译四首，其内容大多是诗人对当时社会的嘲笑、讽刺、蔑视与戏弄，玩世不恭的态度十分明显，这也是与温柔敦厚不符的。因此，在《陶山十二曲跋》中，李滉对《翰林别曲》“放荡亵慢”与《六歌》“玩世不恭”的风格进行批判，认为君子应该崇尚温柔敦厚的诗风。

但李鳖的《六歌》内容多对社会进行批判，这是无可厚非的。因为李鳖作为士大夫，在风华正茂之际惨遭士祸，无法实现立身扬名的志向，不得已隐居在黄海道。他将对社会的不满吐露在《六歌》中，表达了自己的真情实感，没有《翰林别曲》的“矜豪放荡，兼以亵慢戏狎”，因此李滉认为《六歌》比《翰林别曲》好;但李鳖将自身对社会的埋怨、不满以及自身悲愤感慨的情绪过分强烈地表达在诗中，如“何时遇海翁，分辨斯二者”“世间求利辈，何必要相知”“功名作弊履，脱出游自适”“如何世上子，不知有清浊”这些诗句满载了对世上人们的蔑视与嘲笑，为“过情诗语”，这是李滉所批判的。因为人情如果任其发展，不加辖制，就会造成社会混乱。而李滉认为情与理交互为文，二者同时并提，相互平衡，并提倡文中应该有“温柔敦厚之实”。他在《陶山十二曲》言志的第三首对温柔敦厚的态度、性情与言辞进行了实践，如下文（本文作者译）：

淳风已失，实乃伪辞。

人性本善，确实如此。

天下英才，安能悖言？

在这首时调中，因为士祸多发，淳朴而又仁厚的人性在当时是很少见的。但李滉还是在初章和中章两次强调“实”，在终章中表现出了对现实肯定的态度。这其中的原因在于即使当时社会比较黑暗，李滉自己也被迫离职，但他始终关心社会现实、忧国爱民。在终章中，李滉以反问的形式，似乎在反问对社会抱有诸多不满的李鳖，想要点醒他。这里表现了作者践行温柔敦厚的诗教观，即使有讽谏，也寄寓在委婉之词中，娓娓道来，不急不促，不愠不怒，同时在黑暗的社会中，也不忘忠实厚道，忧国忧民。

三、达意于言辞

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）孔子认为，礼乐是文，仁义是质。质为内容之善，文为形式之美，内容与形式必须配合得当才是君子。这虽然指的是个人修养的准则，但实际上也反映了文体论的标准。

朱熹认为作文的标准是七分真实三分文采。切忌架空导致的浮而不实，细巧导致的繁而少致，必须靠实而言之有物，条理而言之有序。朱熹认为，文章的内容决定形式，而内容不极端偏离道的，可讲求文学形式的表现。

李滉吸收了孔子和朱熹注重内容、兼顾形式的文体精神，说道：

辞，达意而已。然学者不可不解文章。若不解文章，虽粗知文字，未能达意于言辞。

—《退溪全书·杂记》

在这里，李滉提出了“达意于言辞”，也就是文章的内容与形式的关系是：形式要能够表达出内容。但要如何才能在行文时词能达意、胸有成竹、得心应手呢？李滉又说：

古文后集，有气之文也。须读取五六百遍，然后见功。吾壮年只读得数百余遍，而操笔临纸，则若或起之，自然胸中流出矣。

—《退溪全書·杂记》

但其未满一分之好足以尽掩其二分之好，其好之二分受累于不好之分而皆归于不好，是为可惜。故古之能诗者千锻百炼，非至恰好，不轻以示人，故曰：“语不惊人死不休”，此间有无限语言。寒疾腰痛复作，不能一一，不读学诗，凡学皆然。

—《退溪全书·与郑子精》

他提出了“不可不解文章”，而且要读取数百遍，进而要求提笔能作文，且要作达意之文。他认为作文贵在能行气，能够熟读汇集古人之气的文章，得到古人之气的熏陶，下笔自然得心应手，“自然胸中流出矣”。在《与郑子精》中，李滉批评郑子精的诗“信口信笔，胡乱写去”，这样逞一时之快而作成的诗，是很难流传到后世的，并告诫郑子精：要想让自己的诗不落入言辞放诞、表意庞杂，必须做到谨言与收放心，端正作诗的态度。另一方面必须一直在研读古代名家著作上下功夫，效仿古人写诗作文。由此可以看出，李滉偏爱古文体，他认为学古文的目的一是使辞达意，操笔临纸，成竹在胸，二是防止自己的诗文坠堕，缺乏品位。因为不好的诗作是害群之马，会掩盖自己所创作的好诗作，告诫对方要爱惜羽毛。

因此，李滉特别强调“炼琢”，在诗作恰到好处之前，必须经过千锤百炼，才能公之于世。他通过杜甫《江上值水如海势短述》中“语不惊人死不休”一句来说明写诗应该具有的认真严谨的写作态度。同时，李滉还将作诗严谨的态度推广到了做所有事情上，与践履修身结合到了一起。另外一方面也反映了李滉在注重诗文内容的同时，也是提倡在辞句应用上下功夫的。

朝鲜朝中期政治环境有着“王位更迭频繁、士祸多发”的特点。在这样的政治环境下，文人士大夫陷入党派斗争，文风不实;身为士大夫的李滉对于入仕为官兴趣不高，因此多次提出辞表。他想要通过自己的创作来矫正当时“放荡亵慢”“玩世不恭”的文风，希望通过自己的作品来洗涤百姓的心灵，发挥文学的教化社会的功能。本文通过对李滉思想的整理，总结出了“学文以正心”“温柔敦厚的诗教思想”“达意于言辞”这三个方面。在对于这三个方面的阐述时，既与其哲学思想进行了联系，也内联了李滉其他的文学观点进行阐述：在“学文以正心”的论述中，包含了文道论、性情论、诗言志与诗缘情、学古等思想;在“温柔敦厚的诗教思想”中，包括了“过情诗语”“情理交互为文”等思想;在“达意于言辞”中，包含了注重内容、兼顾形式、“有气之文”“炼琢”等思想。