《归园田居·其一》中的三重精神冲突及其审美价值

饶满林

【关键词】《归园田居·其一》，深度阅读，创新审美，回归田园

孙绍振先生在《文学文本解读学》中指出，要善于从艺术感觉、情感逻辑中还原出科学的理性，从矛盾中分析出情感的审美价值，这是深度审美的应有之义。［1］陶渊明在回归田园的过程中，正是经历了“去与返”“爱与恶”“有与无”的三重强烈精神冲突，然后才毅然而回，開始了躬耕田园的生活。抓住陶渊明的精神冲突和情感错位，紧扣文本深度分析，有可能会发现《归园田居·其一》深一层的审美价值。

一、聚焦“去与返”，从陶渊明的行为选择中发现做回自己之美

在《归园田居·其一》中，陶渊明说“误落尘网中，一去三十年”，又说“久在樊笼里，复得返自然”。“去”是为了仕，“返”是为了隐，这一去一返表现的是陶渊明关于“仕”与“隐”的精神冲突与抉择。

“俗韵”与“丘山”、“尘网”与“旧林”、“樊笼”与“自然”，都是冲突与对比，陶渊明最终作出了坚定的选择——归园田居。他对自己有清醒理性的认识，“少无适俗韵，性本爱丘山”二句写自己年轻时就没有适应世俗的气质，本性是热爱山林田园的，意在说明诗人本性与官场行事作风之间的矛盾。诗人自幼受儒家思想熏陶，曾有过“大济苍生”的宏愿，并非天性就愿意隐居，只因现实政治黑暗，“有志不获骋”，才转而逃离官场。诗人把官场比作“尘网”，“尘网”是外在社会的制约，覆盖面很广。陶渊明说自己被迫落入尘网，“一去三十年”，漫长的时光与“误落尘网”形成强烈的时空衬托，表现出诗人厌恶、后悔等复杂情感。

孙绍振先生在《文学文本解读学》中说：“要深入解读文本的密码，就不能不具有分析矛盾的自觉。”［2“］ 仕”与“隐”是一对不可调和的矛盾，如果单从道德理性看，陶渊明回归田园是有巨大风险的，毕竟陶家有一大家子人要吃饭。但他还是义无反顾地回来了，这说明他对自己的选择已经深思熟虑，“做回自己”的愿望战胜了一切，生活让他感受到了久违的快乐与幸福，他在田头村巷卸下了多年的精神负累，找回了自己的真性情，重新发现了自己真正需要的生活。

正是因为坚守“爱丘山”的真性情，拒绝为官的道德理性，陶渊明才获得了真正“有情的人生”。很多人心底深处都藏着一个陶渊明，但真正有勇气拒绝实用理性而回归田园的人恐怕没有几个。当情感超越理性，并与理性错位，这样的情感才特别动人。陶渊明正是如此，他用行为选择教人遵从自己的真性情，做回自己，过自己想要的“有情”的生活。

陶渊明生活的魏晋时代，具有鲜明的自然审美风尚。按照叶朗先生的观点，在中国，自然美的发现开始于魏晋时期，而魏晋时期与西方文艺复兴时期相似，都是强烈、矛盾、热情浓于生命的一个时代，是精神上大解放的一个时代。［3］在这样的时代审美风尚影响下，陶渊明辞官归隐，不仅仅是真性情的一种召唤，也是自然生活美学在中国文人身上的精神投射。

二、阐析“爱与恶”，从陶渊明的情感错位中把握躬耕自适的自由和喜悦

陶渊明说“性本爱丘山”，这是强烈表达他的情感态度和价值观念，“爱”是直抒胸臆、不需遮掩的。同样，“俗韵”“尘网”“樊笼”虽然手法含蓄一些，但更生动地表现出陶渊明对官场的厌恶之情，以及对挣脱官场束缚的强烈愿望。在这里，“爱与恶”的情感冲突鲜明地呈现出来。

宗白华说：“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境浓酣忘我的趣味；他们随手写来，都成妙谛，境与神会，真气扑人。”［4］“真气”道出了陶诗的真谛，无论是“方宅十余亩，草屋八九间”，还是“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”，按照陶渊明自己所说，都是“此中有真意”。这看上去描写的只是普通的田园乡村景观，但是扩而大之，体而深之，我们仿佛也能看到“草屋”的后面立着迎来送往的官衙，仿佛也能听到“狗吠鸡鸣”的后面有着人事的熙攘。陶渊明在“爱与恶”的情感对立中翩然而回，简淡的语句中透着对田园的一片深情。在这里，乡居的简陋与陶渊明的深情形成了强烈反差，仿佛不简陋便不足以表现深情，或者说，越简陋就越能表现深情。这是陶渊明的第一层情感错位。

“开荒南野际，守拙归园田”，陶渊明在脱离官场藩篱后，回到久违的田园，开始了躬耕生活。“开荒”是具体的劳动场景，字里行间透着自由舒畅和自给自足，给人以无限的美感。一个在官场待了十三年的人，回到自己的家园，自己动手，用一锄一锹的劳动养活自己。简单自然的生活方式，使人的生命变得自在从容。与官家俸禄相比，自己劳动所得更有自由快乐的意义。透过文字，我们能看到陶渊明自食其力的满足和满意。“守拙”二字透出一种义无反顾，决不后悔，以及对自我选择的坚定持守。他愿意过这样的生活，他向往这样的田园。在这里，守拙代替了求巧，看似荒谬，实则动人。或者说，越是“拙笨”，就越能表现他对田园生活的喜爱。这是陶渊明的第二层情感错位。

当然，陶渊明只是笼统地写“开荒南野”，在教学过程中，教师可引导学生联想、拓展陶渊明的其他诗歌，比如：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”（《归园田居·其三》）“种苗在东皋，苗生满阡陌。虽有荷锄倦，浊酒聊自适。”（《归园田居·其六》）“时复墟曲中，披草共来往。相见无杂言，但道桑麻长。”（《归园田居·其二》）。在这些诗作中，陶渊明种豆、种苗、种桑、除草，虽然披星戴月，辛苦疲劳，但他感觉其乐无穷，其趣无穷。为什么说是其趣无穷？因为陶渊明的劳动与一般农夫的劳动不一样，他的劳动中有月亮的诗意，有浊酒的适意，还有“披草共来往”的惬意，他在“远人村”和“墟里烟”中找到了情感的归宿。劳动不觉其累，浊酒不觉其苦，反而从中享受到诗意、适意、惬意，或者说，开荒劳动越辛苦，就越能凸显陶渊明回归田园的喜悦。这是陶渊明的第三层情感错位。

总之，对陶渊明来说，“恶”有多重，“爱”就有多深。李渔在《闲情偶寄》中说：“凡言草木之花，矢口即称桃李，是桃李二物，领袖群芳者也。……树之能为荫者，非槐即榆。……植于宅旁，与肯堂肯构无别。”［5］李渔又说：“柳贵于垂，不垂则可无柳。柳条贵长，不长则无袅娜之致，徒垂无益也。此树为纳蝉之所，诸鸟亦集。长夏不寂寞，得时闻鼓吹者，是树皆有功，而高柳为最。总之，种树非止娱目，兼为悦耳。”［6］按照李渔的说法，桃李榆柳适宜种在房前屋后，既可娱目，又可悦耳。这样看来，“榆柳荫后檐，桃李罗堂前”其实就是一幅田园诗画，“草屋”虽陋，但屋中人却获得了诗意生活。

三、深挖“有与无”，在陶渊明的文化自觉中探究致虚守静与安顿自足

“户庭无尘杂，虚室有余闲”，这里的“无”和“有”蕴含着诗人深刻的文化自觉。宗白华说：“魏晋时代人的精神是最哲学的，因为是最解放的、最自由的。”［7］魏晋时期，道家玄学思想盛行，陶渊明也深受影响。道家的老子主张“道法自然”，庄子则注重个人作为主体的精神或心理状态，强调“无名”“无功”“无己”。在道家看来，只有摆脱外物的困扰，超越自我，达到物我交融，才能做到“无累”，才能实现精神的无限自由和灵魂的适意。

“尘杂”和“虚室”一语双关，去掉了尘杂，自然就有了清空的屋子。陶渊明的心灵也是如此，没有了杂念，心也就清空、轻松愉快了。在道家看来，人应该对自己的欲望、心机、成就等加以控制、调适、消解或澄清，因为这些东西使人丧失自我，丢失本性，甚至贪婪成性。因此，人应该注重心灵的轻松、透明，放下名利和欲望，彻底放空自己，这就是老子所说的“致虚极”。

庄子有言，“唯道集虚”“虚室生白”。当一个房屋空无所有，处于“虚”的状态时，就好像是一个孕育着“道”的子宫，自然会分娩出“光明”。陶渊明正是在“户庭无尘杂，虚室有余闲”中找到了心中的“光明”，“无与有”在这里达到了和谐统一。

“守静笃”就是指泰山崩于前而岿然不动的淡定心态，“笃”代表笃定。对陶渊明来说，就是热爱并享受一种简单、恬静、清爽、没有世俗喧嚷的生活方式。“狗吠”和“鸡鸣”体现的既是村庄的宁静、安详，也是诗人内心的宁静、安详。在“虚室有余闲”一句中，耐人寻味的是“虚室”二字，其言外之意是没有宾客盈门，没有热闹的迎来送往，诗人有很多空闲时间，不必忙于应酬，不必虚与委蛇，不必看别人脸色行事，一切都是岁月静好。

“久在樊笼里，复得返自然”，这是全诗的总结。“久在”言时间之长，“樊笼”言束缚之深，“复得”言失而复得之快意，也有迷途知返之庆幸，可能还有及时改错、悬崖勒马之坦然。这两句呼应了前文的“一去三十年”和“羁鸟恋旧林”，构成了完整的思维链，表达了陶渊明对自己现时生活的满意和自足。

老子说：“知足不辱，知止不殆。”意思是一个人知道满足就不会感到屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样才可以保全自己。陶渊明身在官场备感人格受到侮辱，回到田园反而适性自足，可以说，老子所说的正是陶渊明所做的。

朱良志先生说：“在中国美学中，人们所重视的是返归内心，由对知识的荡涤进而体验万物，通于天地，融自我和万物为一体，从而获得灵魂的适意。中国美学是一种生命安顿之学。”［8］陶渊明笔下的田园风光为什么美？就是因为陶渊明与这片田园融为一体，找到了生命和精神的栖居地。从这个角度说，“栖居”不仅是肉身歸有所倚，更是灵魂得以安顿。

总之，经由诗人的行为选择，分析诗人的情感错位，深入诗人的文化自觉，为我们解读这首平淡素朴的诗作提供了一个深度审美空间。由此，我们可以悟出：聚焦诗人的矛盾冲突“点”，紧扣诗人的情感错位，有可能发现诗歌的深度审美价值，有助于学生在鉴赏活动中从不同角度、不同层面对作品进行深度开掘，有效提升学生的审美鉴赏素养和能力。