教育不应在理性和浪漫之间挣扎

崔志钰

教育哲学是对教育本质的追问，这种追问贯穿教育的始终，比如教育的目的是什么、我们应该追求一种怎样的师生关系等。这种追问是深刻的、理性的，会让人更为清醒地看待当下的教育。这种追问也会让人对人生、生活和社会的理解变得通透，从而看淡生與死、善与恶、美与丑、荣与辱。从这个意义上说，哲学更像是一面镜子，在镜子面前，我们可以清楚地看到事物本来的模样。教育哲学亦如教育的一面镜子，能让我们看清教育本来的模样。这面“镜子”，有助于我们告别教育的喧嚣，避免各种形式的折腾，回归教育的本源。然而，教育是“一种灵肉交流活动”，仅靠“照镜子”是看不全也看不透的，这也正是教育的魅力所在。

我听过一些哲学大家的报告，感觉充满理性的思辨，但在受益匪浅的同时也感到困惑：生活或教育如果全是哲性，也太无情趣和情调了。生活不能只讲意义不讲意思，生活是需要浪漫的;如果说教育也是生活，那教育也是需要浪漫的。我们要培养孩子们的理性思维和辩证思维，要让孩子们回归事物本源去看待问题，不被事物的表象所迷惑。我们同样要让每个孩子的生活充满情趣和情调，充满温馨与浪漫，让他们该撒娇时撒娇，该玩耍时玩耍，该“发疯”时“发疯”。从这个意义上说，教育需要理性，更需要浪漫，要在理性与感性之间保持必要的平衡。

教育需要理性，但离不开感性。比如，教育评价改革是当下的教育研究热点，所有的教育评价改革都会追求评价的科学性，于是量化评价受到推崇，教育可视化越来越时髦，似乎要将课堂上的一切和学生身上的一切都数字化、可视化，都变得“透明”。似乎当教育变得“透明”、学生变得“透明”、一切都变得透明，就可精准“配药”，科学“用药”，最后实现“药到病除”。随着数字时代的来临，大数据和脑科学的发展似乎正在将这一切变成现实。这就是教育的终极追求吗？这种数字化、可视化，一切都透明、高度精致化的教育真的就是理想的教育吗？毫无疑问，教育需要精准把握学情，需要因材施教，需要理性的判断;但教育不是单纯的知识内容传授，不是师生间的线性意义传递，而是主体间灵肉交流的活动。这种灵肉交流是需要心灵交汇和彼此感动的，是充满喜怒哀乐的，要同喜同悲、有笑有泪。

教育需要感性，也离不开理性。因为教育本身存有太多的感性，我们需要理性的哲思、回归教育的本源，给教育现象以本质的观照，不然教育就很可能会走偏。更为可怕的是，我们容易对这种走偏浑然不知，在这方面我们确实有太多的教训。教育需要浪漫的温度，既不能过热也不能过冷，应保持一种正常的温度，也就是说教育应该是恒温的。教育不应在理性和浪漫之间挣扎，而应该是理性与浪漫的融合体。