孔子的“诗教”

叶水涛

孔子很有美学素养，也非常重视审美教育。孔子的美学情怀与审美追求是与他的政治理想连在一起的。孔子心目中的理想社会是周代，其实是上古时代的社会。上古时代的社会是充满原始色彩的，人们对外在世界充满着好奇，对大自然既感到神秘又怀着深深的恐惧，有限的认知能力常常需要借助想象的帮助。于是，他们所看到的世界是未分化的世界，主观和客观的分界不那么清晰，万事万物都被视作是有生命的，是能对话和共同生活的。因而他们的想象非常的大胆、新奇和丰富，具有泛审美化和泛艺术化的倾向，这种倾向在孔子时代尚未完全消失。孔子则是他们中的杰出代表，是特别具有艺术与审美气质的人。

梁漱溟先生说，中华文化是一种早熟的文化。他举例说，同样面对屋子漏雨，西方人的直接反应是，哪儿漏了，为什么漏的，怎样让它不漏；中国人则是另一种反应，屋子漏了一时不能修复，那就承认这个现实，“留得枯荷听雨声”，从滴滴答答的漏雨声中，获得一种审美的惬意；印度人有一种虚无化的“空”，无所谓漏雨或不漏雨，可以選择无视它。这种文化视角的分类，到底有多少科学和严谨性姑且不论，但中华文化有其早熟的一面，主要是诗性的早熟，而非全面的成熟，或许是合于历史事实的。

孔子说：“不学诗，无以言。”这在今天看来有点奇怪。“不学诗”怎么就不能讲话，或不会讲话呢？但在那时，“诗”是一种“普通话”，在政事和外交中广泛应用，所以，不学习诗歌就难以用语言交际。诗歌语言可以唤起别人更多的想象，作为外交辞令也就具有它的丰富性，让对方思而得之，心领神会。诗歌语言是艺术化的语言，具有审美的感情色彩，在外交场合能晓之以理、动之以情，这是最恰当的表述，也是富有解释张力的表述。明乎此，就能理解为什么孔子说“不学诗，无以言”。“不学诗”意味着不会搞政治，不适宜搞外交。孔子非常深邃地看到，在他所处的那个时代，诗歌作为一种艺术语言，它审美化的表达方式蕴含着巨大的认识沟通的意义。

马克思说过这样的话，对于非音乐的耳朵，再美妙的音乐也不成其为音乐。对诗歌艺术、对艺术审美，孔子之所以推崇备至，是因为孔子首先是一位有精湛造诣的艺术家，是艺术审美的行家。孔子在齐国听《韶》乐，竟然达到“三月不知肉味”的地步，感慨说：“不图为乐之至于斯也。”他平时经常操琴鼓瑟，击磬歌诗——“子与人歌而善，必使反之，而后和之”，甚至周游列国处于危急之境仍“弦歌不衰”。

孔子在教学中经常谈论艺术，让学生学诗习乐，他将“诗教”和“乐教”作为教导学生的重要课程。“吾与点也”，孔子的这一感慨之词，处于《论语》中最长的一段记述中，也是描写最为细致与具体的一段，其中心在对诗意人生的向往，对艺术审美境界的赞叹。

在孔子看来，美育就是一种情感教育 。孔子说：“小子何莫学夫《诗》？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”在孔子看来，“诗教”有伦理道德教化与认识的功能，但首先是一种情感教育。“兴”，孔安国注为“引譬连类”，朱熹注为“感发志意”；“观”，郑玄注为“观风俗之盛衰”；“群”，孔安国注为“群居相切磋”，朱熹注为“和而不流”；“怨”，孔安国注为“怨刺上政”，朱熹注为“怨而不怒”。

在“兴、观、群、怨”中，“兴”是艺术的审美本质，意指在联想和想象中表现情感，这就规定了孔子的“诗教”是一种情感教育。“观”，指诗的认识功能；“群”，指诗的伦理凝聚力；“怨”，指诗的悲剧精神。因此，孔子的“诗教”在情感教育的旗帜下，强调了美育对于提高人的认识能力，尤其是人们伦理道德自觉的作用。