传统“勇”德及其当代价值*

董艳艳

（郑州大学文学院,河南郑州 450001）

中国文化从根本上来说是一种伦理型文化，道德是人们社会生活中的行为准则与规范。它蕴含在人们日常的生活习惯和思维方式中。中华传统道德文化内涵丰富，美德是道德文化中的精华，也是社会和谐、民族发展、国家富强的动力与保证。

“勇敢”是中华民族的传统美德，在民族危难时刻，“勇敢”总是能鼓舞士气，激励人们战胜困难。古代文献尤其儒家文献中多有关于“勇”的论述，“勇”德是儒家“三达德”之一，也是儒家道德观念中的重要德目。儒家传统“勇”德内涵丰富，至今仍有其积极意义。疫情常态化的新国情下，我们更应当将“勇敢”之美德内化于心，形成道德行为的自觉，发展好自身，保护好小家，守护好大家。

一、传统“勇”德的内涵

儒家“勇”观念的发展是逐渐完善的，孔子、孟子、荀子都曾阐述过“勇”的内涵。《论语》中论“勇”多与子路有关，孔子对“勇”的诠释体现在对子路之“勇”的教育中。子路在入孔门之前就是一个有勇之人，“好勇力，志伉直。”（《史记·仲尼弟子列传》）。子路好勇，总喜欢逞勇，有时却行事过于鲁莽。侍奉孔子时，子路也是一副刚强的样子，与众人不同，“闵子骞侍侧，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也”（《论语·先进》）。孔子经常与子路探讨“勇”的问题，他批评子路好勇的表现，如个性张扬，出言不逊，口无遮拦，争强好胜等行为，但肯定他敏锐果决的风格。子路曾经问孔子“君子尚勇乎？”孔子说：君子以道义为上，君子如果勇敢而不讲道义就会犯上作乱，小人如果勇敢而不讲道义就会成为土匪强盗（《论语·阳货》）。

综观《论语》中对“勇”的阐释，孔子对“勇”的看法主要表现为三点：一，认为“勇”的基本特征是“不惧”，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语·子罕》）。面临危难而不畏惧，是“勇”的本质特征。孔子常将“仁”“知”“勇”并提，并将“勇”作为成就完美人格的要素之一，已然是将“勇”纳入了德性修养的范畴。二，“勇”要以仁义为前提，“见义不为，无勇也”（《论语·为政》），“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《论语·宪问》）。《左传》中已有关于“义勇”的论述，“死而不义，非勇也。共用谓之勇”（《左传·文公二年》），“周仁之谓信，率义之谓勇”（《左传·哀公十六年》）。《国语·周语中》也有“以义死用谓之勇”。以“仁”“义”为出发点的“勇”才是孔子所认为的“真正的勇”，即“勇德”。三，“勇”要以礼为规范。子贡问孔子有没有厌恶的人，孔子回答“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”。子贡也谈道自己厌恶的人“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者”（《论语·阳货》），“不孙以为勇”正是无礼的表现。《国语·周语中》中郤至谈道自己在晋楚鄢陵之战的功劳时说“吾有三伐；勇而有礼，反之以仁”。《礼记·聘义》曰“故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也”，以“仁”为出发点，以“礼”为规范，内心“不惧”才是孔子所提倡的勇德。在孔子“勇德”思想的教育下，子路慢慢屏除了其莽撞、好斗的个性，由单纯的“血气之勇”转变为儒家的义勇，既包含勇力的体能特性，又包含不惧牺牲，遵守信义的精神特质。

在春秋时期道德失范的环境下，孔子对“勇”的认识带有道德重建的意味，社会政治、经济、农业等各方面的发展，改变了人们的生活，人们面对的困难不再集中于自然灾害和战争。困难的多样化也促使“勇”的职能和内涵发生着变化。“不惧”之精神不仅在战争、政治、外交等国家大事中发挥着重要作用，对于个人发展也有重要意义。因此，孔子将“勇”纳入了个人的德行修养之中，成为儒家追求的理想人格之一。

孟子继承和发展了孔子的“勇德”思想，认为“勇”的主要特征是不惧牺牲，“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”（《孟子·万章下》）。孟子进一步将“勇”区分为“大勇”和“小勇”，小勇是“匹夫之勇，敌一人者也”（《孟子·梁惠王下》），大勇是文王、武王之勇，“文王一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王下》）“而武王亦一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王下》）。孟子反对好勇斗狠的私勇，认为这样的行为会危及父母，是不孝的表现，“好勇斗狠，以危父母，五不孝也”（《孟子·离娄下》）。《逸周书·官人解》有“高言以为廉，矫厉以为勇，内恐外夸，亟称其说，以诈临人：如此，隐于廉勇者也”。虚张声势的勇猛强悍，并不是真正的“勇”。“勇”不是狂妄自大、轻率鲁莽、故作粗暴；“勇”要懂得进退，讲究策略。那种喜欢表现血气之勇，贪图从祸乱中捞到好处的“勇”被认为是小人之勇，是不被提倡的。孟子对于“勇”的阐述，带有较浓的政治色彩。孟子曾经谈道北宫黝和孟施舍培养勇气的方法，认为北宫黝能够不畏惧身体的伤害，不畏惧诸侯的强权，孟施舍能够不畏惧敌人的强大兵力，他们也算得上勇敢了，然而真正的大勇在于“自反而不缩，虽褐宽博吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣”（《孟子·公孙丑上》），如果拥有正义，即使面对千军万马，也要勇往直前。“有行之谓有义，有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也”（《礼记·聘义》）。孔子所强调的“义勇”在孟子这里得到了继承和发展。

荀子对“勇”做了更详细的解释，他分析了社会上各种形式的“勇”，并将这些行为分为四类：狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇和士君子之勇：“有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者”（《荀子·荣辱》）。前三者皆是荀子所批判的“勇”，不辨是非、不懂礼义、凶猛暴戾，即便有与“勇”相似的外在特征（不惧危险和死亡），也不能看作是真正的勇敢行为，“悍戆好斗，似勇而非”（《荀子·大略》）。《左传》与《晏子春秋》中都有对这种“似勇而非”行为的批判，“畏强凌弱，非勇也”（《左传·定公四年》），“介人之宠，非勇也”（《左传·文公六年》），“劫吾以刃，而失其志，非勇也”（《晏子春秋·内篇》）。无论是逃避强者，欺侮弱者，还是凭借别人的宠信而报私仇，都被认为是“非勇”的表现。“勇”作为一种德性，应当是以善为目的，充满正能量的行为。以发泄私愤为目的的斗勇，并不属于真正的勇敢行为。这种行为不仅对国事无益，还会破坏社会秩序。所以，要使国家能够长治久安，威武强大，就必须鼓励“勇德”而禁止民间私斗。荀子认为“斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也”（《荀子·荣辱》），并且认为这种行为是令人憎恶的，“疏知而不法，辨察而操僻，勇果而无礼，君子之所憎恶也”（《荀子·大略》）。

对于“非勇”行为的否定，剔除了不属于“勇德”性质的特征：恃强凌弱、凶残狠辣以及蛮横好斗等，使儒家“勇德”的内涵与外延更加清晰。《晏子春秋》曰“勇士不以众强凌孤独，明惠之君不拂是以行其所欲”（《晏子春秋·内篇》）。真正勇敢的人不会凭着人多势强而欺凌无依无靠之人，“勇而无惮”的行为“是天下之所弃也”（《荀子·非十二子》）。“刚毅勇敢不以伤人”（《荀子·非十二子》）唯有重死持义的士君子之勇，才是真正的勇敢，即“勇德”。荀子更进一步从“勇”的价值的角度将“勇”分为三个层次：“有上勇者，有中勇者，有下勇者”（《荀子·性恶》）。荀子“三层次说”深化了“勇”的内涵，上等的勇敢，能够为天下人谋求福利，能够屹立于天地之间而不畏惧；中等的勇敢，能够礼貌恭敬，重义轻财，不惧权势，伸张正义；下等的勇敢追求私利，安于祸乱，不辨是非，逞强好胜。下等之勇即涵盖了狗彘之勇、贾盗之勇和小人之勇等行为，是被荀子所批判和否定的行为，中勇和上勇则是荀子所倡导的行为。“上勇”已经具有理想人格的意义，是儒家“内圣外王”思想的体现，是“达则兼济天下，穷则独善其身”的风范与气度。

荀子认为人性本恶，提倡后天的教化作用。“今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者，伪也”（《荀子·性恶》）。因此，荀子认为血气刚强、勇猛暴躁可以以礼来调和，“血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺……凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。夫是之谓治气养心之术也”（《荀子·修身》），这种治气养心之术最直接的办法是按照礼去做，最关键的是得到好的老师。

综上所述，儒家对“勇”的认识比较全面。他们指出“勇”的本质是“不惧”，“不惧”的对象并没有局限于战争，而是针对一切人们所面临的危难；真正的“勇”即勇德，要以仁义为出发点，以礼制来规范，“勇而不中礼，谓之逆”（《礼记·仲尼燕居》）；“勇”有类型和层次之分，凶残暴虐、蛮横逞强等看似勇敢的行为，其结果是对他人和社会的危害，因此是被否定的“勇”；“勇”可以培养，最大的“勇”是内心的坚定和刚毅。儒家将“勇”纳入了道德的范畴，并将“勇”与“非勇”做了明确的区分，将“勇”由一种外在形式的表现提升到心灵品质的培养。

二、传统“勇”德的当代价值

古代社会，“勇”德不仅适用于战争、政治、也适用于社会生活中，它不仅是一种具体行为，也是一种精神品格。远古神话中的英雄都具有“力量强大”“不畏牺牲”的特点，这虽是人们的美好想象，却也留下了远古先民真实生活的痕迹。私有制产生后，“勇”与人类斗争密切联系在一起，成为战争的决定因素，而“不惧死亡”就成为勇敢的标志。战争中为国捐躯是为了正义和高贵目的的死亡，这种勇敢行为的目的是善。随着社会政治、经济、农业、文化的发展，人类生活更丰富，“勇”适用的范围更广泛，由战争中对将士的要求和评判发展到生活中对男性的评价，甚至影响到女性对男性的审美。有勇之人也因而受到各国统治者和贵族的重视，“勇”更是一度成为选贤举能的条件。

各种不同身份的人都有不同的“勇”之表现，这些具体的“勇敢”行为因人们所面临的矛盾不同而呈现出不同的表象。“勇”是人类战胜困境的气度，更是对生命的敬畏和对生之磨难的无畏，这是人们应具备的精神品格，各种不同形式的“勇”归根结底都是这种精神品格的体现。梁启超《中国之武士道》一书中选取了七十余位春秋战国时期的人物，将他们视为武士道精神的代表。其实在梁启超心中，武士道不是具有某种身份的人，也不是某些具体的行为表现，而是一种昂扬向上、积极果敢、无所畏惧、不苟且、不服输的精神品格。这种精神品格，是人们对生活的态度，也是一个民族、一个国家对待世界的态度。

孔子曰“勇者不惧”（《论语·宪问》），蔡元培说：“勇敢者，所以使人耐艰难者也”。高德胜认为“勇敢可以这样描述：为了‘肯定’善的、美好的价值和事物，经由审慎的思考和判断而‘否定’自身的恐惧，经受由此带来的痛苦。”由此可见“勇”的本质就是不恐惧，对于所有可能造成恐惧的危险因素不恐惧，比如战争、危害、痛苦、艰难、孤独、耻辱、疾病、死亡等等。时代、社会环境、身份、性别、价值观等因素使“勇”在不同时期有不同形态表现，作为德性的“勇”一定是以善为目的的行为，是为了善的目的克服人类本能的恐惧，而不是对一切都无所畏惧。“道德的终极的起源和目的是满足每个人的需要、增进每个人的利益”。

简言之，“勇”是面对恐惧的心理态度和行为表现。这种恐惧可能来自外界，也可能来自自身，“知耻近乎勇”（《礼记·中庸》）便包含着对自身行为的反思，因而能够克服自我心理上的恐惧，也属于“勇”的表现。“勇”观念的发展在历史的进程中有一个不断丰富，不断演变的过程，从形态表现到概念内涵都有变化，但其对于善的选择和肯定的本质并未改变。当今时代，灾难、战争不再是我们面临的主要威胁，英雄与圣贤已经退出了人们的生活领域，但来自生活的压力、挫折、困难却成为我们最大的威胁，甚至使我们产生自我认同的危机，导致心理与精神的疾病。解决我们当下面临的矛盾和问题，不需要来自战场的勇武之力，不需要克服死亡的恐惧，我们更多的是要克服心理的恐惧，拥有坚毅的品质和行动的勇气。在时代的变化中，“勇”的内涵不断丰富，“力气”“力量”等原初特征逐渐减弱，“果断”“不惧”“刚毅”“坚定”等特征不断增加。语言中，“勇”所涵盖的不同意义，也渐渐被其他词语所代替。

王剑宇、胡文彬在《伟大的中国精神》中，书写了自五四运动以来，中华民族历史上可歌可泣的中国精神，它们是五四精神、井冈山精神、长征精神、铁人精神、女排精神、抗洪救灾精神等等。这些形成于不同时期的民族精神，其内涵丰富，包含了爱国、民主、艰苦奋斗、不惧牺牲、勇于战斗、众志成城、坚忍不拔、自强不息、团结协作等内容。回溯历史，那些曾经名垂青史的仁人志士，曾经力挽狂澜的英雄豪杰，曾经无私奉献的人民公仆，在他们身上都体现着中国精神。鲁迅先生说“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁”。正是从他们身上，我们看到了中国精神的光辉，也正是从他们身上，我们看到了中国精神的传承。而“勇敢”就是中国精神的核心要义。

中国精神不只是一种民族精神，也包括个人品格。自2003年以来开播的《感动中国》栏目，被称为中国人的精神史诗。在节目历年的颁奖词中，勇敢、大勇大智、智慧、胆识、果敢、勤奋、爱国、无畏、无私、顽强拼搏、友善、博爱等词语屡见不鲜。无论是各个时期所倡导的民族精神，还是当代媒体所赞美的个人品格，其中都包含着与传统“勇”德相似的元素。“中国文化精神发端于伏羲，积蓄于炎黄，大备于唐虞，经夏、商、周三代而浩荡于天下，继之以秦、汉、隋、唐、宋、元、明、清以至今日，绵延赓续了五千年乃至七千余年”。“勇”观念产生于春秋以前，伴随着社会的发展和进步，是人们道德生活中的重要内容，也是推动社会进步的精神力量，有着普适性价值。

今天，我们所提倡美德教育以及二十四字核心价值观，都有“勇敢”的内容。复兴中国文化，弘扬中国精神，是时代的必然需求。任何时代都需要道德的规范和引导，传统“勇”德的内涵及其延伸出的“精神之勇”，依然可以指导我们的实践，我们将赋予它更为丰富的内涵。每个人都需要精神的支撑，也都需要美德的滋养。“勇敢”作为一种精神品格，关乎自我的调节与成长，更关乎自我与社会的和谐发展。在当前较为复杂的道德环境下，增强对美德的社会认同及自我认同，既需要加强道德教育和道德的自我修养，更需要社会环境的改变。以社会主义核心价值观为引导，倡导传统美德，继承传统美德的积极意蕴，发展出新的内涵，应是当前道德建设的题中之义。