孔子美学思想浅述

贾治军

（青岛市市北区文化馆,山东青岛 266000）

一、孔子审美尺度：中庸之道

《论语·雍也》载：“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸乃至高德行，人们很少能够长久的实行它。《论语·为政》开篇讲“子曰：‘为政以德，譬如星辰，居其所而众星拱之’”，儒家讲求以德治天下。儒家思想的核心“在明明德，在亲民，在止于至善”。在于“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”，“内圣外王”。而德的至高诉求在孔子看来，君子要讲求中庸之道。中庸在儒家思想中可见之一斑。

孔子恪守中庸之道，并内化为自身的行为规范。“子温而厉，威而不猛，恭而安”是孔子气象的写照，是中和之美孕化互容彰显出来的人格魅力于一身的共存。“君子之道，费而隐”。君子所操守的中庸之道，广大无涯且精微奥妙。如《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。中庸之道不好把持，“虽圣人亦有所不能焉”。所以孔子有“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣”的感慨。正心，笃行，上下而求之，任重而道远。孔子追求“君子素其位而行”的艺术人生哲学。“有道则见，无道则隐”，“不在其位，不谋其政”。中和庸常，“过犹不及”。虚静淡然，不偏不倚。乐天知命，“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。恰如孔子所云：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”。素位而行，处之泰然。

《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。达到了“中和”之境，天地万物才各行其位，素位而居。关于中庸，程颐先生诠释到“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。在宋朝大儒程伊川看来，中庸“放之则弥六合，卷之则退藏于密。其味无穷，皆实学也”。

孔子一直践行着中庸思想，把中庸作为评判君子的一个标准。夫子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。君子“择乎中庸”，时刻以虞舜为自我度量的尺度。在他看来，虞舜“斯以为舜乎”的原因在于“舜好问而好察弥言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。孔子的中庸思想已内化于自身，是艺术的人生修身哲学。“温良恭俭让”集孔子于一身，给人以“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”之感。是君子之为君子的艺术人生哲学的审美尺度。

孔子的中庸之道，也影响着其政治理想。可以说，夫子的政治风俗理想境界就是在秉承中庸之道的一个审美的境界。《论语·先进》中子路、曾皙、冉有、公西华四人谈论自己的政治理想。对于子路的回答“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使其勇，且之方也”。夫子哂之。对于冉有的“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俊君子”，公西华的过谦之语：“宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉”，孔子皆不以为然。当曾皙说出“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。夫子喟然叹曰：“吾与点也！”。据王充《论衡·明雩篇》记载：“暮者，晚也；春谓四月也，春服既成，谓四月之服成也”。鲁国当时通用周历，周之四月，正是夏历二月，天气尚寒，如何行浴？《水经注·沂水》篇述，雩是雩礼，求雨的祭祀活动，舞雩是用跳舞的方式求雨。《史记·封禅书》引《周官》曰：“夏日至，祭地祗。皆用乐舞，而神乃可得而礼也”。曾皙所述正为雩礼形制相合。即合乎周礼。孔子所认同的正是在大自然中通过实践周礼，诗意的栖居，以达到和谐的社会气象。是“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐”颜回的风雅洒脱。是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的安然澄澈，率性为之。与夫子“以吾一日长乎尔，毋吾以也”一以贯之。才有了“东鲁春风吾与点”的佳话。

孔子的中庸的艺术人生哲学，也应用到了艺术的审美领域，讲求艺术所表现的情感应该是有节制，有限制的，要符合“礼”的规范，须“诚意”，“正心”，君子须“慎其独也”，“诚于中形于外”。关于“诚”，子思有这样的论述：“诚也，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”。做到“诚”，就须修己以敬，敬守勿失，把持万物之根本，体悟“里仁之谓美”。对此孔子是这样评价《诗经》的“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”！“思无邪”原是《诗经·鲁颂·駉》中一句诗：“思无邪，思马斯徂”。孔子在此借用是说，诗经所包含思想是无邪的，即正诚。合乎礼节，合乎中庸。是中和大美之境。孔子曾说，“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）。关雎有欢乐但不流于放荡，有悲哀，但不陷于伤损。孔子讲求艺术是人们用来表达情感的手段，“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨”，对此作出了很好的阐述，但要合乎节制，合乎中庸之道，反对过滥的无节制的情感宣泄。主张“丧致乎哀而止”(《论语·子张》)，“说之不以道不说也”（《论语·子路》）。哀思，欢愉皆适可而止，即无过份之处，也无不及之处。正如荀子所说，“诗者，中声之所止也”(《荀子·劝学》)，要适中而止。

秉承中庸思想的孔子倡导“乐则韶舞”。关于《韶》乐，在《孔子家语》中是如此介绍，“《箫韶》者，舜之遗音也，温润以和，似南风之至”。韶乐传承了尧舜禅让之美德。所对郑声则加以批评，“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆”（《论语·卫灵公》）。“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者”（《论语·阳货》）。郑声滥无节制，拢乱风雅之气象。孔子重视乐教对安邦定国的重要作用，倡韶乐与孔子所倡导的诗意的中庸的风俗理想所契合。美教化，移风俗，合中和之大美。

二、尽善尽美的艺术审美观

从某种意义上说，孔子是一个完美主义者，这与儒家所倡导的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”“穷理正心，修己治世”的担当意识有关。犹如“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”的曾子所言“仕不可以不弘毅，任重而道远”，“吾日三省吾身”。《论语·里仁》中，孔子言：“见贤思齐焉，见不贤而内省也”，要“躬自厚，而薄责于人”（《论语·卫灵公》）。孔子的“反求诸其身”反躬自省，追求完美的人生哲学，反映在艺术中就是所强调的尽善尽美的审美观。讲求美与善的统一，注重艺术外在的形式美和内在的内容善的统一。

《论语·泰伯》中孔子言：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉”。《论语·八佾》又载：“子谓鲁太师乐，曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成”。这是孔子在和鲁国乐师讨论音乐时阐述的，对音乐演奏全过程的描述。刚开始众响忽发，前奏给人以盛大之感，接着声音纯正和谐，节奏明快，音乐清亮的展开，最后声音相寻相续，不绝如缕的尾声部分。夫子在表面上看是从音乐的外在形式上探讨音乐的大美之境，探讨艺术的形式美给人带来的感性的愉快和官能的愉悦，实在探讨艺术之本体，探讨心性之美，自然纯正之美。音乐给人以美的教化，善的完美统一。“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也’”（《论语·述而》）可见之一斑。孔子之于音乐，追求的是更内在的精神享受，远远超过口腹之乐。孔子对韶乐是这样评述的，“尽美矣，又尽善也”。韶乐据《吕氏春秋·古乐》记载，是“明舜德”，是舜之遗音，歌颂帝尧的圣德，是仁义治天下的典范。韶乐“温润以和，似南风之至”，内容的“善”与外在形式的“美”达到了完美的统一。而《武》乐则“尽美矣，未尽善也”（《论语·八佾》）。《武》乐表现的是周武王伐讨灭商，以暴力革命取得天下，外在形式虽至美，但讴歌以武力得天下，终非理想之至善。所以孔子愈沉醉于韶乐，追求美善的统一。

孔子反对把音乐仅仅看作悦耳动听的钟鼓之声，他说：“礼云礼云，玉帛云乎载！乐云乐云，钟鼓云乎载！”（《论语·阳货》）他又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）即礼乐之中要包涵“仁”的伦理道德规范。礼乐在孔子看来，只是外在显现的形式，而“仁”才是真正的人性核心和文化根本。礼乐核心是正人心，成教化，塑造完美的人性。失去了“仁”，则礼乐只是空壳。此谓“诚于中而形于外，故君子必慎独也”。追求美善的统一，追求外在形式与内在思想相一致。这也体现在孔子对“文”与“质”的看法。

“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）。倡导外在礼仪与内在修养相符合。孔子认为，一个人缺乏文饰，就显得粗野，一个人单有文饰而缺乏内在修养就显得虚浮。只有“文”与“质”相统一，才能成就一个君子。夫子说：“有德者必有言，有言者不必有德”（《论语·宪问》）。认为有德行的人必出有德之言，而无德者，其言虽巧，亦不足贵。反对“不必有德”的文艺作品，并以“巧言，令色，足恭”者为耻。“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》）。同时，他又主张文学作品还必须要有文采，“言之无文，行而不远”（《左传·哀公二十五年》）。要想使文学作品产生广泛而深远的影响，必须要言之有文。《论语·宪问》中，孔子对写一个“命令”有过这样的论述，“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”要经过修饰，润色，增美其辞，使其文采可观。可见，孔子对文采的要求也是非常之高的。孔子“文质彬彬”的思想，在艺术中强调言辞的外在文饰与内在德行修养相统一，即美与善相统一。

三、艺术的功用

“人而不仁，如礼何？仁而不仁，如乐何？”孔子把礼乐作为成仁的重要手段。“一日克己复礼，天下归仁焉”（《论语·颜渊》）。孔子有感于世风日下，希望世人通过“克己”，使自身言行符合礼的规定。把“礼”内化为人性的自觉诉求，以成“仁”。达到“修齐治平”的目的。

子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何也。”子曰：绘事后素。曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可为言诗矣。”文而有物，言而有神，妆而有人。礼的内涵远比表之于外的礼仪更重要。孔子亦把诗这种文学艺术样式放在了一个很高的位置。“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》）。在论及诗的功用时，孔子曾说：“小子何末学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨；弥之事父，远之事君，多识鸟兽草木之名”（《论语·阳货》）。诗可以“兴观群怨”，可以启发人的思想，感染人的情操，观“风俗之盛衰”(郑玄注)，感染人的性情，抒发自身的情感，倾诉对时政流弊和人间不平的怨愤，但须发乎情，止于礼。同时诗还可以起到事父，事君，识鸟兽草木的作用。

孔子还认为，音乐同样也具有表现主体情志的功用。《孔子世家》记载：“孔子学鼓于师襄，十日不进。师襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已习其曲矣，未得其数也。有间曰：已习其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其人也。有间曰：有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：丘得为人，黯然而墨，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王谁能为此也。”孔子对音乐的学习，拘泥于技术层面，而是把握乐章所蕴含的精神实质，进而了解呈现此精神的具体人格。《论语·宪问》载：“子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：‘有心哉，击磬乎？’”《论语·阳货》载：“孺悲预见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。”从这两段话可以看出，孔子把音乐作为抒发自己情感的重要手段。同时孔子还认为音乐是成“仁”所不可缺少的。孔子在回答子路如何成仁时如是说:“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成仁矣。”（《论语·宪问》）荀子对“成于乐”是这样叙述的，《荀子·乐记》：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人身，其移风易俗，故先王导之以礼乐，而民和睦”。乐能陶冶人的情操，改变人的性情，使人心向善。使“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”（《论语·阳货》）以乐成性，以乐修身。孔子还提出了“游于艺”的主张。君子应“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）勿禁锢于知识和技术层面，达到“从心所欲不逾矩”的精神自由。通过“游于艺”而达到“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的诗意的栖居。

孔子提倡“有教无类”（《论语·卫灵公》）的教学思想。教育没有类的差别，所有人不论贵贱，贫富，善恶，智愚，人人都应该受到教育。所谓“性相近也，习相远也”，“性相近”人皆有成为栋梁的可能性。“习相远”道出了实施教育的重要性。而作为教学手段的“六艺”中的“乐”，则很好地起到了“乐”教的作用。“乐以治性，故能成性，成性亦修身。”（刘宝楠《论语正义》）通过乐以行教化，易风俗。把“礼”的外在规范内化为人们的自觉心理，最终以成“仁”达到“治国平天下”的目的。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菜竹猗猗。有婓君子；如切如磋，如琢如磨，瑟兮侗兮，赫兮喧兮。有婓君子，终不可諠兮！”在此，君子卫武公不正像孔夫子的化身。“如切如磋”，“如琢如磨”，“瑟兮侗兮”，“赫兮喧兮”，品德光明显扬，至善至美。不正是孔子艺术美学思想的诗意表述。