基于“五行-六气”理论的方剂图解探讨*

程传浩

河南中医药大学，河南 郑州 450046

“五行-六气”是中医重要理论，五行理论阐发了事物构成与运动的基本规律，“六气”气化理论则表明了寒热、湿燥、风火在体内的分布与运动，两者均具有模型与整体思维的特征，不少古代医家如易水学派、黄元御等依据“五行-六气”理论来分析人体的生理、病理，也用以阐发方剂的配伍。故对“五行-六气”理论进行分析阐发，并以此为基础构建方剂图解，以图形方式表达方剂的配伍结构，不但有助于理解历代医家的学术思想与方剂配伍理论，也能为方剂学的研究、学习和临床运用提供有益帮助。

1 五行的空间分布与时间运动特点

一般认为，五行是构成物体的5种“元素”，但从另一个角度看，五行代表的又是事物(系统)运动变化的基本规律[1]。这一系统，在中国传统哲学及中医学中，称之为“器”。《素问·六微旨大论》指出：“器者生化之宇。”先秦《尸子》云：“四方上下曰宇，古往今来曰宙。”故“宇”指空间，也就是说，“器”的“生化”，即指一个系统在一定时间、空间内的运动变化[2]。五行学说，可以用以表达“器”的运动变化规律，包括以下几个方面。

第一个规律，是一个系统(“器”)生长、衰老、死亡的过程。在中医学中，表达为生、长、壮、老、已，分别以木、火、土、金、水代表此5种阶断，这个规律是世间万物的普遍规律，不论是生命，还是物质，小至微观世界，大至宇宙，万物莫不遵循此规律。物质的运动变化离不开时间，所以五行在此又表示5个时空阶段。在中医学中，四时的物候、气象变化被阴阳和五行学说解读，从而构建出“法象四时”时空变化的藏象理论。

第二个规律，是系统(“器”)内部能量(热量)的5种不均衡状态，即寒、热、温、凉及平气。五行以木、火、金、水分别来表达“器”内寒、热、温、凉4种气的能量(热量)状态，土为中气，表示其中间状态，即平气。在这个系统内部，能量或热量在空间(上下左右中)、时间(四时)上的分布是不均衡的，这种不均衡必然导致能量或热量的运动，其状态可以有混沌态、生克承制的有序稳态、五气相争的紊乱状态。正常人体是一种能量、热量分布与运动生克承制的有序稳态，病理上则是五气相争的紊乱状态[3]。

第三个规律，即以木、火、土、金、水五行来表达系统(“器”)内能量或热量的运动方式(气机)，这种运动不论如何复杂，但在空间上总可以高度概括为升、浮、降、沉4种方式，在《黄帝内经》中，浮、沉又被称为“出”和“入”。《素问·六微旨大论》曰：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。”

在中医学中，依据五行学说阐发的规律，《黄帝内经》构建出“法象四时”的医学生理病理模型，最终成为藏象学说和脏腑理论体系，用图型表达见图1。在此模型指导下，形成了以维持五行运动平衡为目的的诊疗体系[4]。如五脏苦欲补泻的治则(肝欲散，肺欲收，心欲软，肾欲坚，脾欲缓)即是以此作为方剂学配伍的重要依据。

图1 五行运动生理模型

2 六气理论的生理意义

《淮南子·时则训》曰：“制度阴阳，大制有六度。”所以，阴阳的二分法扩展为三分法后，形成了三阴三阳，又称为“六元”。在中医学中，六元用以说明六气(风、寒、暑、湿、燥、火)的构成与运动[5]。《素问·天元纪大论》云：“阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也……寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。”所谓“六元”，即“厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。”

六气是自然界存在的6种气候状态，六气循环轮替，寒与热、湿与燥、风与火相互变化、相互制约，构成了完整的一岁的气候常态变化。在中医学中，根据中医取象比类的原理，人身比拟天地，“善言天者，必有验于人”。因此，六气在人体中，也是6种生理存在，六气相互变化、相互制约，形成正常的人体生理，即所谓的“气化学说”，用以阐述人体内部寒热、湿燥、风火的运动形式，由此而衍生出“病机十九条”六气病变的判别方法。后世医家如黄元御在研究《伤寒论》六经学说时，就以六气释六经，即太阳为寒水之病，阳明为燥金之病，少阳为相火之病，太阴为湿土之病，少阴为君火之病，厥阴为风木之病[6]。

3 以“五行-六气”理论构建方剂的图解模型

综上可见，五行学说成功地构建了“器”内气的运动规律，六气学说则成功地发明人体运动变化的具体物质。五行与六气相结合，则木与风相合，土与湿相合，金与燥相合，水与寒相合，五行之火与六气中的“热”及“火”相合。“五行-六气”理论可以表达“器”内气化的规律，阐发五行及六气在“上下左右中”的分布空间特点，“生长化收藏”的时间变化特点，“寒热温凉”的能量分布特点，“升降浮沉”的能量运动特点，以此可以化繁为简，构建出“五行-六气”相结合的图型(见图2)。

图2 基于“五行-六气”理论的生理模型

因此，基于“五行-六气”理论，结合历代医家的阐述，尤其是在清代医家黄元御《四圣心源》及《长沙药解》相关论述的基础上，任何一个具有针对性治疗作用的药物，都可以按照性味及脏腑的归经，找到在此图型中相应的“点位”，即构建出一个形象的“方剂图解”，从而简单明了地阐释方剂的配伍及组成结构。见图3。

图3 基于“五行-六气”模型的方阵图式

3.1 对于方剂图解的解释图像是认知过程中的重要方法，图像可使抽象的理论具象化，有助于表达复杂的理论和众多事物之间的相互联系。在中医学发展过程中，图像表达常用于经络循行、望诊及部分脉诊著作中，如宋代施发《察病指南》中就载有33幅脉象示意图，在《脉经》脉图久佚的情况下，开脉象图示之先河。方剂图像化表达方面，张仲景青龙汤、白虎汤、真武汤诸方已有形象表达方药思路的萌芽。明代医家张景岳倡将方剂分为补、和、攻、散、寒、热、固、因八阵，总结“古方八阵”，又创“新方八阵” 186首，其“八阵”的思想已经具备以“方位”归纳各类方剂的思想，但仅用于方剂、治法的分类，未用于具体方剂的分析。易水学派、《辅行诀脏腑用药法要》、黄元御等学术体系理论的完备为方剂图解表达奠定了基础。近代亦有方剂图解的著作，但主要是患者症状的生活化图像，不能充分表达方剂的理法方药。在方剂学教学中，亦多有用思维导图表示方剂配伍的方法，但多为线性的表达，而不具备整体性的、模型式的表达。

在基于“五行-六气”的方剂图解中，某一方剂中的药物，凡是温性、辛味、升发的药物，都可以归于东方肝木之位。如辛温发散之桂枝、麻黄及辛凉之柴胡；凡是凉性、收敛、肃降的药物，皆归于西方肺金之位，如石膏、麦冬、五味子、乌梅等；凡是甘温、平和的药物，皆归于中央脾土之位，如人参、甘草、白术；凡是降胃、行气的药物，皆归于中央胃土之位，如半夏、旋覆花等。

而对于南方心火及北方肾水之位，历代医家认识不同。如在实证情况下，凡是寒性、清火的药物，都归于南方心火之位，如苦寒之黄连、黄芩、栀子；凡是热性、苦味、蛰藏的药物，皆归于北方肾水之位，如大热之附子、肉苁蓉。这是立足于《难经》“泻南补北”的理论而用药。若为虚证，为恢复心火之浮长、肾水之寒蛰，药物的归位则相反，如易水学派即是此种思路。所以不同医家流派学术理念不同，则用药归位在方剂图解中的点位也不相同。

3.2 不同医家方药图解归位的不同金代医家张元素在《医学启源》中创“药类法象”理论，为李东垣、王好古等继承发扬，形成了独具特色的用药法象体系。该理论以《素问·阴阳应象大论》为主要依据，将药物按五行、六气的思路，分为风、热、湿、燥、寒5类，如“风药升”药物有防风、羌活、升麻、柴胡、葛根等；“热药长”药物有黑附子、干姜、高良姜、肉桂等；“湿化成”药物有黄芪、人参、甘草、白术、半夏、苍耳、橘皮、青皮等；“燥降收”类药物有五味子、白芍、桑白皮、茯苓、泽泻、猪苓、滑石、瞿麦等；“寒沉藏”药物有大黄、黄柏、黄芩、黄连、石膏、龙胆草、生地黄、知母、汉防己、茵陈蒿、朴硝、瓜蒌根、牡蛎、玄参、川楝子、香豉、地榆、栀子等。由此可见，在易水学派中，六气以五行为主，将药物归于5个方位，分别为“风药升”“热药长”“湿化成”“燥降收”“寒沉藏”，风药归于东方，热药归于南方，湿药归于中央，燥降收归于西方，寒药归于北方[6]。

依易水学派以上用药理论，《脾胃论》中清暑益气汤可图示为图4。此病是由于饮食不节、劳倦过度，损伤脾胃，再加上暑热天气而得。诸如泽泻、茯苓、灯芯草、通草、木通之类的药物，可以泻暑季湿邪之旺盛，祛脾胃湿浊，令津液化生，从而补益肺金肾水津液生化之不足。故而病机涉及中焦之脾胃、东方升阳之肝木、西方生津敛降之肺金、北方收藏之肾水。故用药当甘温补益，升脾胃之阳气；风药入肝以助阳气之升发；加强西方肺金凉降之力，以化湿热而生津液；北方肾水当利湿浊而以苦坚肾。方用黄芪益气固表止汗为君药；人参、当归、甘草、橘皮甘温，补中益气为臣药；苍术、白术、泽泻渗湿，升麻、葛根甘苦平，既能解肌清热，又能以风药而胜湿；湿多则饮食不消而为胀满痞闷，所以又用炒神曲之甘辛，青皮之辛温消食行气；“肾恶燥，急食辛以润之”，以黄柏的苦辛寒，再借用方中甘味药，共同发挥泻热滋阴补水的效果，以滋肾水生化之源；再以人参、五味子、麦冬，酸甘微寒，以救暑热伤肺，共为佐药。

图4 清暑益气汤图解

《辅行诀脏腑用药法要》是近代发现的一部敦煌遗书，一般认为是南北朝时期的著作，其书中用药极具规律性，若依方剂图解来看，药物可以五行、五脏方位而归纳之。其依据为五脏之“苦欲补泻”理论，肝欲散(辛补、酸泻、甘缓)，心欲软(咸补、苦泻、酸收)，脾欲缓(甘补、辛泻、苦燥)，肺欲收(酸补、咸泻、辛散)，肾欲坚(苦补、甘泻、咸润)。又选用代表性的5味药物各入其脏[7]。东方之药辛、散，如椒、桂、姜、细辛、附子；南方之药咸、软，如旋覆花、大黄、泽泻、厚朴、硝石；西方之药酸、收，如豉、枳实、芍药、五味子；北方之药苦、坚，如黄连、黄芩、术、竹叶、地黄、薯蓣；中央之药甘缓，如大枣、甘草、人参、麦冬、茯苓。某一方位之中又有五行的点位，五药归于五位，则其有25味药。如甘味药的五行分布以方剂图解可见图5。同时25味药又依五行生克而配伍，组成相应的大、小五脏补泻方，体系及为完备。

图5 味甘皆属土

清代黄元御倡导脏腑及六经气化学说[8]，其著作《四圣心源》对中医的基础理论进行了系统的总结，以“五行-六气”为核心，高度概括了脏腑经络、精神气血、形体五官、五情、五气、五味营卫的相关理论。先贤论黄元御学术，谓 “黄元御著书，专主左升右降立说，以为心、肺阳也，随胃气而右降，降则化为阴；肝、肾阴也，随脾气而左升，升则化为阳。故戊己二土中气，四气之枢纽，百病之权衡，生死之门户，养生之道，治病之法，俱不可不谨于此。其书八种，直将《素问》《灵枢》《伤寒》《金匮》《本草》五大部圣经，俱笼入左升右降四字之中。”在黄元御理论中，“左右升降”可将所有方药归纳于此体系之中，如方药配伍方面，《长沙药解》卷一至卷四的药物排列顺序，初步体总结了肝木、肺金、心火、脾湿、肾水的用药规律。若以方剂图解表达，则《长沙药解》一书中的用药，归东方肝木之药，有当归、阿胶、地黄、芍药、防风、柴胡、黄芩、黄柏、桂枝、川芎、牡丹皮、桃仁等药；南方心火之药则有黄连、栀子、通草、朱砂、牡蛎、龙骨等；西方肺金之药则有瓜蒌实、麦冬、天冬、竹叶、百合、知母、石膏、桑根白皮等药；北方肾水之药则有附子、乌头等药；中央脾土之药有甘草、白术、人参、大枣等药；中央胃土之药则有半夏、生姜、厚朴等药[9]。

以黄元御《四圣心源》方剂黄芽汤为例，方解如下：黄芽汤，方名取升发脾中清阳之意。脾在五行为土，其色为黄；芽者，阳气萌发，故名黄芽。方用人参补益中气，使脾中清气上升；干姜大辛大热，以温脾中之阳，阳盛则湿去；甘草甘温益中，土盛则制水，并能调和诸药；茯苓淡渗利湿，以燥胃土，胃土燥则能和降。桂枝性温，主东方肝木温暖条达；肝木郁则生热，故用牡丹皮清肝活血。心主火，木郁化火，故用黄连清心；火旺刑金，故用白芍入肺以敛火，《黄帝内经》云：“心苦缓，急食酸以收之。”肺主气，肺不布津则气滞，故用陈皮理气燥湿，杏仁降利肺气。下焦肾水过寒，则木不得生，故用附子、川椒以暖肾水。诸药合用，以奏益气温中、祛逐寒湿之效，用于脾阳虚而生寒湿，清阳不升，浊阴不降，中气不能转运之证(见图6)。

图6 黄芽汤方阵图

同一药物点位的互换代表了不同医家的学术特点，所以南方心火位有时可以和北方肾水位互换，这就充分体现了不同医家的学术思想。在《难经·七十五难》即提倡“东方实、西方虚，泻南方、补北方”，依此补泻原则，则南方火常有余，寒、咸之品则归于心火之位，苦、热之药则归于北方肾水之位，后世医家多从此立论。然而在金元易水学派中，南方之病多火不足，热不能浮长，则苦热之品归于南方心火，北方水寒不足不能沉藏，咸寒之品则归于北方肾水。此外，一些医家对病机、药物的不同认识，也会出现同一药物占据不同点位的情况。比如白芍，若用于养肝柔肝，则位于肝木位；若用于敛火，则位于心火位；若用于敛肺气，则位于肺金位。故而以图解方式总结、归纳历代医家的方剂配伍，可以加深对其学术思想的理解，对研究医家的学术思想具有一定的意义。

因此，基于“五行-六气”理论的方剂图解模型，能在一定程度上构建方剂的配伍模型，不但可以分析病证的病机变化，表达人体寒热温凉、升降浮沉、生长收藏、寒热湿燥风火的病机，而且可以将方剂中的药物配伍进行解构，归纳入“五行-六气”的方剂图解模型中，使药物组成结构化，从而使方剂组成系统化，表达方式图像化、直观化，更好地体现了中医的整体观念，充分反映了方剂学融“理法方药”为一体的思路。故基于“五行-六气”理论的方剂图解，不但有利于研究历代医家的学术思想及配伍理论，而且在一定程度上对方剂学的学习、研究和临床运用均能提供有益的帮助。