非遗技艺传承模式探索——以《山西民间美术》特色精品课程建设为例

翟 艳 山西林业职业技术学院

一、职业院校在非遗传承中的作用

非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，党和政府历来重视其保护与发展。国务院办公厅印发的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中明确提出，要将非遗内容融入国民教育体系，在职业学校开设非遗保护相关专业和课程。

笔者认为，在非遗传承领域职业院校要承担非遗文化推广及技艺传承的双重职责。其中，“非遗文化推广”是开展非遗教学的前提，只有获取受众的认同，激发学习兴趣，才能让非遗后继有人；“技艺传承”则既是保护非遗技艺的过程，也是创新发展的过程，同时，要真正实现技艺的传承，最终的落脚点是要将非遗技艺转化为足以支撑学员就业、创业的技能。

山西林业职业技术学院在2018年承担教育部（第三批）现代学徒制试点项目时，就在家具艺术设计专业开展了国家级非物质文化遗产项目“晋作家具制作技艺”传承人才培养模式构建的探索工作。在这个过程中，非遗特色课程建设是关键，尤其是相关基础课程的建设与推广，是非遗技艺与文化通过教育教学体系传承的重要一环。在教学中，不仅要有老艺人的亲身传授，专业教师还应将民间艺人口授心传的技艺转化为适用于课堂教学与实训的内容，也就是说，专业教师在非遗技艺传承的过程中要扮演好“中间人”［1］的角色，只有让非遗技艺“扎根”课堂，走进师生心中，融入学习生活，才能说非遗文化真正进入了校园。正因为非遗特色课程是非遗传承人才培养中的关键环节，因而建什么课，怎么建课，课程建成以后怎么去使用，就成为亟须解决的问题。

二、非遗特色课程的选题

在以非遗文化为特色的精品课程选题上，我们选择了《山西民间美术》作为非遗教学的一门基础课程开展建设工作，是基于以下几点考虑：第一，山西地处黄河流域，具有光辉灿烂的历史文化，加之交通闭塞，得以保留了众多的文化形态，以面塑、剪纸、木版年画等为代表的各类民间美术形式丰富，其中多种民间美术的制作技艺入选了国家级、省级非物质文化遗产名录。因而，《山西民间美术》是一门与“非遗”有着密切关联的课程。第二，传统民间美术的创作主体以农村劳动妇女为主，所用的工具材料也是生活中常见的，具有易得的特点，而且，相对于非遗技艺中的一些绝活绝技而言，大多数民间美术作品的工艺难度较低，师生容易掌握基本的制作方法，因而具有实训教学可操作的特点。第三，民间美术与人们的日常生活息息相关，直到今天，依然有大量的传统民间美术元素充斥生活的方方面面，是老百姓喜闻乐见的艺术形式，具有广泛的群众基础。因而，以此为题材的课程，不仅可以运用于校内教学，还可以面向社会大众进行非遗文化的科普教育。

三、课程的功能定位及教学模式

（一）课程的功能定位分析

非遗特色课程建设不同于其他专业课或基础课，它没有可供参考的成熟的课程教学范式，在建设过程中首先面临的问题是课程的定位，即要建成一门什么样的课？要解决这个问题，还是要从职业教育在非遗传承中应发挥的作用的角度去审视。非物质文化遗产是一种活态遗产，本质上是人与人之间共享和传承的文化［1］，课程建设者实际上应是共享与传承过程中的中间人之一，他们要用影像、文字等形式将非遗技艺与文化固化保存下来，又要协助老艺人（传者），采用教学的形式将之授予学生（承者），因而非遗特色课程应具备发掘保护技艺与传授技艺两种基本功能。但在这两种基本功能之外，它还应具备传播非遗文化的职责，让社会大众了解非遗、认知非遗，从而扩大非遗传承的队伍，避免出现后继乏人的情况。

基于上述的课程功能定位分析可以看出，《山西民间美术》作为一门非遗特色课程，不能单纯地采用理论教学形式，也不能仅仅是技能训练的实操课程，而应是保护、传承、宣传，甚至创造条件转化应用非遗技艺文化的一门综合性课程（如图1）。

图1 课程的功能分析与教学模式设定

（二）课程的教学模式设计

根据课程的功能定位，《山西民间美术》课程采用了线上线下混合式教学模式，主要包括四部分。

1.线上教学内容的构成

线上教学内容由课程项目组教师赴山西各地实地采集具有代表性的非遗技艺文化作为课程的主要素材，并与多位省级、国家级非遗传承人、老艺人开展深入访谈，让他们讲述技艺背后的故事，还请院校、社会上的创新创业团队剖析他们在地方非遗文创发展中的探索经历。以上三方面构成了《山西民间美术》课程的线上教学内容，这部分内容既系统呈现了山西民间美术品类的发展历程，又对其传承及发展进行了探讨，点、面结合，既通俗易懂，又不失深度，使得课程具有知识性、趣味性、思想性的特点，适合线上教学与网络传播。

2.线下混合式课堂教学的组织

当然，仅有线上课程是无法实现非遗技艺传承的教学目标的，所以线下课堂教学就显得至关重要。线上课程更像是一个“引流”的角色，通过知识及文化的讲解，吸引学生关注地方非遗。在这个基础上，再通过开展以技艺传（研）习为主的线下课堂教学——将非遗大师请进课堂，将学生带进工坊，让教师摇身一变为技师，多措并举，让学生亲身感受原汁原味的非遗文化的魅力。

3.设计应用及创新创业活动的结合

要实现非遗的活态传承，就不能停留在对传统作品形态与技艺的“复制”上，而要通过设计应用、技能就业、创业等方式将其运用到生产实践中。在教学体系中的呈现方式就是与产品设计类课程、创新创业实践教学相结合，让其成为提升产品价值的利器。

4.社会服务的开展

当下非遗保护工作的一个重要理念是“见人见物见生活”［2］，因而非遗技艺在传承的同时，一定要与现代生活相结合。除了通过教学形式开展技艺传授外，通过互联网进行技艺展示，通过社区组织制作体验，这些广泛开展的社会服务，让更多的人能够参与其中，主动实践，让地方民间美术重新回归生活，让传统技艺在日常生活中得以实现真正的传承。

四、混合式线下课堂教学在技艺传承中的实践

为了实现《山西民间美术》课程建设的定位目标，尤其是要起到非遗技艺传承的作用，混合式线下技艺传习式实训教学就显得尤为重要。这里主要谈一下以教师为传授主体的课堂技艺传习教学的开展。

（一）非遗技艺传承在教学中的阶段划分

非遗技艺的传承方式通常是家族相传、师徒亲授或是口口相传等，但这些方式都存在受众面小、口头文化易消逝等问题，而通过教育教学形式的传承可以拓宽受众面［3］。那么，《山西民间美术》这样一门非遗特色课程是否有助于解决技艺传承问题？在传承中能够发挥多大的作用？针对这个问题，笔者认为，非遗技艺的教学传承可以分为三个层次（如图2）：第一层次是面向全体学生的基础体验课程。通过教师传授较为简单的技艺及操作方法，引发学生的学习热情，从而选拔出对非遗技艺具有浓厚兴趣的学生；第二层次则是面向这部分学生，在校内开设以大师工作室为载体的兴趣进阶课程，请非遗大师、民间艺人不定期授课，但平时仍以教师组织技艺传习及创作活动为主；第三层次则是通过前两个阶段的教学，甄选出具备相当天赋且有志投身于非遗事业的学生，将其送至校外非遗生产基地，以现代学徒制模式培养传承人才。

本文所阐释的《山西民间美术》课程线下混合式教学中的技艺传承类型属于图2中的“第一阶段”，作为一门非遗特色精品课程，它是非遗教学体系中的基础课，也可以作为提升全体学生的人文素质的课程。

图2 非遗传承在教学中的三个阶段

（二）《山西民间美术》技艺传承教学的实施

《山西民间美术》线下技艺传授教学目标主要是为了让更广泛的群体能够亲身体验、感知非遗技艺与文化，以激发学习兴趣为主，因而，由教师在课堂所传授的技艺是经过“改造”的，为了确保教学效果，技艺的难度、工具的专业化程度、材料的成本等都刻意降低了，使之更适用于组织人数较多的整班教学。

作为课堂技艺传授的主体——教师则扮演着重要的角色。要实现教师向技艺传授主体的转变，可以借鉴现代学徒制方式开展师资培训，让教师先“拜师”，向非遗大师或民间艺人学习技艺，并将习得的技艺通过文字、影像等手段固化保存下来，达到对传统技艺保存、保护的目的。在此基础上，撷取技艺的精粹，施以改造，以达到适用于课堂教学的目的。如，我们在开展《山西民间美术》混合式教学中，选取了剪纸、木版年画、花馍等非遗项目开展线下技艺传习混合式教学试点。学生在线上完成相关项目的理论部分的学习后，在线下，由教师带领开展制作的实训教学。在实训教学中，有两点需要注意：一是实训教学项目设计的可操作性。通常第一次实训课就要出作品，让学生亲自动手完成一件作品，只有这样，才能有效树立学生学习技艺的信心；二是要注意在传习教学中情感的传递。有时需要教师设计一些别出心裁的环节，如由教师将学生的第一件剪纸作品装入透明包装袋中，再郑重而充满赞赏地将之送到学生手上。这看似自然而带有些微仪式感的动作，让学生产生掌握技能的自豪感，也让课堂实训教学体现了非遗“传”与“承”的情感纽带。

五、结语

通过非遗特色课程的开发与建设，以及线上线下混合式教学的实施，对于传播非遗文化、传承传统技艺、促进民间艺术与当代生活的相融，都具有积极的意义。但这种以课堂（课程）教学为非遗传承的方式，在某种程度上对技艺本身进行了“改造”，影响了技艺本来的风貌。但非物质文化遗产本就是人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式，是在长期的生产生活实践中创造出来的，从这个意义上讲，这种为满足课堂教学而进行的改造，又何尝不是非遗技艺在今天的一种发展呢？包括以民间美术为元素，传统技艺为加工方法，服务现代生活的各类文化创意产品，更可视为是活态传承的一种表现。要让更多的人了解非遗、参与非遗、发展非遗，而不仅仅是将非遗技艺视为高不可攀的绝技绝活，应该看到，在传统民间美术中，有相当数量的非遗技艺是与生活紧密相关的，是由普通劳动人民创造的，所以我们有理由相信，我们有能力创造性地传承非遗技艺与文化，和先辈一样，用劳动与崇善尚美之心创造美好生活。